Spider Grandmother, Прабабата-Създателка и Учителка на мъдростта на югозападните племена пуебло

Spider Grandmother е висшата женска създателска фигура на пуебло-говорещите народи от югозападна Северна Америка — хопи, зуни, навахо (технически атабаски, но културно вписани в системата на пуебло), тева, тива, това, керезанските народи (акома, лагуна, санта ана). Във всяка от тези традиции тя присъства под собствено име, но структурната позиция на паякоподобна прабаба-създателка е обединяващият елемент.

От религиозноисторическа гледна точка тя принадлежи към класа на висшите женски създателски същества, срещащи се в множество религии по света. Структурно сравними са андската Пачамама в своята космогонична функция, месоамериканската Коатликуе, старогръцката Гея, старите индийска Адити и западноафриканската Асасе Я. Spider Grandmother се отличава от тези паралели чрез специфичния си паякообразен компонент и ролята си на учителка.

В религията на пуебло Spider Grandmother често действа като посредница между висшите създателски принципи и хората.

При хопи тя е спътница на първите хора по време на издигането (Emergence) през четирите предишни свята до настоящия пети свят; при навахо е учителка на първите тъкачки, която предава на хората изкуството на тъкачеството, а с него и космическия ред.

Названията при пуебло варират в зависимост от езика. На хопи тя се нарича Kokyangwuti, което буквално означава Паякова жена (kokyang = паяк, wuti = жена). На навахо се казва Na’ashje’ii Asdzaa, също Паякова жена. На зуни се нарича Awitelin Tsita, което означава Земна майка и подчертава специфичния земен компонент.

При керезанските пуебло (акома, лагуна, кочити, зия, санто доминго, сан фелипе, санта ана) тя се нарича Tsitsi’ittini или Tse-che-nako, което се превежда като Мислящата жена или Дух-Първа жена. Тук учителският компонент излиза особено на преден план: Tse-che-nako е първата мислеща, чието мислене изобщо докарва света до съществуване.

Английският стандартен превод Spider Grandmother е разпространен в англосаксонската американска индианистична литература от края на 19. век. Той подчертава обръщението „прабаба“, което в повечето традиции на пуебло действително е част от ритуалния език (shiwóyeé на навахо, so’wuti на хопи).

Обръщението „прабаба“ структурно съответства на лакотското обръщение Unci (виж Tunkasila) и отразява двуполярната родствена теология на северноамериканските индиански традиции.

Spider Grandmother е описвана в разказите на пуебло в няколко облика. Основната ѝ форма е малък черен паяк, живеещ в земна дупка или под скала.

Тя обаче може по всяко време да се превърне в достолепна стара жена с бяла коса и набръчкано лице, облечена в традиционна пуебло рокля, която говори с тояга в ръка.

В хопи иконографията често е изобразена с малка паякова фигурка на рамото, което визуализира двойния ѝ облик. Върху запазени пуебло керамики от 11. до 14. век (мимбрес, анасази) се срещат паякови мотиви, които археолозите често тълкуват като проявления на Spider Grandmother. Това съотнасяне обаче е спекулативно, тъй като липсва емичното название на архeологическите култури.

В съвременните тъкачни и грънчарски традиции на пуебло, особено в навахската традиция на тъканите килими, мотивът за Spider Grandmother е централен елемент.

Тъканите килими често съдържат Spider Hole — малка, умишлено оставена тъканна грешка в средата на килима, която почита Паяковата жена, защото едно съвършено произведение би поставило под въпрос нейната позиция на учителка. Тази практика е подробно описана от навахската антроположка Уесли Томас и навахската тъкачка Роксан Суентцел.

Митологичното предание около Баба Паяк (Spider Grandmother) е едно от най-богатите в религията на американските индианци. Един централен разказен цикъл е мит за появата (Emergenz-мит) на хопите: Хората първоначално живели в подземния свят, който все повече бил изпълнен със зло и раздори.

Баба Паяк помага на хората да се изкачат нагоре през тръстикова тръба към следващия свят. Това издигане се повтаря през четири светове, докато хората не пристигнат в настоящия пети свят. Във всеки от тези светове Баба Паяк е спътник и учителка, която пази хората от загубата на тяхното предназначение.

Втори разказен цикъл е цикълът за героите-близнаци на навахите. Баба Паяк среща младите герои Убиеца на чудовища и Роденият-от-водата, докато те търсят своя баща Цоханоай (Слънцето).

Тя ги учи на магическите песни и им дава защитни амулети, с чиято помощ по-късно те успяват да победят чудовищата на света. Този мит за героите-близнаци (Hero-Twins-мит) е едно от най-известните предания на северноамериканската индианска религия и е описан подробно от Джон Бирхорст (The Mythology of North America, 1985).

Трети разказен цикъл е основополагащото разказание за тъкачното изкуство. Баба Паяк учи първите жени от пуебло на предене и тъкане и им дава силата да структурират света чрез своите тъкани.

Космологичното значение на тъкането в традицията на пуебло, тъканта като модел на космическия ред, тъкането като символичен акт на творение, е систематично описано от Роксан Свентцел, Патриша Ан Дейвис и изследователката на навахското тъкачество Кейт Пек Кент (Navajo Weaving, 1985).

Четвърти важен разказен цикъл е космогоничното сътворение чрез паяжина в традицията на акома. Тук първото деяние на Баба Паяк е изтъкаването на космическа мрежа от нищото, която образува структурата на света. Върху възлите на тази мрежа тя поставя първите същества, звездите, слънцето, луната, планините и накрая хората.

Цялата вселена е следователно една единствена голяма паяжина, в която всички същества са свързани помежду си чрез тънките нишки на Баба Паяк. Тази космологична представа, вселената като мрежа, е привлякла внимание в сравнителното религиознание, защото структурно наподобява индуистката концепция за Мая, без да съществува историческа връзка между двете.

Ритуално-практическото почитане на Баба Паяк е повсеместно в традицията на пуебло, макар и не в централно институционализирана форма.

Тя бива призовавана в началото на всяко заседание на кива (кива: подземна церемониална камера на народите пуебло), почитана при всяко тъкачно занимание чрез поставянето на тъкачната „грешка на дупката на паяка“, а също и призовавана като спътница и защитница по време на големите пуебло-празници (танци на качина, виж Качина; танците йей-би-чай на навахите).

При хопите съществува особено значимо ритуално-практическо приложение в традицията на рисуването с пясък на паяка. В този ритуал върху земята се изрисува изящна мандала от цветни пясъчни прахове, чийто център представя Баба Паяк.

Пясъчният образ служи като ритуален инструмент за лечение; пациентът сяда в центъра, докато лечителите символично пренасят болестта от него върху пясъчния образ, а след това унищожават изображението, за да отстранят болестта окончателно от света.

Традицията на рисуването с пясък е особено силно развита при навахите (наричана iikaah) и е сред най-интензивно документираните ритуално-практически явления на американската индианска религия.

Пясъчните рисунки са религиозно-ритуални инструменти, не изобразително изкуство; те се създават през деня, използват се вечерта и се разрушават в края на ритуала. Възпроизвеждането на мотивите от рисуването с пясък в неритуални произведения (стенописи, графика) се разглежда критично в традицията на навахите като културно присвояване.

Spider Grandmother (Бабата Паяк) е една от най-важните защитни фигури в традицията на пуебло. Нейното апотропейно почитане се съсредоточава върху четири области: закрила на децата и на жените по време на бременност, закрила на домашната сфера, закрила от болести и закрила по време на пътувания.

Конкретните защитни практики включват съхраняването на малко изображение на паяк, например издялан от тюркоаз паяк или нарисуван паяк върху кожа, поставено на входа на дома или над мястото за спане, събирането на паяжини от планински пукнатини и тъкането на малки защитни тъкани с вплетена дупка-паяк.

Навахо също познават практиката на spider-bite-prayer (молитва при ухапване от паяк): онзи, който бъде ухапан от паяк, трябва да разбира това като послание от Spider Grandmother и да отправи благодарствена молитва, вместо да убие паяка.

Особено впечатляваща защитна практика е Naming Ceremony (церемонията по именуване) при раждането на дете. При хопи и тева новороденото се изнася на 20-ия ден от живота си в тържествена церемония за първата среща със слънчевата светлина, при която Spider Grandmother бива призована да бъде спътница на детето през целия му житейски път.

Тази церемония по именуване е системно описана от Франк Кушинг (Frank Cushing) и Елси Клюс Парсънс (Elsie Clews Parsons) в техните класически етнографии на пуебло.

Друга специфична защитна практика е традицията Spider-Web-Crid (люлка с паяжина). При навахо люлчината дъска на новороденото се украсява със стилизирана паяжина от тънки нишки, окачена над мястото, където спи детето. Тази защитна конструкция е предназначена да улавя лошите сънища на детето и да им попречи да навлязат в съзнанието му.

От тази навахска традиция на защитната люлка произхожда и по-късната комерсиализирана традиция на ловеца на сънища (dreamcatcher), която днес е разпространена далеко извън границите на коренните народи. Изследователката на навахо изкуство Хелън Хардин (Helen Hardin) е проследила в своите трудове непрекъснатата линия от традиционната Spider-Web-Crib до модерната индустрия на ловците на сънища.

Конфигурацията на Паяжината-жена е необичайна от религиознофилософска гледна точка. Повечето женски фигури-създателки в световните религии са антропоморфни (Гея, Адити, Асасе Я, Пачамама), докато Spider Grandmother запазва своята зооморфна основна форма. Най-близката паралелна традиция е афро-карибската традиция за Ананси (мъжки паяк), която е структурно сходна, но противоположна по пол.

По-далечна паралелна фигура показва гръцко-митичната традиция за Арахна, в която смъртна тъкачка предизвиква чрез изкуството си богинята Атина и накрая е превърната в паяк. Този разказ разделя смъртната тъкачка от божествения паяк (самата Атина остава антропоморфна), докато в традицията на пуебло паяжинното същество и космологичната учителка се сливат в една-единствена фигура.

В рамките на северноамериканските индиански традиции Spider Grandmother показва тесни успоредици с Changing Woman на навахите (с която е функционално тясно свързана, но иконографски различима) и с White Buffalo Calf Woman на лакота (с която споделя позицията на основополагаща учителка, но предава различно културно съдържание).

Предшестващата анасази култура на съвременните пуебло народи (около 200 г. пр. Хр. до 1300 г. сл. Хр.) е оставила в своите впечатляващи скални селища (Меса Верде, Чако Каньон, Бандельер) многобройни рисунки и петроглифи, в които паяжинният мотив присъства видно.

Тази над хилядолетна приемственост между археологическите символи на паяка и живата религия на пуебло прави Spider Grandmother една от най-дълго документираните религиозни фигури в американската религиозна история. Археологическите паяжинни мотиви от Чако Каньон, чиято точна ритуална функция е спорна, се тълкуват в съвременната пуебло теология като преки предшественици на днешната традиция за Spider Grandmother.

Спайдър Грандмъдър (Spider Grandmother) е неотделима част от съвременната пуебло практика и до днес.

Пуебло народите в югозападните американски щати Ню Мексико и Аризона (най-вече хопи в местностите Хопи-Меса, племето Акома-Пуебло и племето Зуни-Пуебло) практикуват до днес своите традиционни религии във форма, която е само отчасти нарушена от продължилата векове испанска и американска колонизация. Спинената Баба присъства в почти всеки кива-ритуал.

В академичните изследвания Франк Кушинг, Елси Клюс Парсънс, Алфонсо Ортиз, пуебло-богословът Джоузеф Суина и изследователката на навахо-тъкачките Кейт Пек Кент системно описват традицията на Spider Grandmother. Джоузеф Суина в And Then I Went to School (1985) описва проникновено конфликта между пуебло религията и американското задължително образование.

От религиознавска гледна точка Spider Grandmother е важен пример за автентична американско-индианска теология, която не се вписва в типологичните категории на сравнителното религиознание.

Нейният двоен образ на паяк и баба, космогоничната й функция и педагогическата й роля на учителка формират специфична теологична конструкция, която заслужава отделно внимание в пан-американската история на религията. Връзката на iWell Guard с пуебло традицията описва тези находки в историко-религиозен план, без обещания за действие или духовни препоръки.

Важно по-ново направление в изследванията се занимава с въпроса за отношенията между половете в пуебло религията. Пуебло народите се отличават, за разлика от испанско-католическата мисионерска култура, наложена им през 16-и и 17-и век, с забележително религиозно-социално равенство между половете.

Пуебло жените притежават къщите, полята и ритуалните инструменти; много области на ритуалната практика са изключително женски.

Spider Grandmother, като върховна женска създателка, е теологичното основание за това социо-религиозно положение на жените. Пуебло писателки като Лесли Мармън Силко (Ceremony, 1977) и Пола Гън Алън (The Sacred Hoop, 1986) систематично изтъкват тази матрилинейна и ритуално матрицентрирана пуебло религия срещу християнско-мисионерската патриархална традиция.

Следният подбор изброява основни трудове от пуебло религията и изследванията на индианските народи от югозапада.