Spider Grandmother, avó criadora e mestra da sabedoria dos povos Pueblo do sudoeste

Spider Grandmother é a mais elevada figura feminina criadora dos povos de língua Pueblo do sudoeste da América do Norte – Hopi, Zuni, Navajo (tecnicamente Athabaskan, mas culturalmente integrados no sistema Pueblo), Tewa, Tiwa, Towa e povos Keresan (Acoma, Laguna, Santa Ana). Em cada uma destas tradições está presente sob nome próprio, sendo contudo a posição estrutural de Avó Criadora em forma de aranha o elemento unificador.

Do ponto de vista da ciência das religiões, pertence à classe dos seres femininos superiores criadores, presentes em inúmeras religiões do mundo. São estruturalmente comparáveis a andina Pachamama na sua função cosmogónica, a mesoamericana Coatlicue, a grega antiga Gaia, a indiana antiga Aditi e a oeste-africana Asase Ya. Spider Grandmother distingue-se destas paralelas pela sua componente específica de aranha e pelo seu papel de mestra.

No interior da religião Pueblo, Spider Grandmother actua frequentemente como mediadora entre os princípios criadores superiores e os seres humanos.

Entre os Hopi, é a companheira dos primeiros humanos na ascensão da Emergência através das quatro mundos anteriores até ao actual quinto mundo; entre os Navajo, é a mestra das primeiras tecelãs, que transmite a arte da tecelagem e, com ela, a ordem cósmica aos seres humanos.

As designações Pueblo variam consoante a língua. Em Hopi chama-se Kokyangwuti, o que literalmente significa Mulher-Aranha (kokyang = aranha, wuti = mulher). Em Navajo chama-se Na’ashje’ii Asdzaa, igualmente Mulher-Aranha. Em Zuni chama-se Awitelin Tsita, que significa Mãe Terra e sublinha a componente específica da terra.

Nos Pueblos Keresan (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) chama-se Tsitsi’ittini ou Tse-che-nako, traduzido como Mulher-que-Pensa ou Espírito-Primeira-Mulher. Aqui a componente de mestra passa particularmente para o primeiro plano: Tse-che-nako é a primeira que pensa e que, pelo seu pensamento, traz o mundo à existência.

A tradução inglesa padrão Spider Grandmother é corrente na literatura americano-anglo-saxónica sobre os povos indígenas desde finais do século XIX. Sublinha o tratamento de Avó, que na maioria das tradições Pueblo é efectivamente parte integrante da linguagem ritual (shiwóyeé em Navajo, so’wuti em Hopi).

O tratamento de Avó corresponde estruturalmente ao tratamento Lakota de Avó Unci (ver Tunkasila) e reflecte a teologia do parentesco de polaridade sexual nas tradições dos povos indígenas norte-americanos.

Spider Grandmother é descrita nas narrativas Pueblo sob várias formas. A sua forma fundamental é a de uma pequena aranha negra que habita numa cavidade da terra ou debaixo de uma rocha.

Pode, porém, transformar-se a qualquer momento numa digna mulher idosa de cabelos brancos e rosto enrugado, que aparece num traje Pueblo tradicional e fala com o seu cajado na mão.

Na iconografia Hopi é frequentemente representada com uma pequena figura de aranha no ombro, o que visualiza a sua dupla forma. Em cerâmicas Pueblo conservadas dos séculos XI ao XIV (Mimbres, Anasazi) encontram-se motivos de aranha que arqueologicamente são muitas vezes interpretados como manifestações de Spider Grandmother. Esta atribuição é, contudo, especulativa, uma vez que nos falta a designação émica das culturas arqueológicas.

Em tecelagens e olarias Pueblo modernas, em particular na tradição das tapetes Navajo, o motivo de Spider Grandmother é um elemento central.

As tapetes contêm frequentemente um Spider-Hole, um pequeno erro de tecelagem intencional no centro da tapete que honra a Mulher-Aranha, pois uma obra perfeita questionaria a sua posição de mestra. Esta prática foi descrita pormenorizadamente pela antropóloga Navajo Wesley Thomas e pela tecelã Navajo Roxanne Swentzell.

A tradição mitológica em torno de Spider Grandmother é uma das mais ricas da religião dos povos indígenas americanos. Uma classe central de narrativas é o mito da Emergência dos Hopi: os seres humanos viviam inicialmente no mundo subterrâneo, que se tornava progressivamente dominado pelo mal e pela discórdia.Spider Grandmother ajuda os seres humanos a subirem através de um caniço para o mundo seguinte. Esta ascensão repete-se através de quatro mundos, até os seres humanos chegarem ao actual quinto mundo. Em cada um destes mundos, Spider Grandmother é a companheira e a mestra que protege os seres humanos da perda da sua missão.

Uma segunda classe de narrativas é o ciclo dos

Hero Twins dos Navajo. Spider Grandmother encontra os jovens heróis Monster-Slayer e Born-for-Water quando estão à procura do seu pai Tsohanoai (o Sol).Ela ensina-lhes os cantos mágicos e dá-lhes os amuletos de protecção com cuja ajuda poderão mais tarde derrotar os monstros do mundo. Este

mito dos Hero Twins é uma das narrativas mais conhecidas da religião dos povos indígenas norte-americanos e foi descrito pormenorizadamente por John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).Uma terceira classe de narrativas é a narrativa de fundação da arte da tecelagem. Spider Grandmother ensina as primeiras mulheres Pueblo a fiar e a tecer, dando-lhes assim a capacidade de estruturar o mundo através das suas tecelagens.

O significado cosmológico da tecelagem na tradição Pueblo – o tecido como modelo da ordem cósmica, a tecelagem como acto simbólico de criação – foi sistematicamente descrito por Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis e pela investigadora da tecelagem Navajo Kate Peck Kent (

Navajo Weaving, 1985).Uma quarta classe de narrativas importante é a

criação cósmica pela teia de aranha na tradição Acoma. Aqui, o primeiro acto de Spider Grandmother é fiar uma rede cósmica do nada, que forma a estrutura do mundo. Nos nós desta rede coloca os primeiros seres: as estrelas, o sol, a lua, as montanhas e, por fim, os seres humanos.Todo o universo é, por conseguinte, uma única grande teia de aranha, na qual todos os seres estão ligados entre si pelos finos fios de Spider Grandmother. Esta concepção cosmológica – o universo como rede – recebeu atenção na

ciência das religiões comparada porque se assemelha estruturalmente à concepção hindu de Maya, sem que exista qualquer ligação histórica.Uma sequência regulada de acções simbólicas com significado religioso ou cultural.

É invocada no início de cada sessão na Kiva (Kiva: câmara cerimonial subterrânea dos povos Pueblo), honrada em cada actividade de tecelagem pelo uso do Spider-Hole, e invocada como companheira e protectora nas grandes festividades Pueblo (danças Kachina, ver

Kachina; danças Yei-bi-chai dos Navajo).Entre os Hopi encontra-se uma aplicação ritual particularmente significativa na tradição

Spider Sand Painting. Neste ritual é desenhado no chão um elaborado mandala de pós de areia colorida, cujo centro representa Spider Grandmother.A pintura de areia serve como instrumento ritual de cura; o paciente senta-se no centro, enquanto os curadores transferem simbolicamente a doença para a pintura de areia, destruindo-a de seguida para remover definitivamente a doença do mundo.

A tradição das pinturas de areia está particularmente desenvolvida entre os Navajo (designada

iikaah) e pertence aos fenómenos rituais mais intensamente documentados da religião dos povos indígenas americanos.As pinturas de areia são instrumentos religioso-rituais, não arte plástica; são criadas durante o dia, utilizadas à noite e destruídas no final do ritual. A reprodução dos motivos das pinturas de areia em obras não rituais (pinturas murais, gravuras) é criticamente encarada na tradição Navajo como apropriação cultural.

Uma acção solene que decorre segundo regras fixas.

As práticas de protecção concretas incluem guardar uma pequena representação de aranha – como uma aranha esculpida em turquesa ou uma aranha desenhada numa pele de couro – na entrada da casa ou sobre a zona de dormir, recolher teias de aranha das fendas das rochas e tecer pequenos panos de protecção com o Spider-Hole incorporado.

Os Navajo conhecem ainda a prática da

spider-bite-prayer: quem for picado por uma aranha deve entender este acontecimento como uma mensagem de Spider Grandmother e proferir uma oração de agradecimento, em vez de matar a aranha.Uma prática de protecção particularmente notável é a

Naming Ceremony no nascimento de uma criança. Entre os Hopi e os Tewa, o recém-nascido é levado ao 20.º dia de vida, numa elaborada cerimónia, ao primeiro encontro com a luz do sol; nesse momento é invocada Spider Grandmother para que acompanhe a criança no seu caminho de vida.Esta Naming Ceremony foi sistematicamente descrita por Frank Cushing e Elsie Clews Parsons nas suas etnografias Pueblo clássicas.

Uma outra prática de protecção específica é a tradição

Spider-Web-Crib. Entre os Navajo, a tábua do berço de um recém-nascido é equipada com uma teia de aranha estilizada feita de cordéis finos, que fica suspensa sobre a zona de dormir da criança. Esta construção protectora destina-se a apanhar os maus sonhos da criança e a impedir que entrem na consciência.Desta tradição Navajo do berço protector deriva também a posterior tradição comercializada do apanhador de sonhos (dreamcatcher), hoje amplamente difundida muito além dos povos indígenas. A investigadora Navajo Helen Hardin traçou, nas suas obras sobre a arte Navajo, a linha ininterrupta desde o tradicional Spider-Web-Crib até à moderna indústria do dreamcatcher.

Um elemento temático recorrente na arte ou na narrativa.

Uma paralela mais distante é a tradição greco-mítica de

Arachne, na qual uma tecelã mortal desafia a deusa Atena pela sua arte e é por fim transformada em aranha. Esta narrativa separa a tecelã humana da aranha divina (a própria Atena permanece antropomórfica), enquanto na tradição Pueblo o ser-aranha e a mestra cosmológica se fundem numa única figura.No interior das tradições dos povos indígenas norte-americanos, Spider Grandmother apresenta estreitas paralelas com

Changing Woman dos Navajo (com quem está funcionalmente próxima, mas iconograficamente diferenciada) e com White Buffalo Calf Woman dos Lakota (com quem partilha a posição de mestra fundadora, mas transmite conteúdos culturais distintos).A cultura antecessora Anasazi dos modernos povos Pueblo (c. 200 a.C. até 1300 d.C.) deixou nas suas espectaculares habitações rupestres (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) numerosas gravuras e petroglifos que contêm de forma proeminente o

motivo da aranha.Esta continuidade de mais de mil anos entre os símbolos arqueológicos de aranha e a religião Pueblo viva torna Spider Grandmother numa das figuras religiosas mais longamente documentadas da história religiosa americana. Os motivos arqueológicos de aranha de Chaco Canyon, cuja função ritual exacta é controversa, são lidos na moderna

teologia Pueblo como precursores directos da actual tradição de Spider Grandmother.Uma sequência regulada de acções simbólicas com significado religioso ou cultural.

Os povos Pueblo dos estados americanos do sudoeste do Novo México e do Arizona (em particular os Hopi nas Mesas Hopi, o Pueblo de Acoma e o Pueblo de Zuni) praticam até hoje as suas religiões tradicionais de forma apenas parcialmente interrompida pela colonização espanhola e americana ao longo de séculos. A Avó-Aranha está presente em quase todos os

rituais da Kiva.Na investigação académica, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, o teólogo Pueblo Joseph Suina e a investigadora da tecelagem Navajo Kate Peck Kent descreveram sistematicamente a tradição de Spider Grandmother. Joseph Suina descreveu de forma vívida, em

And Then I Went to School (1985), o conflito entre a religião Pueblo e a escolaridade obrigatória americana.Do ponto de vista da ciência das religiões, Spider Grandmother é um exemplo importante de uma

teologia genuinamente americano-indígena que não se deixa encaixar nas categorias tipológicas da ciência das religiões comparada.A sua dupla forma de aranha e avó, a sua função cosmogónica e o seu papel pedagógico de mestra constituem uma construção teológica específica que merece atenção própria na história religiosa pan-americana. A relação do iWell Guard com a tradição Pueblo descreve estes dados de forma histórico-religiosa, sem promessas de eficácia nem recomendações de prática espiritual.

Um importante filão de investigação mais recente ocupa-se da questão da relação entre os géneros na religião Pueblo. Os povos Pueblo distinguem-se, de forma muito diferente da cultura missionária espanhola-católica que lhes foi imposta nos séculos XVI e XVII, por uma notável igualdade religiosa e social entre os géneros.

As mulheres Pueblo possuem as casas, os campos e os instrumentos rituais; muitos domínios da prática ritual são exclusivamente femininos.

Spider Grandmother, como criadora feminina suprema, é a fundamentação teológica desta posição sócio-religiosa da mulher. Escritoras Pueblo como Leslie Marmon Silko (

Ceremony, 1977) e Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) elaboraram sistematicamente esta religião Pueblo matrilinear e centrada na mulher no plano ritual, em contraposição à tradição patriarcal cristã-missionária.A selecção seguinte lista obras centrais da religião Pueblo e da investigação sobre os povos indígenas do sudoeste.

A transmissão de conhecimentos e narrativas ao longo de gerações.