Spider Grandmother, Àvia Creadora i Mestra de la saviesa dels pobles Pueblo del sud-oest

Spider Grandmother és la figura creadora femenina suprema dels pobles de llengua pueblo del sud-oest d’Amèrica del Nord: els hopi, els zuni, els navajo (tècnicament athabascans, però integrats culturalment en el sistema Pueblo), els tewa, els tiwa, els towa i els pobles keresans (Acoma, Laguna, Santa Ana). En cadascuna d’aquestes tradicions apareix amb un nom propi, però la posició estructural com a àvia creadora amb forma d’aranya és el fil comú.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, pertany a la classe de les creadores femenines de rang elevat, presents en nombroses religions del món. Comparables estructuralment són la Pachamama andina en la seva funció cosmogònica, la Coatlicue mesoamericana, la Gaia de l’antiga Grècia, l’Aditi de l’antiga Índia i l’Asase Ya de l’Àfrica occidental. Spider Grandmother es diferencia d’aquests paral·lels pel seu component específic d’aranya i pel seu paper de mestra.

Dins la religió Pueblo, Spider Grandmother actua sovint com a mediadora entre els principis creadors superiors i els humans.

Entre els hopi, és l’acompanyant dels primers humans en l’ascens d’emergència a través dels quatre mons anteriors fins al cinquè món actual; entre els navajo, és la mestra de les primeres teixidores, que va transmetre als humans l’art del teixit i, amb ell, l’ordre còsmic.

Les denominacions pueblo varien segons la llengua. En hopi es diu Kokyangwuti, que literalment significa dona aranya (kokyang = aranya, wuti = dona). En navajo es diu Na’ashje’ii Asdzaa, també dona aranya. En zuni es diu Awitelin Tsita, que significa mare terra i en destaca el component terrestre específic.

En els pobles pueblo keresans (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) es diu Tsitsi’ittini o Tse-che-nako, que es tradueix com dona que pensa o primera dona esperit. Aquí el component de mestra passa especialment a primer pla: Tse-che-nako és la primera que pensa, i és mitjançant el seu pensament que el món arriba a existir.

La traducció anglesa estàndard Spider Grandmother és habitual en la literatura anglosaxona americana sobre pobles indígenes des de finals del segle XIX. Emfasitza la forma d’adreçar-se-hi com a àvia, que en la majoria de tradicions pueblo forma part efectivament del llenguatge ritual (shiwóyeé en navajo, so’wuti en hopi).

Aquesta forma d’adreçar-se-hi com a àvia correspon estructuralment a la forma d’adreçar-se-hi com a àvia dels lakota, Unci (vegeu Tunkasila), i reflecteix la teologia del parentiu de gènere bipolar de les tradicions indígenes nord-americanes.

Spider Grandmother es descriu en els relats pueblo amb diverses formes. La seva forma bàsica és la d’una petita aranya negra que viu en una cova a terra o sota una roca.

Però pot transformar-se en qualsevol moment en una digna dona vella de cabells blancs i rostre arrugat, que apareix amb un vestit pueblo tradicional i parla amb el bastó a la mà.

En la iconografia hopi sovint se la representa amb una petita figura d’aranya sobre l’espatlla, la qual cosa visualitza la seva doble forma. En ceràmiques pueblo conservades dels segles XI al XIV (Mimbres, Anasazi) es troben motius d’aranya que arqueològicament s’interpreten sovint com a manifestacions de Spider Grandmother. Aquesta atribució és, però, especulativa, ja que ens manca la denominació èmica de les cultures arqueològiques.

En teixits i ceràmiques pueblo moderns, especialment en la tradició navajo dels catifes teixides, el motiu de Spider Grandmother és un element central.

Les catifes teixides sovint contenen un Spider Hole, un petit error de teixit intencionat al centre de la catifa, que honora la dona aranya, perquè una obra perfecta qüestionaria la seva posició de mestra. Aquesta pràctica ha estat descrita àmpliament per l’antropòloga navajo Wesley Thomas i la teixidora navajo Roxanne Swentzell.

La tradició mitològica al voltant de l’Àvia Aranya és una de les més riques de la religió amerindia. Una classe narrativa central és el mite d’emergència dels hopi: els humans vivien inicialment al món subterrani, cada vegada més ple de mal i discòrdia.

L’Àvia Aranya ajuda els humans a pujar per una canya fins al món següent. Aquest ascens es repeteix a través de quatre mons, fins que els humans arriben al present cinquè món. En cadascun d’aquests mons, l’Àvia Aranya és l’acompanyant, la mestra, la que protegeix els humans de la pèrdua de la seva missió.

Una segona classe narrativa és el cicle dels bessons herois dels navahos. L’Àvia Aranya es troba amb els joves herois Matador de Monstres i Nascut-per-a-l’Aigua quan van a la recerca del seu pare Tsohanoai (el Sol).

Els ensenya els cants màgics i els dona els amulets protectors amb l’ajuda dels quals podran més tard vèncer els monstres del món. Aquest mite dels bessons herois és un dels relats més coneguts de la religió amerindia nord-americana i ha estat descrit extensament per John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).

Una tercera classe narrativa és el relat fundacional de l’art tèxtil. L’Àvia Aranya ensenya a filar i teixir a les primeres dones pueblo, donant-los així el poder d’estructurar el món a través dels seus teixits.

El significat cosmològic del teixit en la tradició pueblo, la tela com a model de l’ordre còsmic, el teixir com a acte simbòlic de creació, ha estat descrit sistemàticament per Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis i la investigadora del teixit navaho Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

Una quarta classe narrativa important és la creació cosmogònica de la teranyina en la tradició acoma. Aquí, el primer acte de l’Àvia Aranya és filar una xarxa còsmica del no-res, que forma l’estructura del món. Als nusos d’aquesta xarxa hi col·loca els primers éssers: les estrelles, el sol, la lluna, les muntanyes i, finalment, els humans.

L’univers sencer és, doncs, una única gran teranyina en la qual tots els éssers estan units entre si pels fils fins de l’Àvia Aranya. Aquesta concepció cosmològica, l’univers com a xarxa, ha rebut atenció dins la ciència de les religions comparada, ja que s’assembla estructuralment a la concepció hinduista de la maia, sense que existeixi cap connexió històrica.

La veneració ritual pràctica de l’Àvia Aranya és omnipresent en la tradició pueblo, encara que no de forma centralitzada o institucionalitzada.

Se la invoca a l’inici de cada sessió de kiva (kiva: cambra ceremonial subterrània dels pobles pueblo), se l’honora en cada activitat de teixit mitjançant la inclusió del defecte tèxtil conegut com a Spider Hole, i se la invoca com a acompanyant i protectora en les grans festes pueblo (danses kachina, vegeu Kachina; danses yei-bi-chai dels navajo).

Entre els hopi trobem una aplicació ritual pràctica especialment significativa en la tradició de la pintura de sorra de l’aranya. En aquest ritual es traça a terra un elaborat mandala fet de pols de sorra de colors, amb l’Àvia Aranya al centre.

La pintura de sorra serveix com a eina ritual de curació; el pacient s’asseu al centre, mentre els curanderos transfereixen simbòlicament la malaltia d’ell a la pintura de sorra, i després destrueixen la imatge per eliminar definitivament la malaltia del món.

La tradició de la pintura de sorra està especialment desenvolupada entre els navajo (anomenada iikaah) i és un dels fenòmens ritual-pràctics més intensament documentats de la religió dels indis americans.

Les pintures de sorra són eines religioses i rituals, no art plàstic; es creen durant el dia, s’utilitzen al vespre i es destrueixen al final del ritual. La reproducció dels motius de la pintura de sorra en obres no rituals (murals, gravats) és vista de manera crítica en la tradició navajo com a apropiació cultural.

Àvia Aranya és, en la tradició Pueblo, una de les figures protectores més importants. La seva veneració apotropaica se centra en quatre àmbits: la protecció d’infants i dones embarassades, la protecció de l’àmbit domèstic, la protecció davant malalties i la protecció en els viatges.

Les pràctiques de protecció concretes inclouen conservar una petita representació d’aranya, com una aranya tallada en turquesa o dibuixada sobre una pell, a l’entrada de la casa o sobre la zona de dormir, recollir teles d’aranya de les esquerdes de les muntanyes i teixir petits teixits protectors amb un Spider Hole incorporat.

Els navajos coneixen també la pràctica de l’spider-bite-prayer: qui és mossegat per una aranya ha d’entendre aquest fet com un missatge de l’Àvia Aranya i pronunciar una oració d’agraïment, en lloc de matar l’aranya.

Una pràctica protectora especialment destacable és la Naming Ceremony en el naixement d’un infant. Entre els hopi i els tewa, el nadó és portat, el vintè dia de vida, en una elaborada cerimònia a la primera trobada amb la llum del sol; en aquest acte s’invoca l’Àvia Aranya perquè acompanyi l’infant al llarg del seu camí de vida.

Aquesta Naming Ceremony ha estat descrita sistemàticament per Frank Cushing i Elsie Clews Parsons en les seves etnografies clàssiques sobre els Pueblo.

Una altra pràctica protectora específica és la tradició del Spider-Web-Crib. Entre els navajos, la post-bressol d’un nadó es dota d’una xarxa d’aranya estilitzada feta amb cordills prims, que penja sobre la zona de dormir de l’infant. Aquesta construcció protectora té la funció de capturar els malsons de l’infant i impedir que arribin a la seva consciència.

D’aquesta tradició navajo de bressol protector deriva també la posterior tradició comercialitzada del captasomnis (dreamcatcher), avui difosa molt més enllà dels pobles indígenes. La investigadora navajo Helen Hardin ha traçat, en les seves obres sobre l’art navajo, la línia ininterrompuda que va des del tradicional Spider-Web-Crib fins a la moderna indústria del captasomnis.

La configuració de la dona-aranya és inusual des del punt de vista de la filosofia de la religió. La majoria de les figures creadores femenines de les religions del món són antropomorfes (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pachamama), mentre que l’Àvia Aranya conserva la seva forma zoomorfa principal. El paral·lel més proper és la tradició africana-caribenya d’Anansi (una aranya masculina), estructuralment similar però de gènere oposat.

Un paral·lel més llunyà el trobem en la tradició mítica grega d’Aracne, en la qual una teixidora mortal desafia, mitjançant el seu art, la deessa Atena i finalment es transforma en una aranya. Aquesta narració separa la teixidora humana de l’aranya divina (Atena mateixa continua sent antropomorfa), mentre que en la tradició Pueblo l’ésser aranya i la mestra cosmològica coincideixen en una sola figura.

Dins de les tradicions indígenes nord-americanes, l’Àvia Aranya mostra paral·lelismes estrets amb Changing Woman dels navajos (amb qui està estretament emparentada funcionalment, però se’n distingeix iconogràficament) i amb White Buffalo Calf Woman dels lakota (amb qui compartix la posició de mestra fundadora, però transmet continguts culturals diferents).

La cultura anasazi, predecessora dels pobles Pueblo moderns (aproximadament entre el 200 aC i el 1300 dC), va deixar en els seus espectaculars habitatges de penya-segat (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) nombroses pintures rupestres i petròglifs en els quals el motiu de l’aranya hi és present de manera destacada.

Aquesta continuïtat de més de mil anys entre els símbols arqueològics de l’aranya i la religió Pueblo viva fa de l’Àvia Aranya una de les figures religioses més llargament documentades de la història religiosa americana. Els motius arqueològics d’aranya de Chaco Canyon, la funció ritual exacta dels quals és objecte de debat, es llegeixen en la teologia Pueblo moderna com a precedents directes de l’actual tradició de l’Àvia Aranya.

Spider Grandmother (Àvia Aranya) segueix ben viva en la pràctica pueblo actual.

Els pobles pueblo del sud-oest dels Estats Units, als estats de Nou Mèxic i Arizona (especialment els hopi de les Mesetes Hopi, l’Acoma Pueblo i el Zuni Pueblo), practiquen encara avui les seves religions tradicionals en una forma només parcialment trencada per segles de colonització espanyola i estatunidenca. L’Àvia Aranya és present en gairebé tots els rituals de kiva.

En la recerca acadèmica, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, el teòleg pueblo Joseph Suina i la investigadora de teixidores navajo Kate Peck Kent han descrit sistemàticament la tradició de Spider Grandmother. Joseph Suina va descriure amb intensitat el conflicte entre la religió pueblo i l’escolarització obligatòria estatunidenca a And Then I Went to School (1985).

Des del punt de vista de la ciència de la religió, Spider Grandmother és un exemple important d’una teologia genuïnament indígena americana, que no s’ajusta a les categories tipològiques de la ciència de la religió comparada.

La seva doble naturalesa com a aranya i àvia, la seva funció cosmogònica i el seu rol pedagògic com a mestra formen una construcció teològica específica que mereix atenció pròpia dins la història religiosa panamericana. La relació d’iWell Guard amb la tradició pueblo descriu aquestes dades des d’una perspectiva històrico-religiosa, sense promeses d’efecte ni recomanacions espirituals.

Una línia de recerca recent important s’ocupa de la qüestió de les relacions de gènere en la religió pueblo. Els pobles pueblo es distingeixen, ben diferents de la cultura missionera hispanocatòlica que se’ls va imposar durant els segles XVI i XVII, per una notable igualtat religiosa i social entre gèneres.

Les dones pueblo posseeixen les cases, els camps i les eines rituals; molts àmbits de pràctica ritual són exclusivament femenins.

Spider Grandmother, com a creadora femenina suprema, és el fonament teològic d’aquesta posició sociorreligiosa de les dones. Escriptores pueblo com Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) i Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) han posat de manifest sistemàticament aquesta religió pueblo matrilineal i matricèntrica en la pràctica ritual, en contrast amb la tradició patriarcal cristiana missionera.

La selecció següent recull obres centrals sobre la religió pueblo i la recerca sobre els indígenes del sud-oest.