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Spider Grandmother,美国西南部普韦布洛各族的创世祖母与智慧导师

Spider Grandmother(霍皮语 Kokyangwuti,纳瓦霍语 Na’ashje’ii Asdzaa,其他普韦布洛语言中各有专名)是美国西南部普韦布洛各族的创世祖母与智慧导师,亦是美洲宗教史上最重要的女性创世形象之一。

创世者美洲原住民创世祖母

目录

Spider Grandmother - Götter aus der Native-american-Tradition, historisch-illustrativ

在普韦布洛万神殿中的地位

Spider Grandmother 是北美西南部普韦布洛语系各族的最高女性创世形象,涵盖霍皮、祖尼、纳瓦霍(语言上属阿萨巴斯卡语族,文化上融入普韦布洛体系)、特瓦、蒂瓦、托瓦及凯里桑各族(阿科马、拉古纳、圣安娜)。各传统均以本族专名称之,但以蜘蛛形态呈现的祖母创世者这一结构性地位则是各族共通的特征。

从宗教学角度看,她属于世界多种宗教中均可见到的女性至高创世者类型。在结构上可与之相较者有:安第斯的 帕查玛玛(其宇宙创生功能)、中美洲的科亚特利奎、古希腊的盖亚、古印度的阿底提以及西非的阿萨塞·雅。Spider Grandmother 的独特之处在于其蜘蛛属性与导师角色。

在普韦布洛宗教内部,Spider Grandmother 常作为更高创世原则与人类之间的中介者。

在霍皮传统中,她陪伴最初的人类经历涌现之旅,穿越此前的四个世界,上升至当今的第五个世界;在纳瓦霍传统中,她是第一批女织工的导师,将织造技艺连同宇宙秩序一并传授给人类。

名称与词源

普韦布洛各族对她的称谓因语言而异。霍皮语称其为 Kokyangwuti,字面意为「蜘蛛女」(kokyang=蜘蛛,wuti=女人)。纳瓦霍语称其为 Na’ashje’ii Asdzaa,同样意为「蜘蛛女」。祖尼语称其为 Awitelin Tsita,意为「大地母亲」,着重强调其大地属性。

在凯里桑系各普韦布洛(阿科马、拉古纳、科奇蒂、锡亚、圣多明各、圣费利佩、圣安娜),她被称为 Tsitsi’ittiniTse-che-nako,可译为「思考女」或「之初女」。此处导师属性尤为突出:Tse-che-nako 是最初的思考者,世界因其思考而得以存在。

英语标准译名 Spider Grandmother 自19世纪末起在美国盎格鲁-撒克逊印第安文学中广泛流行,突出了「祖母」这一称谓–在大多数普韦布洛传统的仪式语言中,这一称谓确实是礼仪用语的组成部分(纳瓦霍语 shiwóyeé,霍皮语 so’wuti)。

「祖母」的称谓在结构上与拉科塔语中「祖母」称谓 Unci 相对应(参见 Tunkasila),体现了北美印第安传统中以性别对立为基础的亲属神学结构。

形象描述与图像志

普韦布洛叙事中对 Spider Grandmother 的形象描述呈现多种形态。其基本形态是一只居住于地穴或岩石之下的小黑蜘蛛。

然而她随时可以化身为一位德高望重的白发老妇,面容多皱,身着传统普韦布洛服饰,手持权杖发言。

在霍皮图像志中,她常被描绘为肩上停着一只小蜘蛛的形象,直观呈现其双重形态。现存11至14世纪的普韦布洛陶器(米布雷斯、阿纳萨齐)上可见蜘蛛纹饰,考古学上常将其解读为 Spider Grandmother 的显现形式,但由于缺乏相关考古文化的本土名称,这一归属仍属推测。

在现代普韦布洛织物与陶艺中,尤其是纳瓦霍编织地毯传统里,Spider Grandmother 的母题是核心元素之一。

地毯中往往留有一处「蜘蛛孔」,即地毯中央有意为之的小织错,以此向蜘蛛女致敬,因为一件无瑕之作将有损于她作为导师的地位。纳瓦霍人类学家韦斯利·托马斯和纳瓦霍织女罗克珊·斯文策尔对这一做法有详尽记录。

神话叙事

围绕 Spider Grandmother 的神话传承是美洲印第安宗教中最为丰富的叙事体系之一。核心叙事类型之一是霍皮的「涌现神话」:人类最初居于地下世界,那里日益充斥着邪恶与纷争。

Spider Grandmother 引导人类攀爬芦苇杆升入上一层世界。这一升升叠叠的过程经历四个世界,直至人类抵达当今的第五个世界。在每一个世界中,Spider Grandmother 都是陪伴者与教导者,护佑人类不忘自己的使命。

第二类叙事是纳瓦霍的「英雄双子循环」。Spider Grandmother 在年轻英雄「怪物杀手」与「水中诞生者」寻父之旅(其父为太阳神 Tsohanoai)途中与他们相遇。

她传授给双子魔法歌谣,并赐予护身符,使他们日后得以斩除世间妖魔。这一英雄双子神话是北美印第安宗教中最广为人知的叙事之一,约翰·比尔霍斯特在《北美神话》(1985年)中对此有详细论述。

第三类叙事是织造技艺的创立传说。Spider Grandmother 将纺织与编织之术传授给最初的普韦布洛女性,赋予她们以织物构建世界秩序的力量。

普韦布洛传统中织造的宇宙论意义–织物作为宇宙秩序的模型,织造作为象征性的创世行为–已由罗克珊·斯文策尔、帕特里夏·安·戴维斯以及纳瓦霍织物研究学者凯特·佩克·肯特(《纳瓦霍织物》,1985年)系统阐述。

第四类重要叙事是阿科马传统中的「宇宙蜘蛛网创世」。在这一传统中,Spider Grandmother 的第一个创世行为是从虚无中纺出一张宇宙之网,构成世界的基本结构。她在网的节点上依次安置最初的存在–星辰、太阳、月亮、山岳,最终是人类。

整个宇宙因此是一张巨大的蜘蛛网,万物皆由 Spider Grandmother 的细丝相互连结。这一将宇宙比作网络的宇宙论构想在比较宗教学中受到关注,因其在结构上与印度教的摩耶概念相近,尽管二者之间并不存在历史渊源。

祭祀与仪式实践

对 Spider Grandmother 的仪式性崇拜在普韦布洛传统中无处不在,尽管并无集中化的制度形式。

每次基瓦会议(基瓦:普韦布洛各族的地下仪式室)开始时均会召唤她,每次织造活动中均通过留设「蜘蛛孔」织错向她致敬,在重大普韦布洛节庆(卡奇纳舞,参见 卡奇纳;纳瓦霍「夜颂」舞)中亦以她为陪伴者与守护者加以呼唤。

在霍皮传统中,「蜘蛛沙画」传统具有特别重要的仪式意义。在这一仪式中,施行者在地面上以彩色沙粉绘制精美的曼陀罗,其中心即代表 Spider Grandmother。

沙画作为仪式性治疗工具使用:患者坐于中心,治疗者将疾病象征性地从患者身上转移至沙画,随后将其销毁,以将疾病彻底逐出世间。

沙画传统在纳瓦霍(称为 iikaah)中发展尤为成熟,是美洲印第安宗教中记录最为详尽的仪式现象之一。

沙画是宗教仪式工具,而非视觉艺术作品;它们于白天绘制,入夜使用,仪式结束时予以销毁。在纳瓦霍传统中,将沙画纹样复制于非仪式作品(壁画、版画)中被视为文化挪用,受到批评。

护身实践与辟邪功能

在普韦布洛传统中,Spider Grandmother 是最重要的守护神之一。对她的辟邪崇拜集中于四个领域:护佑儿童与孕妇、守护家宅、防御疾病以及旅途庇护。

具体护身实践包括:在门口或卧室上方存放小型蜘蛛象征物(如绿松石雕蜘蛛或皮革上绘制的蜘蛛图案)、从山岩缝隙中采集蛛网,以及织制含有「蜘蛛孔」的小型护身布。

纳瓦霍人还有一种「蜘蛛咬伤祷告」的做法:被蜘蛛咬伤者应将此视为 Spider Grandmother 的讯息,献上感恩祈祷,而非杀死蜘蛛。

最为隆重的护身仪式是婴儿出生时的「命名礼」。在霍皮和特瓦传统中,新生儿于出生第20天经历一场庄重的典礼,第一次与阳光相见;届时召唤 Spider Grandmother,请她作为孩子一生旅途的陪伴者。

这一命名礼已由弗兰克·库欣和埃尔西·克卢斯·帕森斯在其经典普韦布洛民族志中系统记录。

另一项具体护身实践是「蜘蛛网摇篮」传统。纳瓦霍人在新生儿的摇篮板上方悬挂以细绳编成的仿蜘蛛网装置,用以捕捉儿童的噩梦,阻止其进入意识。

现代商业化的「捕梦网」传统即源自这一纳瓦霍护身摇篮传统,如今已远超原住民群体广泛流传。纳瓦霍研究者海伦·哈丁在其纳瓦霍艺术研究著作中梳理了从传统「蜘蛛网摇篮」到现代捕梦网产业的传承脉络。

跨文化平行比较

「蜘蛛女」这一形象在宗教哲学上颇为罕见。世界各主要宗教中的女性创世形象大多为拟人化形态(盖亚、阿底提、阿萨塞·雅、帕查玛玛),而 Spider Grandmother 始终保留其动物形态作为基本形象。最近似的平行案例是非洲及加勒比地区的阿南西传统(一只雄性蜘蛛),结构相近,但性别相反。

较为遥远的平行案例是希腊神话中的 阿拉喀涅(Arachne)传说:一位凡间女织者以技艺挑战女神雅典娜,最终被化为蜘蛛。这一叙事将人类织女与神圣蜘蛛分而置之(雅典娜本身仍为人形),而普韦布洛传统则将蜘蛛形象与宇宙导师合而为一。

在北美印第安传统内部,Spider Grandmother 与纳瓦霍的 变化女神(功能上密切相关,图像志上有所区别)以及拉科塔的 白水牛女(共享「创立性导师」地位,但传授的文化内容有所不同)有着紧密的平行关系。

现代普韦布洛各族的阿纳萨齐先祖文化(约公元前200年至公元1300年)在其壮观的崖居遗址(梅萨维德、查科峡谷、班德利尔)中留存了大量岩画与石刻,蜘蛛母题在其中占据显著位置。

这一从考古蜘蛛符号到当代普韦布洛宗教的千年传承,使 Spider Grandmother 成为美洲宗教史上记录时间跨度最长的宗教形象之一。查科峡谷出土的考古蜘蛛纹样(其具体仪式功能至今仍有争议)在现代普韦布洛神学中被直接视为当今 Spider Grandmother 传统的前身。

当代接受与学术研究

Spider Grandmother 在现代普韦布洛实践中至今仍生机勃勃。

美国西南部新墨西哥州和亚利桑那州的普韦布洛各族(尤其是霍皮台地上的霍皮族、阿科马普韦布洛、祖尼普韦布洛)至今仍以经历西班牙与美国殖民统治后虽有所残缺但未曾中断的形式践行其传统宗教。蜘蛛祖母几乎出现于每一次基瓦仪式之中。

在学术研究领域,弗兰克·库欣、埃尔西·克卢斯·帕森斯、阿方索·奥尔蒂斯、普韦布洛神学家约瑟夫·苏纳以及纳瓦霍织物研究学者凯特·佩克·肯特对 Spider Grandmother 传统均有系统论述。约瑟夫·苏纳在《然后我去上学》(1985年)中生动描述了普韦布洛宗教与美国义务教育制度之间的冲突。

从宗教学角度来看,Spider Grandmother 是美洲原住民神学的重要案例,难以纳入比较宗教学的既有类型框架。

她作为蜘蛛与祖母的双重形态、其宇宙创生功能以及教育者角色,共同构成一种独特的神学建构,在泛美洲宗教史中当受专门关注。iWell Guard 对普韦布洛传统的涉及仅为宗教历史学的学术归纳,不含任何功效承诺或灵性实践建议。

近年一个重要研究方向关注普韦布洛宗教中的性别关系问题。普韦布洛各族与16至17世纪强加于其上的西班牙天主教传教文化迥然不同,表现出显著的宗教-社会性别平等特征。

普韦布洛女性拥有房屋、田地与仪式工具;许多仪式实践领域为女性专属。

Spider Grandmother 作为最高女性创世者,是这一社会-宗教女性地位的神学依据。普韦布洛女性作家莱斯利·玛芒·西尔科(《仪式》,1977年)和葆拉·冈·艾伦(《神圣圈》,1986年)已系统阐述了这一母系传承、仪式上以女性为中心的普韦布洛宗教对基督教传教父权传统的抗衡意义。

文献与参考资料

以下为普韦布洛宗教与美国西南部印第安研究的部分核心文献。

霍皮涌现叙事中的蜘蛛女

在霍皮族的创世与迁徙传承中,英语学界称为 Spider Grandmother 的形象居于核心地位。

她在霍皮语中的名称为 Kookyangwso’wuuti。在所谓的涌现叙事中,人类从早先的世界升入当今世界,蜘蛛女是使这一上升得以实现并全程陪伴的存在之一。她同时也被认为参与了生灵的创造。

这一素材的文字记录者包括门诺派传教士 H. R. 沃思(约1900年前后在奥莱比进行大规模采集)以及民族志学者米沙·提季耶夫(1930年代)。两份资料均存在问题。

沃思的采集有时违背霍皮人的意愿,并公开发表了按霍皮理解本不应公开的仪式材料。提季耶夫的田野工作正值奥莱比内部纷争时期。霍皮部族政府此后多次反对这些记录的继续传播。

在叙事本身中,蜘蛛女以助手形象出现,提供建议、发出警示、在危难时刻介入,但并不取代人类主角的主体地位。其高龄、智慧与不事张扬、近乎隐匿的外表是其显著特征。

学界强调,她不应被理解为统治者,而是传递知识的存在。严谨的学术阐释还须指出:霍皮传承的诸多细节被当地社群视为受保护内容,已发表的版本仅呈现其中一部分,且其形成过程有待批判性审视。

迪内传统中的蜘蛛女及其与织造的关联

在迪内人中,出现了一位与之相关但独立的形象,学界将其译为 Spider Woman,迪内语名称为 Naʼashjéʼii Asdzáá

她与英雄双子关系密切,在主要叙事循环中协助双子。在若干版本中,她警告双子前往太阳父亲之路上的重重危险,并赐予他们护身之物。

迪内传承中有一个特殊脉络将 Spider Woman 与织造相联结。据流传广泛的叙事,她传授了迪内人织造之术,而另一形象「蜘蛛男」则建造了织机。

这一关联远不止于一则起源注释,因为织造在迪内文化中具有极高的社会与经济价值,延续至今。部分织女明确援引这一传承

民族志文献记录主要来自华盛顿·马修斯19世纪末的著作以及与各大治疗仪式相关的记录。马修斯是军医,也是早期迪内仪式的精确观察者,但其文本同样打上了保留地时期的历史烙印。

学界指出,Spider Woman、英雄双子与织造三者之间的关联在文献中并不统一,而是因讲述者和仪式体系的不同而呈现各异的面貌。因此,Spider Woman 并非一个封闭完整的神话,而是迪内传统多条脉络–创世、英雄叙事与手工技艺–汇聚的节点。

参考文献(选编)

  • Frank Cushing: Zuni Folk Tales (1901)
  • Elsie Clews Parsons: Pueblo Indian Religion (1939)
  • Alfonso Ortiz: The Tewa World (1969)
  • Kate Peck Kent: Navajo Weaving (1985)
  • John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)
  • Joseph Suina: And Then I Went to School (1985)

相关核心概念:Spider Grandmother、Kokyangwuti、Tse-che-nako、霍皮、纳瓦霍、普韦布洛、基瓦、沙画。

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