Spider Grandmother, scheppende grootmoeder en wijsheidslerares van de zuidwestelijke Pueblo-volken

Spider Grandmother is de hoogste vrouwelijke schepperfiguur van de Pueblo-talige volken in het zuidwestelijke Noord-Amerika: Hopi, Zuni, Navajo (technisch Athabaskan, maar cultureel geïntegreerd in het Pueblo-systeem), Tewa, Tiwa, Towa en de Keresan-volken (Acoma, Laguna, Santa Ana). In elk van deze tradities is zij onder een eigen naam aanwezig, maar de structurele positie als spinvormige grootmoeder-schepster is het verbindende element.

Vanuit religiewetenschappelijk perspectief behoort zij tot de klasse van vrouwelijke hooggoden-schepsters, die in talrijke religies wereldwijd voorkomen. Structureel vergelijkbaar zijn de Andijnse Pachamama in haar kosmogonische functie, de Meso-Amerikaanse Coatlicue, de Oudgriekse Gaia, de Oudindische Aditi en de West-Afrikaanse Asase Ya. Spider Grandmother onderscheidt zich van deze parallellen door haar specifieke spinnencomponent en haar rol als lerares.

Binnen de Pueblo-religie treedt Spider Grandmother vaak op als bemiddelaar tussen de hogere scheppingsprincipes en de mensen.

Bij de Hopi is zij de begeleider van de eerste mensen bij de opkomst door de vier eerdere werelden naar de huidige vijfde wereld; bij de Navajo is zij de lerares van de eerste weefsters, die de weefkunst en daarmee de kosmische orde aan de mensen overlevert.

De Pueblo-benamingen variëren per taal. In het Hopi heet zij Kokyangwuti, wat letterlijk Spinnenvrouw betekent (kokyang = spin, wuti = vrouw). In het Navajo heet zij Na’ashje’ii Asdzaa, eveneens Spinnenvrouw. In het Zuni heet zij Awitelin Tsita, wat Aardmoeder betekent en de specifieke aardcomponent benadrukt.

In de Keresan-Pueblo’s (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) heet zij Tsitsi’ittini of Tse-che-nako, wat wordt vertaald als Denkende Vrouw of Geest-Eerste-Vrouw. Hier treedt de lerares-component bijzonder op de voorgrond: Tse-che-nako is de eerste Denkende, die door haar denken de wereld überhaupt tot bestaan brengt.

De Engelse standaardvertaling Spider Grandmother is in de Amerikaanse Angelsaksische Indianenliteratuur sinds het late 19e eeuw gangbaar. Zij benadrukt de grootmoeder-aanspreekvorm, die in de meeste Pueblo-tradities daadwerkelijk onderdeel is van de rituele taal (shiwóyeé in Navajo, so’wuti in Hopi).

De grootmoeder-aanspreekvorm correspondeert structureel met de Lakota-grootmoeder-aanspreekvorm Unci (zie Tunkasila) en weerspiegelt de geslachtelijk-bipolaire verwantschaps-theologie van de Noord-Amerikaanse Indianentradities.

Spider Grandmother wordt in de Pueblo-verhalen in meerdere gestalten beschreven. Haar basisvorm is die van een kleine zwarte spin die in een aardse holte of onder een rots woont.

Zij kan zich echter te allen tijde omvormen tot een waardige oude vrouw met wit haar en een gerimpeld gezicht, die in een traditioneel Pueblo-gewaad optreedt en met haar staf in de hand spreekt.

In de Hopi-iconografie wordt zij vaak afgebeeld met een kleine spinnenfiguur op haar schouder, wat haar dubbelgestalte visualiseert. Op bewaard gebleven Pueblo-aardewerk uit de 11e tot 14e eeuw (Mimbres, Anasazi) worden spinnenornamenten gevonden die archeologisch vaak als manifestaties van Spider Grandmother worden geïnterpreteerd. Deze toeschrijving is echter speculatief, omdat de emische benaming van de archeologische culturen ons ontbreekt.

Op moderne Pueblo-weefsels en aardewerk, in het bijzonder in de Navajo-weeftapijt-traditie, is het Spider-Grandmother-motief een centraal element.

De weeftapijten bevatten vaak een Spider-Hole, een kleine opzettelijke weeffout in het midden van het tapijt, die de Spinnenvrouw eert, omdat een volmaakt werk haar positie als lerares ter discussie zou stellen. Deze praktijk is uitvoerig beschreven door de Navajo-antropoloog Wesley Thomas en de Navajo-weefster Roxanne Swentzell.

De mythologische overlevering rond Spider Grandmother is een van de rijkste van de Amerikaanse Indianenreligie. Een centrale vertelklasse is de Opkomst-mythe van de Hopi: de mensen leefden aanvankelijk in de onderwereld, die in toenemende mate vervuld was van kwaad en strijd.

Spider Grandmother helpt de mensen door een rietstengel naar boven te klimmen naar de volgende wereld. Deze opgang herhaalt zich door vier werelden, totdat de mensen in de huidige vijfde wereld aankomen. In elk van deze werelden is Spider Grandmother de begeleidster en leermeesteres die de mensen behoedt voor het verlies van hun taak.

Een tweede vertelklasse is de Hero-Twins-cyclus van de Navajo. Spider Grandmother ontmoet de jonge helden Monster-Slayer en Born-for-Water terwijl zij op zoek zijn naar hun vader Tsohanoai (de zon).

Zij leert hun de magische liederen en geeft hun de beschermende amuletten waarmee zij later de monsters van de wereld kunnen verslaan. Deze Hero-Twins-mythe is een van de bekendste verhalen van de Noord-Amerikaanse Indianenreligie en werd door John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985) uitvoerig beschreven.

Een derde vertelklasse is het stichtingsverhaal van de weefkunst. Spider Grandmother leert de eerste Pueblo-vrouwen spinnen en weven en geeft hun daarmee de kracht om de wereld door hun weefsels te structureren.

De kosmologische betekenis van het weven in de Pueblo-traditie – het weefsel als model van de kosmische orde, het weven als symbolische scheppingsdaad – is systematisch beschreven door Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis en de Navajo-weefkunstonderzoekster Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

Een vierde belangrijke vertelklasse is de kosmogonische spinnenwebschepping in de Acoma-traditie. Hier is de eerste daad van Spider Grandmother het spinnen van een kosmisch net uit het niets, dat de structuur van de wereld vormt. Op de knopen van dit net plaatst zij de eerste wezens, de sterren, de zon, de maan, de bergen en ten slotte de mensen.

Het gehele universum is daarmee één groot spinnennet, waarin alle wezens door de fijne draden van Spider Grandmother met elkaar verbonden zijn. Deze kosmologische voorstelling – het universum als net – heeft in de vergelijkende religiewetenschap aandacht gekregen, omdat zij structureel lijkt op de hindoeïstische Maya-conceptie, zonder dat er een historisch verband bestaat.

De rituele verering van Spider Grandmother is in de Pueblo-traditie alomtegenwoordig, zij het niet in een centraal-geïnstitutionaliseerde vorm.

Zij wordt aan het begin van elke Kiva-bijeenkomst (Kiva: ondergrondse ceremoniële ruimte van de Pueblo-volken) aangeroepen, bij elke weefactiviteit geëerd door het aanbrengen van de Spider-Hole-weeffout, en bij de grote Pueblo-feesten (Kachina-dansen, zie Kachina; Yei-bi-chai-dansen van de Navajo) als begeleidster en beschermster aangeroepen.

Bij de Hopi bestaat een bijzonder betekenisvolle rituele toepassing in de Spider-Sand-Painting-traditie. In dit ritueel wordt op de aardbodem een kunstzinnige mandala van gekleurde zandpoeders getekend, waarvan het centrum Spider Grandmother voorstelt.

Het zandschildering dient als ritueel geneesmiddel; de patiënt neemt plaats in het centrum, terwijl de genezers de ziekte symbolisch van hem overdragen op het zandschildering en het beeld vervolgens vernietigen om de ziekte definitief uit de wereld te verwijderen.

De Sand-Painting-traditie is in het bijzonder bij de Navajo (genaamd iikaah) hoogontwikkeld en behoort tot de meest intensief gedocumenteerde rituele verschijnselen van de Amerikaanse Indianenreligie.

De zandchilderingen zijn religieus-rituele werktuigen, geen beeldende kunst; zij worden overdag gecreëerd, ’s avonds gebruikt en aan het einde van het ritueel vernietigd. De reproductie van de zandchilderingsmotieven in niet-rituele werken (wandschilderingen, grafische kunst) wordt in de Navajo-traditie kritisch gezien als culturele toe-eigening.

Spider Grandmother is in de Pueblo-traditie een van de belangrijkste beschermfiguren. Haar apotropaïsche verering concentreert zich op vier gebieden: bescherming van kinderen en vrouwen tijdens de zwangerschap, bescherming van de huiselijke sfeer, bescherming tegen ziekten en bescherming op reizen.

Concrete beschermingspraktijken omvatten het bewaren van een kleine spinnenrepresentatie – zoals een gesneden spin van turkoois of een getekende spin op een leren huid – bij de huisingang of boven de slaapruimte, het verzamelen van spinnenwebben uit bergspleten en het weven van kleine beschermingsdoekjes met een ingebouwde Spider-Hole.

De Navajo kennen bovendien de praktijk van het spider-bite-prayer: wie door een spin wordt gebeten, dient dit voorval te begrijpen als een boodschap van Spider Grandmother en een dankgebed uit te spreken, in plaats van de spin te doden.

Een bijzonder indrukwekkende beschermingspraktijk is de Naming Ceremony bij de geboorte van een kind. Bij de Hopi en Tewa wordt het pasgeborene op de 20e levensdag in een uitgebreide ceremonie voor de eerste ontmoeting met het zonlicht gebracht; daarbij wordt Spider Grandmother aangeroepen om als begeleidster van het kind op zijn levensweg te fungeren.

Deze Naming Ceremony is door Frank Cushing en Elsie Clews Parsons in hun klassieke Pueblo-etnografieën systematisch beschreven.

Een andere specifieke beschermingspraktijk is de Spider-Web-Crib-traditie. Bij de Navajo wordt het wiegenbord van een pasgeborene voorzien van een gestileerd spinnennet van dunne koorden, dat boven de slaapruimte van het kind hangt. Deze beschermingsconstructie moet de slechte dromen van het kind opvangen en hun toegang tot het bewustzijn verhinderen.

Uit deze Navajo-beschermingswieg-traditie is ook de latere gecommercialiseerde Dreamcatcher-traditie voortgekomen, die tegenwoordig ver buiten de inheemse volken verspreid is. De Navajo-onderzoekster Helen Hardin heeft in haar werken over Navajo-kunst de ongebroken lijn van de traditionele Spider-Web-Crib naar de moderne Dreamcatcher-industrie nagetrokken.

De spinnen-vrouw-configuratie is godsdienstfilosofisch ongewoon. De meeste vrouwelijke schepperfiguren van de wereldgodsdiensten zijn antropomorf (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pachamama), terwijl Spider Grandmother haar zoomorfe hoofdgestalte behoudt. De meest nabije parallel is de Afrikaans-Caribische Anansi-traditie (een mannelijke spin), die structureel vergelijkbaar maar geslachtelijk tegengesteld is.

Een verdere parallel biedt de Grieks-mythologische Arachne-traditie, waarin een sterfelijke weefster door haar kunst de godin Athena uitdaagt en uiteindelijk in een spin wordt veranderd. Dit verhaal scheidt de menselijke weefster van de goddelijke spin (Athena zelf blijft antropomorf), terwijl in de Pueblo-traditie spinnenwezen en kosmologische lerares in één enkele figuur samenvallen.

Binnen de Noord-Amerikaanse Indianentradities vertoont Spider Grandmother nauwe parallellen met de Changing Woman van de Navajo (met wie zij functioneel nauw verwant, maar iconografisch onderscheiden is) en met de White Buffalo Calf Woman van de Lakota (met wie zij de positie van stichtende lerares deelt, maar verschillende culturele inhouden overbrengt).

De Anasazi-voorgangercultuur van de moderne Pueblo-volken (ca. 200 v.Chr. tot 1300 n.Chr.) heeft in haar spectaculaire cliff dwellings (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) talrijke rotstekeningen en petrogliefen nagelaten die het spinnen-motief prominent bevatten.

Deze meer dan duizend jaar oude continuïteit tussen archeologische spinnensymbolen en de levende Pueblo-religie maakt Spider Grandmother tot een van de best gedocumenteerde religieuze figuren in de Amerikaanse religiegeschiedenis. De archeologische spinnenmotieven van Chaco Canyon, waarvan de precieze rituele functie omstreden is, worden in de moderne Pueblo-theologie gelezen als directe voorlopers van de hedendaagse Spider-Grandmother-traditie.

Spider Grandmother is in de moderne Pueblo-praktijk onverminderd levend.

De Pueblo-volken van de zuidwestelijke Amerikaanse staten New Mexico en Arizona (in het bijzonder de Hopi op de Hopi-mesas, de Acoma-Pueblo, de Zuni-Pueblo) beoefenen tot op heden hun traditionele religies in een vorm die slechts gedeeltelijk gebroken is door eeuwenlange Spaanse en Amerikaanse kolonisatie. De Spinnengrootmoeder is in bijna elk Kiva-ritueel aanwezig.

In het academische onderzoek hebben Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, de Pueblo-theoloog Joseph Suina en de Navajo-weefkunstonderzoekster Kate Peck Kent de Spider-Grandmother-traditie systematisch beschreven. Joseph Suina heeft in And Then I Went to School (1985) het conflict tussen de Pueblo-religie en de Amerikaanse leerplicht indringend beschreven.

Vanuit religiewetenschappelijk perspectief is Spider Grandmother een belangrijk voorbeeld van een genuïne Amerikaans-inheemse theologie, die zich niet laat persen in de typologische categorieën van de vergelijkende religiewetenschap.

Haar dubbelgestalte als spin en grootmoeder, haar kosmogonische functie en haar pedagogische leraarrol vormen een specifieke theologische constructie die in de pan-Amerikaanse religiegeschiedenis eigen aandacht verdient. De iWell-Guard-verwijzing naar de Pueblo-traditie beschrijft deze bevindingen religiehistorisch, zonder werkingsbeloften of spirituele aanbevelingen.

Een belangrijke recente onderzoekslijn houdt zich bezig met de vraag naar de genderverhoudingen in de Pueblo-religie. De Pueblo-volken kenmerken zich – geheel anders dan de Spaans-katholieke missiescultuur die hun in de 16e en 17e eeuw werd opgelegd – door een opmerkelijke religieus-sociale gendergelijkheid.

De Pueblo-vrouwen bezitten de huizen, de akkers en de rituele werktuigen; veel rituele praktijkgebieden zijn exclusief vrouwelijk.

Spider Grandmother als hoogste vrouwelijke schepster is de theologische grondslag van deze sociaal-religieuze positie van vrouwen. Pueblo-schrijfsters als Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) en Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) hebben deze matrilineaire en ritueel-matricentrische Pueblo-religie systematisch uitgewerkt tegenover de christelijk-missionarische patriarchaatstraditie.

De volgende selectie vermeldt centrale werken over de Pueblo-religie en het zuidwestelijke Indianenonderzoek.