Tunkasila, grootvader, hemels wezen en aanspreking van het heilige in de Lakota-traditie

Tunkasila is in het Lakota-religiesysteem geen zelfstandige wezensvorm, maar een theologisch belangrijke aanspreekvorm. Het woord tunkasila betekent eenvoudigweg grootvader en wordt in de alledaagse taal gebruikt voor de biologische grootvader alsook voor oudere mannelijke verwanten. In de religieuze taal wordt de aanspreekvorm uitgebreid tot het Heilige, waarmee een bepaalde verwantschapsrelatie met het Heilige wordt gelegd.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief is het Tunkasila-concept een centraal element van de Lakota-verwantschaps-theologie. De Lakota-gebeden vormen het Heilige niet als een ver, gedistantieerd hoogste wezen, maar als een nabije familiepersoon met wie men in een verwantschapsrelatie staat.

Dit element is door Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. en de Lakota-theologe Doris Leader Charge herhaaldelijk naar voren gebracht als een centraal verschil met de westerse monotheïstische traditie.

De Lakota-gebedspraktijk bevat twee centrale verwantschapsaanspreekvormen: Tunkasila (Grootvader) voor mannelijke en in het bijzonder voor de hogere hemelse wezens, Unci (Grootmoeder) voor vrouwelijke en in het bijzonder voor de aardse wezens (zie ook Spider Grandmother). Deze dubbele aanspreekvorm beeldt de geslachtelijk-bipolaire structuur van het Lakota-Heilige af en is een zelfstandig theologisch element.

De Tunkasila-traditie staat in een complementaire verhouding tot de vrouwelijke Unci-traditie. De grootmoeder-aanspreekvorm geldt in het bijzonder voor de aardse wezens, voor de Spider-grootmoeder-traditie van de westelijke Lakota en voor de hogere vrouwelijke numinositeit in het algemeen.

Deze geslachtelijk-bipolaire dubbele theologie is een centraal structuurkenmerk van de Lakota-religie, dat haar onderscheidt van de geslachtelijk-monotypische hoofdgodheid van de abrahamitische religies. Joseph Epes Brown en Severt Young Bear hebben deze geslachtelijke bipolariteit beschreven als gelijkwaardige complementariteit, niet als een hiërarchisch geordende geslachts-theologie.

De Lakota-term thunkasila is samengesteld uit thunka (stam) en sila (verwantschapsmarker voor mannelijke voorouders). Dit levert letterlijk mannelijke stamverwant of mannelijke voorouder op. In de toepassing op het Heilige wordt daarmee de voorstelling van een transgenerationele familierelatie gevestigd: het Heilige is een hoger geplaatste verwant, geen verre instantie.

De Lakota-verwantschapsterminologie is in zijn geheel zeer complex. Anders dan in het moderne Amerikaans-Engels, dat voor de biologische grootvader slechts één term kent, beschikt het Lakota over verschillende termen voor verschillende klassen van grootvaders (bijv. tunkasila voor de grootvader van vaderszijde en kakaala voor de grootvader van moederszijde).

De toepassing van de meer algemene vorm tunkasila op het Heilige veralgemeent de grootvaderrelatie en maakt haar tot een bovenbiologische referentiefiguur.

Een belangrijke theologische observatie is dat tunkasila vaak in de meervoudsvorm tunkasilas of tunkasilapi wordt gebruikt, hetgeen de grootvaders aanduidt. In deze meervoudsvorm verwijst de aanspreekvorm in het bijzonder naar de Vier Grootvaders, de Vier Windrichtingen, die als gepersonifieerde wakan-wezens de kosmische structureringen van de wereld vertegenwoordigen.

In de meer specifieke theologische toepassing duidt Tunkasila respectievelijk het meervoud Tunkasilas op de Vier Grootvaders van de Windrichtingen. Dit zijn: Wiyohpeyata (Westen, Donder), Waziyata (Noorden, Bizon, Kracht), Wiyohinyanpata (Oosten, witte zwaan, Verstand) en Itokagata (Zuiden, Kraanvogel, Levensgroei).

Aan elk van deze Vier wordt een kleur (Zwart, Rood, Geel, Wit) en een wakan-dier toegeschreven, alsook een bepaalde functie in de kosmische orde.

De Vier Grootvaders worden in elk Lakota-ritueel aan het begin uitdrukkelijk aangeroepen.

Dit geschiedt door de presentatie van de heilige pijp chanunpa in alle Vier Windrichtingen, door het strooien van kleine tabakskruimels in alle Vier Richtingen, of door het verbaal aanroepen met de standaardformule Mitakuye Oyasin (Aan al mijn verwanten), die alle verwanten, zichtbaar en onzichtbaar, in het ritueel betrekt.

Deze Vier-Richtingen-structuur is de organiserende basisstructuur van de gehele Lakota-theologie. Zij bepaalt het gebed evenzeer als de rituele topografie van de Sweat-Lodge (die op de Vier Richtingen is georiënteerd), de tijdelijke structurering van de grote rituelen (vier dagen Zonnedans, vier nachten Vision-Quest) en de symbolische structurering van de genezingspraktijk.

Joseph Epes Brown heeft in The Sacred Pipe de centrale betekenis van de Vier-Richtingen-structuur uitvoerig beschreven.

De kleursymboliek van de Vier Grootvaders verschilt per reservaatstraditie. In de meest voorkomende variant, zoals overgeleverd in de Black-Elk-teksten, is Westen zwart, Noorden rood, Oosten geel, Zuiden wit. In andere Lakota-tradities worden Westen rood, Noorden wit, Oosten geel, Zuiden zwart gerangschikt.

Deze regionale varianten zijn in het etnologisch onderzoek herhaaldelijk waargenomen en weerspiegelen de genealogische verscheidenheid van de Lakota-traditie. James Walker heeft in de Sword-teksten een eigen, in vele details afwijkende structurering gedocumenteerd, die als alternatieve hoofdlijn van de Lakota-theologie beschouwd moet worden.

De functie van de Tunkasila-aanspreekvorm in het Lakota-gebed is diepgaand gedifferentieerd. Een standaard Lakota-gebedformule begint met Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Grootvader Heilige Grote, ontferm U over ons), waarmee het Heilige in de directe verwantschapsaanspreekvorm wordt aangesproken.

Deze aanspreekvorm brengt een emotionele nabijheid tot het Heilige tot stand, die in de westerse traditie eerder overeenkomt met de vader-aanspreekvorm van het christelijke gebed (Onze Vader).

Van het ouder-vader-model onderscheidt de grootvader-aanspreekvorm zich evenwel door een aanvullend element: de generatieafstand. De grootvader staat een generatie verder weg dan de directe opvoeder (dat zou de vader zijn); hij is waardig, wijs, lererend, maar niet direct ingrijpend. Deze generatieafstand maakt een respectvolle nabijheid mogelijk zonder autoritaire directheid, hetgeen de specifieke Lakota-gebedstoon bepaalt.

Een belangrijk Lakota-gebedselement is de aanroeping van de voornaamste wakan-wezens met hun specifieke Tunkasila-bijnames: Wakinyan Tunkasila (Donder-Grootvader, zie Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Buffel-Grootvader), Inyan Tunkasila (Steen-Grootvader). Deze veelvuldige Tunkasila-aanspreekvormen tonen dat de grootvader-aanspreekvorm flexibel op alle hoger gerangschikte wakan-wezens kan worden toegepast.

De Mitakuye Oyasin-formule, waarmee elke Lakota-gebedhandeling wordt afgesloten, is een centrale theologische uitspraak. Ze betekent letterlijk Aan al mijn verwanten en sluit naast de menselijke familieverwanten ook de wakan-verwanten, de dier-verwanten, de plant-verwanten en de steen-verwanten in het gebed in.

Deze radicale uitbreiding van het verwantschapsbegrip tot het gehele kosmos-inventaris is een genuïne Lakota-theologie-constructie en behoort tot de opvallende kenmerken van de Lakota-religie in vergelijking met monotheïstische tradities.

De Tunkasila-aanspreekvorm is in het gehele rituele proces van de Lakota-traditie aanwezig. In de Inipi (Zwethut) wordt ze aan het begin van elk van de vier uithoudings-fasen meerdere malen aangeroepen. In de Hanblechiyapi (Vision-Quest) is ze het steeds herhaalde gebedselement van de eenzame wacht. In de Wiwanyag Wachipi (Zonnedans) wordt ze op elk van de vier dagen met een verschillende accentuering aangeroepen.

Een belangrijke rituele toepassing is het Cetan Wakan–gebed, het Heilige-Vogel-gebed, waarin de Heilige Vogel (vaak de adelaar) als bode tussen mens en Tunkasila wordt aangeroepen.

De adelaar draagt het menselijke gebed naar de Grootvader in de Hemel en brengt het antwoord terug. Deze vogel-bode-voorstelling is een gemeenschappelijk bestanddeel van talrijke inheemse Amerikaanse religies en vormt een belangrijk element van de bemiddelende theologie tussen mens en Heilige.

In de moderne inheemse bewegingen, in het bijzonder in de Pan-Indiaanse bijeenkomsten (zoals de American Indian Movement-beweging sinds de jaren 1970), is de Tunkasila-aanspreekvorm een van de bekendste gebedvormen van de Noord-Amerikaanse Indiaanse religies geworden. Ze wordt ruim gebruikt in de openbare Sun-Dance-ceremonies, in de AIM-activisten-bijeenkomsten en in de hedendaagse Indiaanse spiritualiteit.

De Cetan Wakan-adelaarsveer-traditie is in detail voorgeschreven. Alleen bepaalde adelaarsoorten, de steenarend (wanblee) en niet de gewone buizerd, leveren de heilige veren. Deze veren worden uitsluitend in rituele vorm uitgewisseld; ze mogen niet worden gekocht of verkocht. Ze moeten ritueel worden overgedragen of via een visioen worden verkregen.

De federale wet Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, meerdere malen herzien) staat uitsluitend erkende inheemse stamleden toe adelaarsveren voor rituele doeleinden te bezitten; alle adelaarsdodingen zijn streng gereguleerd. Dit juridische beschermingskader is een uniek voorbeeld van staatserkenning van inheemse religiositeit in het Amerikaanse recht.

De beschermingsgerelateerde praktijk in verband met Tunkasila is de algemene praktijk van de Lakota-gebedstraditie. Wie in een noodsituatie terechtkomt – ziekte, bedreiging, schadelijke geesten – roept de Grootvader aan, vaak met de standaardformule Tunkasila, unsi unkila. Dit geschiedt door het roken van de heilige pijp, door het bewieroken met buffelssalie of zoet gras, of door het eenvoudig verbaal aanroepen.

Een specifieke beschermingspraktijk is het Naming Ceremony–ritueel, waarbij een kind of een volwassene een heilige Lakota-naam ontvangt. Deze naam wordt in een visioen of door een ervaren genezer vastgesteld en ingezet met een uitgebreide aanroeping van de Vier Tunkasilas en de Tunkasila-Wakan-Tanka.

De heilige naam draagt het kind of de volwassene het hele leven met zich mee en geldt als de belangrijkste bescherming tegen schadelijke geesten en ongelukken.

Een andere belangrijke beschermingspraktijk is het dragen van kleine adelaarsveren (wanblee wapaha) als adelaarsveren-versiering, die uitsluitend door verdienstelijk geïnitieerde personen gedragen mogen worden.

De adelaarsveer symboliseert de verbinding met de Grootvader in de Hemel en geldt als een werkzame apotropeïsche bescherming. In de traditionele Lakota-praktijk was de verlening van een adelaarsveer verbonden met een complexe ritueel-praktische bijeenkomst, die tot op heden in sommige reservaatsgemeenschappen wordt voortgezet.

De verwantschapsaanspreekvorm van het Heilige is een wijdverbreid religieus-historisch fenomeen. Structureel vergelijkbaar zijn de christelijke Onze Vader-aanspreekvorm (weliswaar met Vader in plaats van Grootvader), de joodse Avinu Malkenu-aanspreekvorm (Onze Vader, Onze Koning) en de islamitische Rabbana-aanspreekvorm (Onze Heer).

Belangrijk is echter de cultuurhistorische specificiteit van de Lakota-traditie: de aanspreekvorm geldt de grootvader en juist niet de vader; zij respecteert een generatieafstand die de westerse vader-aanspreekvorm niet kent. Dit verschil is door Vine Deloria Jr. herhaaldelijk naar voren gebracht als een centraal element van de Lakota-theologie, dat zich verzet tegen een voorbarige gelijkstelling met de christelijke God-Vader.

Binnen de Amerikaanse Indiaanse tradities is de grootvader-aanspreekvorm wijd verbreid. Bij de Algonkisch-sprekende stammen heet het Gitchi Manitou (Grote Geest) met een vergelijkbare generatie-distantiërende connotatie.

Bij de Cherokee, Choctaw, Cheyenne en Crow bestaan telkens eigen grootvader-aanspreekvormen die structureel vergelijkbaar zijn. De pan-Indiaanse Tunkasila-verspreiding in de moderne Pan-Indiaanse beweging heeft de specifiek Lakotaanse toepassing evenwel veralgemeend en gedeeltelijk vaag doen worden.

Binnen de bredere Plains-Indiaanse traditie is de Cheyenne-grootvader-aanspreekvorm bijzonder verwant. De Cheyenne spreken de hoogste god Maheo aan als Old Man en soms als Grootvader. Bij de Crow luidt de overeenkomstige aanspreekvorm Akbatatdia, de Heilige Overlevering, die eveneens in grootvader-connotatie staat.

De structurele convergentie van deze Plains-grootvader-theologieën wijst op een cultuurhistorische verwantschap, die zich in de nauwe inter-stamsrelaties van de Plains-regio van de 17e en 18e eeuw zal hebben ontwikkeld.

De Tunkasila-aanspreekvorm is in de huidige Lakota-praktijk onverminderd levend en wordt in de reservaatsgemeenschappen en in de groeiende stedelijke Lakota-diaspora regelmatig gebruikt. Ze is een van de weinige Lakota-theologie-elementen die in het Amerikaans-Engelse taalgebied rechtstreeks worden vertaald, als Grandfather, en daarmee ook toegankelijk is voor niet-Lakota-sprekers.

In het academisch onderzoek hebben Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie en de Lakota-theologe Doris Leader Charge de Tunkasila-traditie systematisch beschreven. De centrale theologische kern – de verwantschapsrelatie met het Heilige – is erkend als een belangrijke bijdrage van de inheemse Amerikaanse theologie aan de mondiale religiegeschiedenis.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief is de Tunkasila-aanspreekvorm een belangrijk voorbeeld van de eigenstandigheid van de inheemse Amerikaanse religiositeit tegenover de voorgevormde Europese religiecategorieën.

Anders dan het eenvoudige Great Spirit-concept uit de populaire Indianenliteratuur, dat een vereenvoudigde christianiserende lezing van de Lakota-theologie is, geeft de Tunkasila-aanspreekvorm een specifiek Lakotaanse verwantschaps-theologie weer, die in de vergelijkende godsdienstwetenschap eigen aandacht verdient. De iWell-Guard-beschrijving van de Lakota-traditie geeft deze bevindingen religiehistorisch weer, zonder werkingsbeloften of spirituele aanbevelingen.

Een belangrijke onderzoekslijn van recente datum houdt zich bezig met de vraag van de Lakota-taal-theologie. De Tunkasila-aanspreekvorm is ingebed in een omvattende Lakota-taal, waarvan de grammaticale structuren (werkwoordensysteem, verwantschapsterminologie, Wakan-concepties) de religieuze inhouden dragen.

Wanneer de Lakota-taal verloren gaat – en zij verkeert door het taalverlies van de jongere generaties in aanzienlijk gevaar – gaat ook de genuïne theologische diepgang van de Tunkasila-traditie verloren. De Lakota-taal-revitaliseringsprogramma’s van de reservaatsscholen sinds de jaren 1990 zijn daarom tevens een religieus-theologische aangelegenheid.

De volgende selectie vermeldt centrale werken over de Lakota-religie en de vergelijkende godsdienstwetenschap over de Tunkasila-traditie.