iWell Guard

Тункашила, Лакота уламжлалын Өвөө, Тэнгэрийн оршихуй ба Ариун зүйлд хандах хандлага

Тункашила (Лакота хэлээр Thunkasila, “Өвөө”) бол Лакота уламжлалд Ариун зүйлд хандах хүндэтгэлийн хандлага юм. Энэ нэрийг Вакан Танка-д, Тэнгэрийн Дөрвөн Өвөгт мөн залбирал дотор биежсэн ойр дотно хүнд хандахад адилхан хэрэглэдэг.

БүтээгчУугуул АмерикӨвөө хэмээх хандлага

Агуулга

Тункашила (Тунка Шила) — Өвөө Тэнгэр, Хойд Америкийн уугуул иргэдийн уламжлалын бурхад, түүх-дурсгалын дүрслэл

Лакота шашинд эзэлдэг байр суурь

Тункашила нь Лакота шашны тогтолцоонд бие даасан оршихуй биш, харин теологийн хувьд чухал ач холбогдолтой хандах хэлбэр юм. Tunkasila гэдэг үг тайлбарлавал энгийнээр Өвөө гэсэн утгатай бөгөөд өдөр тутмын хэлэнд биологийн өвөө болон ахимаг насны эрэгтэй хамаатан садныг хэлэхэд хэрэглэгддэг. Шашны хэллэгт энэ хандлагыг Ариун зүйлд өргөтгөж хэрэглэдэг бөгөөд ингэснээр Ариун зүйлтэй тодорхой хамаатны харилцаа тогтоогддог.

Шашны судлалын үүднээс Тункашилагийн тухай ойлголт нь Лакота хамааны-теологи-ийн гол бүрэлдэхүүн хэсэг юм. Лакота залбирлууд Ариун зүйлийг алс хол, тусгаарлагдсан дээд оршихуй биш, харин өөрсдийг нь хамаатны харилцаатай, ойрын гэр бүлийн хүн мэт дүрсэлдэг.

Энэ элементийг Жозеф Эпс Браун, Вайн Делориа мл. болон Лакота теологич Дорис Лидер Чарж нар барууны монотеист уламжлалаас ялгарах гол ялгаа гэж давтан онцолсон байдаг.

Лакота залбирлын дадал хоёр гол хамааны хандлагыг агуулдаг: эрэгтэй, ялангуяа өндөрт орших тэнгэрийн оршихуйнуудад зориулсан Тункашила (Өвөө), эмэгтэй, ялангуяа дэлхийн оршихуйнуудад зориулсан Унчи (Эмээ) (мөн үзнэ үү Spider Grandmother). Энэ давхар хандлага нь Лакотагийн Ариун зүйлийн хүйсийн-хоёр туйлт бүтцийг илэрхийлдэг бөгөөд өөрөө бие даасан теологийн элемент юм.

Тункашилагийн уламжлал нь эмэгтэй Унчи-уламжлалтай нөхцөлдөн бие биенээ нөхөж байдаг харилцаанд оршдог. Эмээгийн хандлага ялангуяа дэлхийн оршихуйнуудад, барууны Лакотагийн Spider Grandmother-уламжлалд, түүнчлэн дээд эмэгтэй нуминоз чанарт ерөнхийд нь хамаардаг.

Энэхүү хүйсийн-хоёр туйлт давхар теологи нь Лакота шашны гол бүтцийн онцлог бөгөөд Абрахамын шашнуудын хүйсийн хувьд нэг төрлийн гол бурхадаас ялгарах шинж юм. Жозеф Эпс Браун болон Северт Янг Беар нар энэ хүйсийн хоёр туйлт байдлыг тэгш эрхтэй, харилцан нөхцөлдсөн харилцаа гэж тодорхойлсон бөгөөд шатлан захирагдсан хүйсийн теологи гэж үзээгүй байна.

Нэр ба гарал үг

Лакота хэлний thunkasila гэдэг үг thunka (удам) ба sila (эрэгтэй өвөгийн төрөл садангийн тэмдэглэгч) гэсэн хоёр хэсгээс бүтдэг. Энэ нь шууд утгаараа эрэгтэй удмын төрөл садан буюу эрэгтэй өвөг дээдэс гэсэн утгатай. Ариун зүйлд хэрэглэхэд энэ нь үе дамжсан гэр бүлийн харилцааны төсөөллийг тогтоодог: Ариун зүйл алс хол хүч биш, харин дээд зиндааны төрөл садан гэж ойлгогддог.

Лакота төрөл садангийн нэр томьёо нийтдээ маш нарийн бүтэцтэй. Орчин үеийн америк англи хэлэнд биологийн өвөөг ганцхан үгээр илэрхийлдэгтэй харьцуулбал, Лакота хэлэнд өвөөгийн ангилал бүрд өөр өөр үг байдаг (жишээ нь эцгийн талын өвөөд tunkasila, эхийн талын өвөөд kakaala).

Илүү өргөн утгатай tunkasila хэлбэрийг Ариун зүйлд хэрэглэх нь өвөөгийн харилцааг өргөжүүлж, түүнийг биологийн хүрээнээс давсан ойр дотно дүр болгодог.

Теологийн хувьд чухал нэг ажиглалт бол tunkasila үгийг ихэвчлэн олон тооны хэлбэр tunkasilas буюу tunkasilapi хэлбэрээр хэрэглэдэг явдал бөгөөд энэ нь Өвөгүүд-ийг илэрхийлдэг. Энэ олон тооны хэлбэрт хандлага ялангуяа Дөрвөн Өвөө, Дөрвөн Тэнгэрийн зүг рүү чиглэдэг бөгөөд тэдгээр нь ертөнцийн сансрын бүтцийг илэрхийлэгч биежсэн wakan оршихуй юм.

Дөрвөн Өвөө

Илүү тодорхой теологийн хэрэглээнд Tunkasila, эсвэл олон тооны хэлбэр Tunkasilas нь Дөрвөн зүг чигийн Өвөөнүүд-ийг илэрхийлдэг. Эдгээр нь: Wiyohpeyata (Баруун, аянга), Waziyata (Хойд, бизон, хүч), Wiyohinyanpata (Дорнод, цагаан хун, ухаан) болон Itokagata (Өмнөд, тогоруу, амьдралын ургалт).

Эдгээр дөрвөн зүг тус бүрт өнгө (хар, улаан, шар, цагаан), вакан амьтан, түүнчлэн ертөнцийн зохион байгуулалт дахь тодорхой үүрэг оноогддог.

Дөрвөн Өвөөг Лакотагийн бүх зан үйл-ийн эхэнд илэрхий байдлаар дуудаж дурсдаг.

Энэ нь ариун гуйльхэн chanunpa-г дөрвөн зүг рүү өргөх, жижиг тамхины бутлагыг дөрвөн зүг рүү шидэх, эсвэл Mitakuye Oyasin (Миний бүх хамаатан) гэсэн стандарт томьёогоор аман дуудлага хийх замаар явагддаг бөгөөд энэ нь харагдах болон харагдахгүй бүх хамаатныг зан үйл-д багтаадаг.

Энэхүү дөрвөн зүгийн бүтэц нь Лакотагийн бүхий л теологи-ийн зохион байгуулалтын үндсэн бүтэц юм. Энэ нь залбирал-ыг тодорхойлохын зэрэгцээ дөрвөн зүг рүү чиглэсэн уур амьсгалын майхны (Sweat Lodge) зан үйлийн байршил, том зан үйлүүдийн цаг хугацааны бүтэц (дөрвөн өдрийн Наран бүжиг, дөрвөн шөнийн Vision Quest), эмчилгээний дадлын бэлгэдлийн бүтцийг тодорхойлдог.

Жозеф Эпс Браун өөрийн The Sacred Pipe номондоо дөрвөн зүгийн бүтцийн гол ач холбогдлыг нарийвчлан тайлбарласан байдаг.

Дөрвөн Өвөөний өнгөний бэлгэдэл нь орогнол (reservation) уламжлал бүрд ялгаатай байдаг. Хамгийн түгээмэл хувилбарт, Black Elk-ийн бичвэрүүдэд өвлөгдсөнөөр, Баруун хар, Хойд улаан, Дорнод шар, Өмнөд цагаан байдаг. Бусад Лакота уламжлалуудад Баруун улаан, Хойд цагаан, Дорнод шар, Өмнөд хар гэж эрэмблэгддэг.

Эдгээр бүс нутгийн ялгаа нь угсаатны судалгаанд дахин дахин ажиглагдсан бөгөөд Лакота уламжлалын угсаа гарлын олон талт байдлыг тусгадаг. Жеймс Уокер Sword-ийн бичвэрүүдэд өвөрмөц, олон нарийн ширийн зүйлээрээ ялгаатай бүтцийг тэмдэглэн үлдээсэн бөгөөд үүнийг Лакота теологи-ийн өөр нэг үндсэн шугам гэж үзэж болно.

Залбиралд гүйцэтгэх үүрэг

Лакота хэлний залбирал дахь Тункашила хэмээх хандлагын үүрэг маш нарийн ялгаатай байдаг. Стандарт лакота залбирлын томьёо Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Өвөө Ариун Их нэгэн, биднийг өрөвдөгтүн) гэж эхэлдэг бөгөөд энэ нь ариун нэгэнд шууд төрөл садангийн хандлагаар хандаж байгааг харуулдаг.

Энэхүү хандлага нь барууны уламжлалд христийн залбирлын Эцэг хэмээх хандлагатай (Бидний Эцэг) илүү дөхөж буй, ариун нэгэнд сэтгэл санааны хувьд ойртсон харилцаа тогтоодог.

Гэвч Өвөө хэмээх хандлага нь эцэг эх-эцэг загвараас нэмэлт нэг зүйлээр ялгаатай: үеийн зай. Өвөө нь шууд хүмүүжүүлэгч (энэ бол эцэг байх байсан) ажиллагаанаас нэг үе холдсон байрлалтай; тэрээр хүндэтгэлтэй, мэргэн ухаантай, сургамжтай боловч шууд оролцдоггүй. Энэ үеийн зай нь эрх мэдлийн шууд байдалгүйгээр хүндэтгэлтэй ойр дотно харилцаа тогтоох боломж олгодог бөгөөд энэ нь лакота залбирлын өвөрмөц өнгө аясыг тодорхойлдог.

Лакота залбирлын нэг чухал элемент нь хамгийн чухал wakan-нэгэн бүрийг тодорхой Тункашила нэрээр дуудлага хийх явдал юм: Wakinyan Tunkasila (Аянга-Өвөө, харна уу Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Бизон-Өвөө), Inyan Tunkasila (Чулуу-Өвөө). Эдгээр олон Тункашила хандлагууд нь Өвөө хэмээх хандлагыг илүү дээд зэрэглэлийн wakan-нэгэн бүрт уян хатан хэрэглэж болохыг харуулдаг.

Лакота залбирлын үйлдэл бүрийг төгсгөдөг Mitakuye Oyasin томьёо нь теологийн гол чухал мэдэгдэл юм. Энэ нь үг үсгээрээ Миний бүх төрөл садан гэсэн утгатай бөгөөд хүний гэр бүлийн төрөл садан хамаатнаас гадна wakan-төрөл, амьтан-төрөл, ургамал-төрөл, чулуу-төрлийг ч залбиралд оруулдаг.

Төрөл садангийн ойлголтыг бүхэл орчлон ертөнцийн бүх зүйлд өргөжүүлэн хэрэглэх энэхүү радикал арга барил нь цэвэр лакота теологийн бүтэц бөгөөд нэг бурхант шашны уламжлалуудтай харьцуулахад лакота шашны онцлог шинжүүдийн нэг гэж тооцогддог.

Зан үйлд хэрэглэх байдал

Тункашила гэж хандах нь Лакота уламжлалын бүхэл рит уалын үйл явцад байдаг. Инипи (халуун байшин)-д энэ нь дөрвөн тэнхлэгийн шатны эхэнд хэд хэдэн удаа дуудагддаг. Ханблечиапи (алсын хараа эрэлхийлэл)-д энэ нь ганцаараа сэрэн хамгаалах явцын байнга давтагддаг залбирлын элемент юм. Виваньяг Вачипи (нарны бүжиг)-д дөрөв хоногийн турш өдөр бүр өөр өөр өнгө аясаар дуудагддаг.

Чухал зан үйлийн хэрэглээ нь Четан Ваканзалбирал, буюу Ариун Шувуу-залбирал бөгөөд үүнд Ариун Шувуу (ихэвчлэн бүргэд) хүн болон Тункашила хоёрын хоорондох элч болж дуудагддаг.

Бүргэд хүний залбирлыг тэнгэрт байгаа Өвөө уруу зөөж, хариуг буцаан авчирдаг гэж үздэг. Энэ шувуу-элч гэсэн ойлголт нь Америкийн уугуул иргэдийн олон шашны нийтлэг элемент бөгөөд хүн болон ариун зүйлийн хоорондох зуучлагч теологийн чухал хэсэг юм.

Орчин үеийн уугуул иргэдийн хөдөлгөөнүүдэд, ялангуяа 1970-аад оноос хойшхи пан-индианистуудын хуралдаанууд (жишээ нь American Indian Movement хөдөлгөөн) дотор Тункашила гэж хандах нь Хойд Америкийн индиан шашнуудын хамгийн алдартай залбирлын хэлбэрүүдийн нэг болжээ. Энэ нь олон нийтийн Sun Dance ёслолуудад, AIM-ийн эрх хамгаалагчдын хуралдаанд, орчин үеийн индиан оюун санааны ажиллагаанд өргөнөөр хэрэглэгддэг.

Четан Вакан-бүргэдийн өд ашиглах уламжлал нь нарийвчлан тодорхойлогдсон байдаг. Зөвхөн тодорхой бүргэдийн зүйл, чулуун бүргэд (wanblee), ердийн шонхорыг биш, ариун өдийг өгдөг. Эдгээр өдийг зөвхөн зан үйлийн хэлбэрээр солилцдог; тэдгээрийг худалдаж авах, худалдах боломжгүй. Тэдгээрийг зан үйлийн байдлаар хүлээлгэн өгөх ёстой, эсвэл алсын хараагаар олж авах ёстой.

1940 онд батлагдсан, хэд хэдэн удаа шинэчлэгдсэн Холбооны хууль Bald and Golden Eagle Protection Act нь зөвхөн албан ёсоор хүлээн зөвшөөрөгдсөн уугуул овгийн гишүүдэд зан үйлийн зориулалттай бүргэдийн өд эзэмшихийг зөвшөөрдөг; бүргэд агнах бүх үйлдэл хатуу зохицуулагддаг. Энэ хууль эрх зүйн хүрээ нь Америкийн хууль дотор уугуул шашин шүтлэгийг улсын хэмжээнд хүлээн зөвшөөрсөн өвөрмөц жишээ юм.

Хамгаалалтын дадал ба өвчнөөс хамгаалах үйлдэл

Тункашилатай холбоотой хамгаалалтын практик бол Лакота уламжлалын залбирлын нийтлэг практик юм. Хэн нэгэн хямрал, өвчин, аюул занал, хорон муу сүнснүүдтэй тулгарвал Өвөөгөө дуудаж, ихэвчлэн Tunkasila, unsi unkila гэсэн стандарт томъёогоор хандана. Энэ нь ариун гангаа татах, бух салви эсвэл сайхан өвсөөр утлагдах, эсвэл зүгээр аман хэлбэрээр дуудах замаар хийгддэг.

Тодорхой хамгаалалтын практик бол Naming Ceremonyзан үйл бөгөөд үүнд хүүхэд эсвэл насанд хүрэгч ариун лакота нэр хүлээн авдаг. Энэ нэрийг алсын хараагаар эсвэл туршлагатай эмчлэгчийн тусламжтайгаар тодорхойлж, Дөрвөн Тункашила болон Тункашила-Вакан-Танкад чиглэсэн дэлгэрэнгүй дуудлага хийж хэрэглэдэг.

Энэ ариун нэр хүүхэд эсвэл насанд хүрэгчийг насан туршид дагалдаж, хорон муу сүнс, осол гэмтлээс хамгаалах хамгийн чухал хамгаалалт гэж тооцогддог.

Дараагийн чухал хамгаалалтын практик бол зөвхөн зохих ёсоор нэвтрүүлэгдсэн хүмүүсийн зүүдэг жижиг бүргэдийн өд (wanblee wapaha) юм.

Бүргэдийн өд нь тэнгэрт байгаа Өвөөтэй холбоог илэрхийлж, үр дүнтэй хамгаалах чадвартай зүйл гэж тооцогддог. Уламжлалт Лакота практикт бүргэдийн өд хүртээх нь нарийн зан үйлийн ёслолтой холбоотой байсан бөгөөд энэ нь өнөө хүртэл зарим нутаг дэвсгэрийн заримд үлдэж хэвшсэн байдаг.

Бусад соёлуудтай төстэй жишээ

Ариун зүйлийг төрлийн хэлбэрээр хандах нь өргөн тархсан шашин-түүхийн үзэгдэл юм. Бүтцийн хувьд харьцуулж болох зүйлс бол христийн Vater unser-хандлага (гэхдээ Аав гэж, Өвөө биш), еврейн Avinu Malkenu-хандлага (Бидний Аав, Бидний Хаан), мусульманы Rabbana-хандлага (Бидний Эзэн) юм.

Гэхдээ Лакота уламжлалын соёл-түүхийн онцлог чухал: хандлага Өвөөд чиглэгдэж, Аавд биш; энэ нь баруунд байдаг Аав-хандлагад байхгүй үеийн зайг хүндэтгэдэг. Энэ ялгааг Вайн Делориа мл (Vine Deloria Jr.) удаа дараа Лакота теологийн гол элемент гэж онцолж, христийн Бурхан-Аавтай хэт хурдан адилтгахтай зөрчилдсэн гэж үзсэн.

Америкийн индиан уламжлалуудын дотор Өвөөгий хандах нь өргөн тархсан. Алгонкин хэлээр ярьдаг омгуудад Gitchi Manitou (Их сүнс) гэж дуудагддаг бөгөөд ижил төрлийн үеийн зайтай холбоотой утга бий.

Чероки, Чоктав, Шайенн, Кро омгуудад тус тусдаа Өвөөг хандах нэр байдаг бөгөөд бүтцийн хувьд харьцуулж болно. Орчин үеийн пан-индиан хөдөлгөөн дотор Тункашила-гийн пан-индиан тархалт нь Лакота-хувийн хэрэглээг ерөнхийлж, зарим талаар тодорхой бус болгосон байна.

Плейнс-индиан уламжлалын хүрээнд Шайенн-Өвөө хандлага онцгой төстэй. Шайенн хүмүүс Дээд бурхан MaheoOld Man гэж, заримдаа Өвөө гэж дуудна. Крогийн харгалзах хандлага нь Akbatatdia, Ариун Уламжлалагч, мөн Өвөө утгатай холбоотой байдаг.

Эдгээр Плейнс-Өвөө теологийн бүтцийн нэгдмэл байдал нь 17, 18-р зууны Плейнс бүс нутгийн нягт омог хоорондын харилцаанаас үүдэлтэй соёл-түүхийн төрөл садан холбоог илтгэж болзошгүй юм.

Өнөөгийн хүлээн авалт ба судалгаа

Тункашила гэсэн уриалга нь өнөөгийн лакота уламжлалд тасралтгүй амьд хэвээр байгаа бөгөөд нутаг дэвсгэрийн (реzervation) хамт олон, түүнчлэн улам бүр өсөн нэмэгдэж буй хотын лакота диаспорад тогтмол хэрэглэгддэг. Энэ нь америк-англи хэлний орчинд шууд орчуулагддаг лакота теологийн ховор элементүүдийн нэг бөгөөд Grandfather хэлбэрээр орчуулагддаг тул лакота хэл мэдэхгүй хүмүүст ч ойлгомжтой байдаг.

Академик судалгаанд Вайн Делориа Жр., Жозеф Эпес Браун, Аасе Хулткранц, Реймонд Демалли, лакота теологич Дорис Лидер Чарж нар Тункашила уламжлалыг системтэйгээр судалж тодорхойлсон. Ариун зүйлтэй төрөл садангийн харилцаа гэсэн төв теологийн санаа нь америкийн уугуул иргэдийн теологийн дэлхийн шашны түүхэнд оруулсан чухал хувь нэмэр хэмээн хүлээн зөвшөөрөгдсэн.

Шашин судлалын үүднээс авч үзвэл Тункашила гэсэн уриалга нь америкийн уугуул шашны өвөрмөц байдлыг Европын урьдчилан тогтоосон шашны ангилалтай харьцуулахад харуулсан чухал жишээ юм.

Уугуул хүмүүсийн тухай олон нийтийн уран зохиолд түгээмэл байдаг лакота теологийг хялбарчилсан, кристийн шашны нөлөөтэй уншлага болох Great Spirit гэсэн энгийн ойлголтоос ялгаатай нь, Тункашила гэсэн уриалга нь лакотад өвөрмөц төрөл садангийн теологийг дамжуулдаг бөгөөд энэ нь харьцуулсан шашны шинжлэх ухаанд тусгай анхаарал татах ёстой асуудал юм. iWell Guard-ын лакота уламжлалтай холбоо нь эдгээр судалгааны үр дүнг шашны түүхийн үүднээс тодорхойлдог бөгөөд ямар нэгэн үр нөлөөний амлалт эсвэл сүнслэг зөвлөмж өгдөггүй.

Сүүлийн үеийн судалгааны нэг чухал чиглэл бол лакота хэлний теологийн асуудалтай холбоотой. Тункашила гэсэн уриалга нь лакота хэлний бүхэл бүтэн системд шингэсэн бөгөөд түүний дүрмийн бүтэц (үйл үгийн систем, төрөл садангийн нэр томьёо, Вакан гэсэн ойлголт) шашны агуулгыг тээж явдаг.

Хэрэв лакота хэл алдагдвал, залуу үеийнхний хэл мэдлэгийн бууралтаас шалтгаалан ийм эрсдэл ихээхэн бий, Тункашила уламжлалын жинхэнэ теологийн гүн ухаан ч мөн адил алдагдана. Тиймээс 1990-ээд оноос хойш нутаг дэвсгэрийн сургуулиудад явуулж буй лакота хэлийг сэргээх хөтөлбөрүүд нь шашин теологийн ач холбогдолтой асуудал юм.

Ном зохиол ба эх сурвалж

Дараах жагсаалт нь лакота шашин болон Тункашила уламжлалтай холбоотой харьцуулсан шашны шинжлэх ухааны гол бүтээлүүдийг жагсаасан.

Лакота залбирлын уриалга болох Тхуŋкашила (Tȟuŋkášila)

Tȟuŋkášila буюу үгчилбэл Өвөө хэмээх нэршил нь лакота хүмүүсийн ойлголтод тодорхой хил хязгаартай бурхны оноосон нэр гэхээсээ илүү залбиралд хэрэглэгддэг хүндэтгэлийн хандлага юм.

Энэ нь агуу ариун нууц гэдэг утгатай Wakȟáŋ Tȟáŋka-д хандаж болох боловч мөн адил тусгай ариун хүч болон өвөг дээдсийн сүнснүүдэд ч хандаж болно. Энэ нэр томьёоны уян хатан чанар нь зохих ойлголтод чухал ач холбогдолтой бөгөөд лакота шашныг тодорхой тодорхойлогдсон бие даасан бурхадтай пантеон тогтолцоотой шашнуудаас үндсээрээ ялгадаг.

Уламжлагдан ирсэн залбирлуудад, тухайлбал ариун хүн Хар Илгийн (Black Elk) холбоотой бичвэрүүдэд Tȟuŋkášila хэмээх хандлага давтагдан гарч ирдэг бөгөөд ихэвчлэн дөрвөн зүг рүү, дээш тэнгэр рүү, доош газар руу чиглэсэн байдалтай хамт байдаг.

Залбирагч зүг бүр рүү Өвөөд хандаж, ингэснээр өөрийгөө эмхлэгдсэн ариун ертөнцийн голд байрлуулдаг.

Германы орчуулгад Өвөө Тэнгэр хэмээн орчуулах нь энэхүү утгыг хязгаарладаг, учир нь энэ нь тогтвортой тэнгэрлэг бурхныг санагдуулдаг. Лакота уламжлалд Өвөө Тэнгэр ба Эмээ Газар, Uŋčí Makȟá хоёрын хоорондох ялгаа нэлээд түгээмэл боловч хоёулаа харилцан хамааралтай бүтцэд багтдаг бөгөөд энд ариун зүйл тусдаа дүрс болгон задлагдахгүй, харин төрөл садангийн холбоотой бүхэл нэгдэл гэж тооцогддог. Тиймээс шинжлэх ухааны үүднээс Tȟuŋkášila-г европ загварын тусгаарлагдсан тэнгэрийн бурхан гэж бус, харин юуны түрүүнд залбирлын хандлага, төрөл садангийн зохион байгуулалт бүхий орчлон ертөнцийн үзэл санааны илэрхийлэл гэж уншиж ойлгох нь чухал.

Эх сурвалж: Жеймс Уокероос эхлээд анхны судлаачдын шүүмжлэл хүртэл

Лакота (Lakota) хүмүүсийн шашны төсөөллийн талаарх бичгээр өвлөгдөн ирсэн мэдлэг, тэр дундаа өвөө тухай яриа хамаарах мэдлэгийн ихэнх хэсэг нь 19-р зууны сүүл, 20-р зууны эхэн үеийн цөөн хэдэн цуглуулагчаас гаралтай.

Тэдний хамгийн чухал нь Жеймс Р. Уокер (James R. Walker) буюу 1896 оноос Пайн Ридж (Pine Ridge) нөөц газарт ажилласан эмч бөгөөд тэрээр Жорж Сворд (George Sword), Томас Тайон (Thomas Tyon), Литтл Вунд (Little Wound) зэрэг ариун хүмүүстэй олон жил хамтран ажилласан.

Түүний тэмдэглэлүүд 1980-аад оноос эхлэн Реймонд ДеМалли (Raymond DeMallie) болон Элейн Жаннер (Elaine Jahner) нарын шүүмжлэлтэй засварласны дараа Lakota Belief and Ritual зэрэг нэрээр хожуу нийтлэгдсэн.

Уокерын материал баялаг хэдий ч асуудалгүй биш. Тэрээр мэдээлэгчдийнхээ хэлсэн зүйлсийг заримдаа систем чанартай сургаалын байгууламж болгон эмхэтгэсэн бөгөөд энэ нь ариун хүчний шатлалыг бодит амьдралд байсан шашин шүтлэгээс илүү тодорхой хэлбэржүүлж болзошгүй байсан.

Хожмын судалгаанууд Уокер энэ явцад өөрийн зохион байгуулалтын үзэл баримтлалыг оруулж, түүний зарим мэдээлэгч түүнд бүх зүйлийг эсвэл гуйвуулагдаагүй бүх зүйлийг мэдэгддэг байсан эсэхэд эргэлзэж байгааг тэмдэглэсэн.

Хоёр дахь гол эх сурвалж бол Блэк Элк (Black Elk)-тай холбоотой материал бөгөөд энэ нь Жон Найхардт (John Neihardt)-ийн Black Elk Speaks (1932) болон Жозеф Эпес Браун (Joseph Epes Brown)-ий The Sacred Pipe (1953) зохиолуудаар дамжуулагдсан. Энэ тохиолдолд ч уугуул биш зохиолчдын дундын үүрэг рольыг харгалзан үзэх хэрэгтэй. Иймд эрдэм шинжилгээний хувьд Тунка́шила (Tȟuŋkášila)-тай холбоотой мэдэгдлүүд нь дамжуулалт болон системжүүлэлтээр өнгөлөгдсөн, нарийхан эх сурвалжийн үндэслэлээр шүүгдсэн байдаг гэж үздэг. ДеМаллигийнх мэт сүүлийн үеийн судалгаанууд Лакота хүмүүсийн дотоод үзэл бодлыг илүү тод гаргаж, эрт цуглуулагчдын хаалттай системүүдэд болгоомжтой хандахыг зөвлөж байна.

Ном зохиол (сонголт)

  • Жозеф Эпес Браун (Joseph Epes Brown): The Sacred Pipe (1953)
  • Вайн Делориа мл. (Vine Deloria Jr.): God Is Red (1973)
  • Реймонд ДеМалли (Raymond DeMallie): The Sixth Grandfather (1984)
  • Жеймс Уокер (James Walker): Lakota Belief and Ritual (1980)
  • Аасе Хульткранц (Aase Hultkrantz): Belief and Worship in Native North America (1981)
  • Дорис Лидер Чарж (Doris Leader Charge): Lakota Way of Strength and Courage (1995)

Холбогдох түлхүүр үгс: Тунказила Тункашила Өвөө Лакота Дөрвөн зүг Митакуйе Оясин.

iWell Guard ба хамгаалалтын уламжлалууд

iWell Guard нь Native American болон дэлхийн бусад олон соёлын уламжлалд буй биед зүүдэг хамгаалалтын зүйлсийн соёл-түүхийн уламжлалыг залгамжилдаг. 41 давхаргатай, цуут алт, платин, мөнгөөр, Германд үйлдвэрлэсэн. 30 хоногийн буцаах эрхтэй.

Хувь хүний туршлага харилцан адилгүй байж болно. Эмнэлгийн хэрэгсэл биш. Эдгэрэлтийн баталгаа өгдөггүй.