Tunkasila（拉科塔语 Thunkasila，意为祖父）是拉科塔传统中对神圣者的尊称。它同样用于称呼 Wakan Tanka、天界四位先祖，以及祈祷中人格化的神圣对象。
Tunkasila在拉科塔宗教体系中并非独立的神灵形象，而是一种具有重要神学意义的称谓形式。tunkasila一词本意即为祖父，在日常语言中用于称呼亲生祖父及年长男性亲属。在宗教语境中，这一称谓被延伸用于神圣者，从而建立起与神圣者之间特定的亲属关系。
从宗教学角度看，Tunkasila概念是拉科塔亲属神学的核心元素。拉科塔祈祷并不将神圣者塑造为遥远疏离的最高存在，而是作为亲近的家族成员，与祈祷者保持亲属关系。
这一元素被约瑟夫·埃普斯·布朗（Joseph Epes Brown）、瓦因·德洛里亚二世（Vine Deloria Jr.）和拉科塔神学家多丽丝·利德·查奇（Doris Leader Charge）反复指认为区别于西方一神论传统的核心差异。
拉科塔祈祷实践包含两种核心亲属称谓：Tunkasila（祖父）用于男性、尤其是较高层级的天界存在，Unci（祖母）用于女性、尤其是大地存在（另见 Spider Grandmother）。这一双重称谓体现了拉科塔神圣者的性别两极结构，是独立的神学元素。
Tunkasila传统与女性Unci传统形成互补关系。祖母称谓尤其适用于大地存在、西部拉科塔的蜘蛛祖母传统，以及更广泛的女性神圣性。
这种性别两极的双重神学是拉科塔宗教的核心结构特征，使其区别于亚伯拉罕诸教性别单一型主神。约瑟夫·埃普斯·布朗与塞弗特·杨贝尔（Severt Young Bear）将这种性别两极性描述为平等的互补关系，而非等级化的性别神学。
拉科塔语thunkasila由thunka（词干）和sila（男性祖先亲属标记）构成，字面意为男性宗族亲属或男性先祖。将其用于神圣者，即建立起一种跨代际家族关系的观念：神圣者是地位更高的亲属，而非遥远的存在。
拉科塔亲属称谓体系总体上十分复杂。与只有一个词表示祖父的现代美国英语不同，拉科塔语为不同类别的祖父设有不同词汇（例如，tunkasila指父系祖父，kakaala指母系祖父）。
将较为通用的tunkasila形式用于神圣者，是对祖父关系的泛化，使之成为超越血缘的参照人物。
一项重要的神学观察是，tunkasila常以复数形式tunkasilas或tunkasilapi出现，意为诸祖父。这一复数形式尤指四位祖父，即四个方位的人格化wakan存在，代表世界的宇宙结构。
在更具体的神学应用中，Tunkasila及其复数Tunkasilas指称四方祖父，分别为：Wiyohpeyata（西方，雷）、Waziyata（北方，野牛，力量）、Wiyohinyanpata（东方，白天鹅，智慧）和Itokagata（南方，鹤，生命成长）。
四位祖父各自对应一种颜色（黑、红、黄、白）、一种wakan动物，以及在宇宙秩序中特定的职能。
四位祖父在每场拉科塔仪式开始时都会被明确祈请。
这通过以下方式实现：将圣烟斗chanunpa朝向四个方位呈献，向四个方位撒撒烟草碎末，或以标准咒语Mitakuye Oyasin（愿我所有亲属）口头祈请，将可见与不可见的所有亲属都纳入仪式之中。
这一四方结构是整个拉科塔神学的基本组织原则，既决定祈祷的形式，也决定汗屋（按四方定向）的仪式地志、大型仪式的时间结构（太阳舞四日、灵境追寻四夜），以及治愈实践的象征架构。
约瑟夫·埃普斯·布朗在《圣烟斗》（The Sacred Pipe）中对四方结构的核心意义有详尽论述。
四位祖父的颜色象征因保留地传统不同而有所差异。在黑鹿（Black Elk）文本所传承的最常见版本中，西方为黑、北方为红、东方为黄、南方为白。另有拉科塔传统将西方定为红、北方为白、东方为黄、南方为黑。
这些地区性变体在民族学研究中被反复观察，反映了拉科塔传统的谱系多样性。詹姆斯·沃克（James Walker）在斯沃德（Sword）文本中记录了另一套在诸多细节上有所差异的结构体系，应被视为拉科塔神学的另一主要传统。
Tunkasila称谓在拉科塔祈祷中的功能层次深厚。标准的拉科塔祈祷公式以Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila（祖父圣大，怜悯我们）开头，以直接的亲属称谓呼唤神圣者。
这种称谓与神圣者建立起情感上的亲近，在西方传统中与基督教祈祷的父亲称谓（我们的父）有结构上的可比性。
然而祖父称谓与父亲模式的区别在于一个额外元素：代际距离。祖父比直接抚育者（即父亲）远一代；他庄重、睿智、富于教导，但不直接干预。这种代际距离使人得以在尊重中亲近，而不带权威式的直接性，从而形成拉科塔祈祷特有的语调。
拉科塔祈祷的一个重要元素是以特定Tunkasila冠名祈请各主要wakan存在：Wakinyan Tunkasila（雷祖父，见 Thunderbird）、Tatanka Tunkasila（野牛祖父）、Inyan Tunkasila（石祖父）。这些多重Tunkasila称谓表明，祖父称谓可灵活地应用于所有较高级别的wakan存在。
Mitakuye Oyasin公式作为每次拉科塔祈祷的结语，是核心神学表述，字面意为愿我所有亲属，除人类家族亲属外，还将wakan亲属、动物亲属、植物亲属和石头亲属一并纳入祈祷之中。
这种将亲属概念彻底扩展至整个宇宙万物的做法，是拉科塔神学的独特建构，也是拉科塔宗教与一神论传统相比最为突出的特征之一。
Tunkasila称谓贯穿于拉科塔传统完整的仪式过程。在Inipi（汗屋仪式）中，四个耐力阶段各阶段开始时均多次祈请。在Hanblechiyapi（灵境追寻）中，它是孤独守夜中不断重复的祈祷元素。在Wiwanyag Wachipi（太阳舞）中，四日之中每日以不同侧重祈请。
一项重要的仪式应用是Cetan Wakan祈祷，即圣鸟祈祷，其中圣鸟（通常为鹰）被祈请为人与Tunkasila之间的使者。
据信鹰将人的祈祷携往天上的祖父处，并将回应带回。这种鸟类使者观念是众多美洲原住民宗教的共同元素，也是人与神圣者之间中介神学的重要组成部分。
在现代原住民运动中，尤其是在泛印第安集会（如1970年代以来的美国印第安运动）中，Tunkasila称谓已成为北美印第安宗教中最广为人知的祈祷形式之一，广泛用于公开的太阳舞仪式、美国印第安运动活动集会及当代印第安精神实践。
Cetan Wakan鹰羽传统有详细规定。仅特定鹰种的羽毛方可使用，即金鹰（wanblee）而非普通鵟的羽毛。这些羽毛只能以仪式形式转让，不得买卖，须通过仪式性赠予或经由灵视获取。
联邦法律《秃鹰与金鹰保护法》（Bald and Golden Eagle Protection Act，1940年，多次修订）仅允许经认可的原住民部落成员为仪式目的持有鹰羽；所有猎鹰行为均受严格管制。这一法律保护框架是美国法律对原住民宗教活动国家认可的独特范例。
与Tunkasila相关的护佑实践是拉科塔祈祷传统的整体实践。凡遇困境，无论是疾病、威胁还是恶灵，均以祖父之名祈请，常用标准公式Tunkasila, unsi unkila，通过抽圣烟斗、用水牛鼠尾草或甜草熏香，或直接口头祈请来实现。
一项具体的护佑实践是命名礼仪式，即为儿童或成人赐予神圣拉科塔名字。该名字通过灵视或由有经验的治愈者确定，并在对四位Tunkasila及Tunkasila-Wakan-Tanka的详细祈请中正式授予。
神圣名字伴随受名者终身，被视为抵御恶灵和事故的最重要护佑。
另一项重要护佑实践是佩戴小型鹰羽（wanblee wapaha）作为鹰羽饰物，仅有功德圆满的受戒者方可佩戴。
鹰羽象征与天上祖父的连接，被视为有效的辟邪护符。在传统拉科塔实践中，鹰羽的授予与复杂的仪式活动相关联，这一传统至今在部分保留地社区中仍在延续。
以亲属称谓呼唤神圣者是一种广泛的宗教历史现象。在结构上可比较的有：基督教的我们的父称谓（以父而非祖父为称）、犹太教的Avinu Malkenu（我们的父，我们的王）以及伊斯兰教的Rabbana（我们的主）。
然而，拉科塔传统的文化历史特殊性至关重要：称谓对象是祖父而非父亲，体现了一种代际距离，这是西方父亲称谓所不具备的。这一差异被瓦因·德洛里亚二世反复指认为拉科塔神学的核心元素，反对将其与基督教上帝父亲概念草率等同。
在美洲印第安各传统内部，祖父称谓广泛流传。阿尔冈昆语族各部落称之为Gitchi Manitou（伟大灵），具有类似的代际距离含义。
切罗基、乔克托、夏延和克劳各有各自的祖父称谓，在结构上具有可比性。现代泛印第安运动中Tunkasila的广泛传播，已使拉科塔特有的用法泛化，在一定程度上趋于模糊。
在平原印第安人传统中，夏延的祖父称谓尤为相似。夏延人称最高神Maheo为老人，有时亦称祖父。克劳人的对应称谓为Akbatatdia，意为神圣传授者，同样带有祖父含义。
这些平原祖父神学的结构性汇聚表明其存在文化历史上的亲缘关系，这种关系很可能形成于17至18世纪平原地区各部落之间的密切交往之中。
Tunkasila称谓在当今拉科塔实践中依然充满活力，在保留地社区及不断壮大的城市拉科塔散居群体中被定期使用。它是为数不多直接被译为英语Grandfather的拉科塔神学元素之一，因而也为非拉科塔语使用者所熟知。
在学术研究领域，瓦因·德洛里亚二世、约瑟夫·埃普斯·布朗、奥塞·胡尔特克兰茨（Aase Hultkrantz）、雷蒙德·德马利（Raymond DeMallie）以及拉科塔神学家多丽丝·利德·查奇对Tunkasila传统进行了系统性研究。亲属关系与神圣者之间的神学核心议题已被公认为美洲原住民神学对全球宗教史的重要贡献。
从宗教学角度看，Tunkasila称谓是美洲原住民宗教独立性的重要例证，有别于欧洲宗教类别的预设框架。
与大众印第安文学中简化的Great Spirit概念（一种基督教化的拉科塔神学简化读法）不同，Tunkasila称谓传达的是一种拉科塔特有的亲属神学，在比较宗教学中当受到独立关注。iWell Guard与拉科塔传统的关联从宗教历史的角度描述上述研究发现，不作任何效果承诺或精神实践建议。
近年来一项重要研究方向关注拉科塔语言神学问题。Tunkasila称谓嵌入于拉科塔语的整体结构之中，其语法特征（动词体系、亲属称谓、wakan观念）承载着宗教内涵。
若拉科塔语消亡，而它正因年轻一代的语言流失而面临严峻危机，Tunkasila传统真正的神学深度也将随之消逝。因此，保留地学校自1990年代以来推行的拉科塔语言复兴计划，同时也是一项宗教神学事业。
以下精选收录了拉科塔宗教与比较宗教学中有关Tunkasila传统的核心著作。
Tȟuŋkášila一词字面意为祖父，在拉科塔人的理解中，它与其说是一位具体神灵的专有名称，不如说是祈祷中使用的尊称。
它可以指向Wakȟáŋ Tȟáŋka，即伟大的神圣奥秘，也可以指向个别神圣力量和祖先之灵。这种概念的开放性对于恰当理解至关重要，并从根本上将拉科塔宗教与具有明确界定的单一神灵的诸神体系区分开来。
在流传下来的祈祷文本中，例如与圣人黑鹿（Black Elk）相关的文本，Tȟuŋkášila称谓反复出现，常与朝向四个方位、向上朝天、向下朝地的仪式方向相结合。
祈祷者向每个方位的祖父致意，从而将自己置于一个有序神圣世界的中心。
将其译为德语”天空祖父”（Großvater Himmel）对上述内涵有所窄化，因为这暗示了一位固定的天界神灵。在拉科塔传统中，天空祖父与大地祖母Uŋčí Makȟá的区分虽广为人知，但两者同属一个关系网络，其中神圣者并非被分解为孤立形象，而是作为亲属相连的整体来理解。因此，学术上应首先将Tȟuŋkášila理解为祈祷称谓和亲属宇宙观的表达，而非欧洲模式下独立的天空之神。
有关拉科塔宗教观念的书面知识，包括对祖父的称谓，在很大程度上来自19世纪末至20世纪初少数收集者的记录。
其中最重要的是詹姆斯·R·沃克（James R. Walker），一位自1896年起在松岭保留地工作的医生，多年来与乔治·斯沃德（George Sword）、托马斯·泰昂（Thomas Tyon）和小伤（Little Wound）等圣人合作。
他的记录直到1980年代才由雷蒙德·德马利与伊莱恩·贾纳（Elaine Jahner）进行批判性整理，以《拉科塔信仰与仪式》（Lakota Belief and Ritual）等书名出版。
沃克的材料内容丰富，但并非没有问题。他将报告人的陈述有时整合成一套系统性教义体系，对神圣力量等级结构的阐述可能比实际宗教生活更为严密。
后来的研究指出，沃克在此过程中带入了自身的秩序预设，而他的部分报告人可能并未向他透露全部内容，或所透露的内容并非完全未经变形。
第二类核心文献是源自黑鹿（Black Elk）的材料，由约翰·内哈特（John Neihardt）通过《黑鹿如是说》（Black Elk Speaks，1932年）和约瑟夫·埃普斯·布朗通过《圣烟斗》（The Sacred Pipe，1953年）加以传递。在此，非原住民作者的中介角色同样需要审慎考量。因此，学术上的结论是：有关Tȟuŋkášila的陈述经由一个狭窄的、带有中介化与系统化色彩的文献基础过滤。德马利等人的新近研究更着力呈现拉科塔内部视角，并对早期收集者封闭体系的建构保持审慎态度。
相关核心概念：Tunkasila、Thunkasila、祖父、拉科塔、四方、Mitakuye Oyasin。
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