Wakan Tanka（拉科塔语：Wakan Thanka，伟大神圣力量）在拉科塔族及更广泛的苏族语系宗教观念中，是最高的、涵盖一切的神圣实在。它与其说是西方意义上的人格化神灵，不如说是一种贯穿万物的神圣力量。
Wakan Tanka 处于拉科塔、达科他与纳科他宗教观念世界的核心，这三者是苏族语系的三大分支。
与亚伯拉罕诸教一神论的上帝不同，Wakan Tanka 并非拥有独立意志、传记与声音的人格化至高存在，而是贯穿一切生命与非生命事物的神圣力量（wakan）。
拉科塔神学家布莱克·麋鹿（Black Elk）在其口述记录中，尤其是由约翰·内哈特（John Neihardt）整理的《布莱克·麋鹿如是说》（Black Elk Speaks，1932），将 Wakan Tanka 称为 Wakan Tanka unsi unkila（对我们怀有怜悯的神圣伟大者）。
当代拉科塔宗教学家瓦因·德洛里亚二世（Vine Deloria Jr.）在《上帝是红色的》（God Is Red，1973）中指出，19世纪以来流行文献中将 Wakan Tanka 简单译作 Great Spirit（伟大精灵）的做法，未能准确传达其本义。
从结构上看，Wakan Tanka 属于跨宗教的全能至高存在范畴，但同时深深烙印着拉科塔族对神圣力量 wakan 的独特理解。
拉科塔族认识到众多 wakan 存在（可与安第斯印加的山神阿普相类比）：四方风神、雷电之灵（参见雷鸟）、动物之灵、祖先之灵，皆为 wakan，皆为这一综合神圣力量的组成部分。
与西方一神论神学相比，拉科塔观念的一个重要特点在于缺乏明确的性别归属。Wakan Tanka 既非男性也非女性；各人格化的 wakan 面向则分属男性、女性与雌雄同体的存在。
这种至高实在的性别中立性，是拉科塔传统与以男性父神形象为核心的犹太-基督-伊斯兰传统之间的根本差异，在比较宗教学领域曾多次引发关注。
拉科塔语词 wakan 是苏族传统中最核心的宗教哲学术语之一。其字面意思为神圣、神秘或不可完全理解，广泛用于我们所称的神圣感的整个范畴。
拉科塔语言学家斯蒂芬·里格斯（Stephen Riggs）在其拉科塔-英语词典（1852）中汇编了一份关于 wakan 用法的详尽列表，涵盖范围从产后妇女到雷击，从治疗师的烟草袋到心爱马匹的死亡。
后缀 thanka 或 tanka 意为大，指涵盖一切、包容万有。
因此，Wakan Thanka 即为涵盖一切的神圣力量。在拉科塔神学文本中，wakan kin（一般意义上的神圣）与 Wakan Thanka（唯一的综合神圣）之间存在区分，这种区分并非数量上的（一与多），而是质量上的（部分与整体）。
19世纪90年代，拉科塔治愈师苏沃德（Sword）在与人类学家詹姆斯·沃克（James Walker）的对话中作出了一项重要的神学区分：他谈及十六种不同的 wakan 面向，共同构成 Wakan Tanka 的统一整体。这一清单在詹姆斯·沃克的著作《拉科塔信仰与仪式》（Lakota Belief and Ritual，1980，遗著出版）中有系统记录。
根据詹姆斯·沃克所记录的拉科塔治愈师（苏沃德、芬格、巴德·伤、无肉）的陈述，Wakan Tanka 的神学结构远比流行文献中的”伟大精灵”观念复杂得多。拉科塔神学区分十六种 wakan 面向，按等级分为四组，每组各四。
最高的四种（Wakan akantu）包括：Wi（太阳）、Skan（运动者，宇宙能量）、Maka（大地）与 Inyan（石，原初物质）。第二组（Wakan kolaya）包括与之对应的伴随面向：月亮（Hanwi）、风（Tate）、美（Wohpe）与雷鸟（Wakinyan）。
第三组（Wakan kuya）为从属面向：水牛灵（Tatanka）、熊灵（Hununpa）、四风灵（Tate）与旋风灵（Yumni）。第四组（Wakan lakolapi）为助益之灵：灵（Niya）、影（Nagi）、生命之气（Naula）与姐妹灵（Sicun）。
这一十六面向结构是一种真实的神学建构，并不符合关于拉科塔宗教统一一神论的表面假设。瓦因·德洛里亚二世与拉科塔宗教学家约瑟夫·埃佩斯·布朗（Joseph Epes Brown）在其著作中曾多次强调这一结构复杂性的重要意义。
苏沃德-沃克文本在方法论上需审慎评估。詹姆斯·沃克于1896年至1914年间担任派恩里奇保留地医生，在此期间与最后一代前保留地时期的拉科塔治愈师进行了大量交谈。
这些记录是最重要的原始文献之一，但由于沃克本人的神学背景（他是受西方教育的医生）以及翻译困难，部分内容存在一定失真。近年研究，尤其是雷蒙德·德马利（Raymond DeMallie）与瓦因·德洛里亚二世，已对这些方法论问题进行了系统讨论。
与许多其他宗教传统相比，围绕 Wakan Tanka 的神话传承在人格化叙事方面明显简约。
原因在于 Wakan Tanka 本身并非一个行动性的人物，而是各行动者所处的深层实在。因此，拉科塔传统中大量神话内容更多关涉各个 wakan 面向，而非 Wakan Tanka 本身。
一个核心神话群落是白水牛犊女（White Buffalo Calf Woman）的显现，她奉 Wakan Tanka 之命，将七项神圣仪式（详见下文）与神圣烟斗 chanunpa 带入拉科塔传统。
这一叙事尤其由布莱克·麋鹿传承下来，是拉科塔宗教的核心创制故事，在几乎每一次汗屋仪式和寻视觉礼仪上都会被重新讲述。
第二个叙事群落包括围绕 tunkasila 祖父神（参见Tunkasila）与 uncegila 水蛇的宇宙起源神话。这些神话保存于乔治·布什奥特尔（George Bushotter）于19世纪末记录的文本中，并由人类学家詹姆斯·霍华德（James Howard）在《达科他或苏族印第安人》（The Dakota or Sioux Indians，1980）中进行了系统描述。
拉科塔传统设有七项伟大的神圣仪式（Owanka wakan），均在与 Wakan Tanka 的关联中举行，并被归属于白水牛犊女。布莱克·麋鹿与约瑟夫·埃佩斯·布朗合著的《神圣烟斗》（The Sacred Pipe，1953）对此有系统描述。
七项仪式包括以下形式。其一为 Inipi，净化汗屋仪式，作为所有其他仪式的前期净化准备。其二为 Hanblechiyapi，寻视觉礼：青少年或成年人独自在山中或山丘上数日数夜不食不饮，寻求接受异象。其三为 Wanagi Yuhapi，持灵仪式（哀悼礼）；其四为 Hunkapi，结为亲属仪式（收养礼）。其五为 Ishna Ta Awi Cha Lowan，年轻女性的青春期成人礼。其六为 Tapa Wankayeyapi，投球仪式，象征宇宙分配的游戏性仪式。其七为 Wiwanyag Wachipi，太阳舞。
太阳舞是最具震撼力、宗教强度最高的拉科塔仪式。参与者数日内不食不饮，围绕一棵神圣树舞蹈，其中一些人以穿过胸部肌肉的骨签，通过皮革带与圣树相连。
当骨签撕裂胸部肌肉、参与者被从圣树连接中脱离之时，舞蹈方告结束。这种身体体验被理解为向 Wakan Tanka 献上的最高牺牲，以及通往异象的门户。
七项神圣仪式在现代保留地社群中以不同频率延续实践。Inipi（汗屋仪式）在几乎每户保留地家庭中定期举行；Hanblechiyapi（寻视觉礼）在成人礼及重要人生阶段举行；Wiwanyag Wachipi（太阳舞）每年在较大的保留地集会上举行，是苏族各民族最重要的集体宗教活动之一。
其余仪式部分已较为罕见，但一个日益壮大的土著宗教复兴运动正在积极加以恢复。
拉科塔传统并不在紧急情况下直接祈求万坎·坦卡，因为万坎·坦卡作为无所不包的终极实在，过于普遍，无法直接主管具体的生活情境。与护佑相关的崇拜更多指向各个万坎面向，即四方之风、野牛灵与雷鸟。
具体的护身实践包括：佩戴盛有特殊石块、羽毛、根茎及个人医药器物的医药袋（chanli）；在每次仪式场合于四个方位祈求四方之风；以野牛鼠尾草（雪松）或甜草（Sweetgrass）进行净化熏烟；以及仪式性使用神圣烟斗chanunpa。
烟斗仪式并非燃烧烟草之举，而是一种宇宙论行为：烟草（kinnikinnick）在烟斗中与四方之风、天地及祖先建立联结；吸烟斗本身即成为万坎祈祷的一种形式。
在辟邪传统中，拉科塔盾牌占有特殊地位。武士在盾牌上绘制图案，这些图案源自异象所示，并与某一特定动物或特定存在的万坎力量相连。
这些盾牌图案并非单纯的审美装饰，而是有效的仪式护身器物。约瑟夫·埃普斯·布朗在《美洲印第安人的精神遗产》（1982）中对拉科塔盾牌传统作了系统性描述。
Wakan Tanka 在宗教学比较研究文献中，常被列为美洲泛灵论至高存在神学的典型案例。在结构上可与之比较的有：波利尼西亚的 mana、美拉尼西亚的 mana、中国的气、印度的 brahman 以及西非的 nyama（或 nyam）。
需要指出的是，Wakan Tanka 并非严格意义上的泛神论：拉科塔族区分各个 wakan 面向与 Wakan Tanka 本身，两者并不相互等同。
宗教学家阿塞·胡尔特克兰兹（Aase Hultkrantz）在《北美原住民的信仰与崇拜》（Belief and Worship in Native North America，1981）中对这一区分进行了系统描述，并指出拉科塔神学既不符合严格的一神论，也不符合古典泛神论，而是一种独立的泛在神论神学形态。
在北美印第安传统内部，Wakan Tanka 与阿尔冈昆族的 Manitou、夏延族的 Maheo、阿帕奇族的 Yusen、纳瓦霍族的创造者以及普韦布洛族的创造者存在密切平行关系。所有这些案例均属至高存在概念，其基础均为一种贯穿万物的神圣力量。
一项值得关注的宗教史观察涉及拉科塔神学在更广泛苏族散居群体中的延续性。
明尼苏达州的姆德瓦坎顿-达科他族、南达科他州的扬克顿-苏族以及蒙大拿州和萨斯喀彻温省的阿西尼博因族，各自发展出了在细节上有所差异的 wakan-tanka 传统，但共享拉科塔神学的主干结构。这种泛苏族的延续性由人类学家雷蒙德·德马利在其大量苏族研究中进行了系统描述。
拉科塔宗教自19世纪保留地印第安人遭强制基督教化，尤其是1881年太阳舞被美国政府暴力压制（1881年禁止，1934年恢复）以来，正处于一个复杂的复兴阶段。
自1934年太阳舞重获许可，以及1978年《美国印第安人宗教自由法》（American Indian Religious Freedom Act）进一步承认土著宗教以来，拉科塔宗教经历了显著的复兴。
在学术话语中，对 Wakan Tanka 的讨论在解构传教士式宗教描述方面发挥了重要作用。
瓦因·德洛里亚二世（God Is Red，1973；The World We Used to Live In，2006）、乔治·廷克（George Tinker，American Indian Liberation，2008）以及拉科塔神学家查尔斯·伊斯曼（Charles Eastman，The Soul of the Indian，1911）均捍卫了真实的拉科塔神学，反对基督教传教式的简化诠释。
从宗教学角度看，Wakan Tanka 是一个重要案例，说明对土著宗教的简单类型学分类（万物有灵论、多神论、一神论）往往无法呈现各传统的神学丰富性。
真实的拉科塔神学既非万物有灵论，也非泛神论，而是一种独立的哲学-宗教建构，在比较宗教史上理应占有一席之地。iWell Guard 对拉科塔传统的引用明确以宗教观察为立场，不作任何效验承诺。
进入21世纪，拉科塔神学已进入跨宗教对话领域。拉科塔圣职者阿沃尔·洛金霍斯（Arvol Looking Horse），现任第19代神圣白水牛犊烟斗守护人，代表拉科塔传统出席联合国大会、世界宗教会议及普世教会会议。
这些国际亮相提升了拉科塔宗教在全球的知名度，但同时也助长了西方新世纪团体对其进行精神挪用的问题倾向，拉科塔长老委员会自1993年起已就此多次正式提出抗议。
以下精选列举了理解 Wakan Tanka 不可或缺的拉科塔宗教及北美印第安研究核心著作。
Wakan Tanka 一词源自拉科塔语、达科他语和纳科他语，在英语文献中通常被译为”伟大的灵“或”伟大的奥秘”。
这两种译法均存在问题。Wakan 指神圣、神秘或充满特殊力量的一种属性，tanka 意为”伟大”。这一组合无法在不失真的情况下译成某个单一的神名。
早期的传教与民族志文献倾向于将 Wakan Tanka 理解为某位至高神的名称，并将其与基督教的上帝相对应。这种解读因传教士的翻译工作而得到强化，因为他们需要一个对应基督教上帝的词汇。
20世纪的学术研究对此进行了纠正。民族志学者詹姆斯·R·沃克尔在20世纪初曾与松岭保留地的拉科塔宗教专家合作，描绘出一幅复杂得多的图景。
根据沃克尔与乔治·斯沃德等拉科塔知情人共同整理的记录，Wakan Tanka 并非某个单一的存在，而是众多神圣力量与神圣存在的集合性称谓，这些力量与存在同时也可被视为一个整体。沃克尔的材料谈及神圣性的不同面向或类别，它们共同构成 Wakan Tanka。
学界至今仍在讨论：沃克尔的系统性阐述在多大程度上准确反映了其知情人的观念，又在多大程度上将一种并非始终存在的秩序强加于材料之上。可以确定的是，将其简单等同于一神论的上帝，无法忠实于原始文献。
关于 Wakan Tanka 的记录大多产生于拉科塔宗教遭受巨大压力的时期。在战败并被迁入保留地之后，美国政府从19世纪80年代起禁止了包括太阳舞在内的核心仪式。
宗教实践有时在秘密中延续。詹姆斯·沃克的田野采集工作恰好发生于这一时期，这意味着他的报告人是在遭受迫害的条件下传递其知识的。
这一背景深刻影响着文献状况。部分宗教专家主动传授知识，因为他们担心这些知识可能就此失传；另一些内容则被有意保留。
研究者因此必须考虑到，流传下来的描述既可能存在缺漏，也包含有意识的选择。此外还需考虑基督教的影响–许多拉科塔人在20世纪逐渐接受了基督教，有时与旧有传统并行信奉。
自20世纪70年代起，伴随美国印第安人运动及更广泛的土著民权运动，拉科塔宗教出现了显著的复兴态势。太阳舞再度公开举行，Wakan Tanka 等词汇已成为宗教话语的固有组成部分。
与此同时，拉科塔社群内部也在就传统应如何传承、谁有资格传授等问题展开讨论，并对非土著新世纪灵性团体挪用相关概念的现象提出批评。对于学术研究而言，这意味着 Wakan Tanka 并非一个已告结束的历史话题，而是当今拉科塔族群认同中一个鲜活且时有争议的参照点。
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