Вакан Танка, великая священная сила и высшее существо традиции лакота
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Wakan Tanka (лакота: Wakan Thanka, Великая священная сила) в религиозных представлениях лакота и более широкой языковой семьи сиу является высшей, всеобъемлющей нуминозной реальностью. Это скорее не персонифицированное божество в западном смысле, а пронизывающая всё священная сила.
Профиль: Вакан Танка
Вакан Танка: важнейшие аспекты в кратком изложении. Следующие разделы охватывают происхождение, функцию, облик, почитание, символы и параллели.
Вакан Танка стоит в центре религиозных представлений лакота, дакота и накота, трёх главных ветвей сиуской языковой семьи. Имя означает «Великая священная сила». Это пронизывающая всё священная сила, а не персонифицированное божество в западном смысле.
Вакан Танка — высшая, всеобъемлющая нуминозная реальность, присутствующая во всём живом и неживом. Она действует как фоновая действительность, в которой выступают действующие фигуры. Персонифицированные аспекты священного (wakan) делятся на мужские, женские и андрогинные существа.
Образа Вакан Танки нет, ибо она не является чётко персонифицированным высшим существом с собственной биографией и голосом. Она становится постижимой в шестнадцати аспектах священного, разделённых на четыре группы по четыре, среди них Ви (Солнце), Мака (Земля) и Вакиньян (Громовая птица).
Вакан Танку почитают в семи священных обрядах (Owanka wakan), среди них Инипи (парильня), Ханблечияпи (поиск видения) и Виваньяг Вачипи (Танец Солнца). Танец Солнца считается высшей жертвой для Вакан Танки. Прямого призывания в острых бедственных ситуациях традиция не знает.
Называются священная трубка chanunpa с табаком (kinnikinnick), кедр и сладкая трава для окуривания, а также мешочек с лекарствами (wóphiye) с особыми камнями, перьями и корнями. При каждом ритуальном случае Четыре ветра призываются в четырёх сторонах света.
Структурно сопоставимы полинезийская и меланезийская мана, китайское ци, индийский брахман и западноафриканское ньяма. В Северной Америке есть параллели с манито алгонкинов, с Махео шайенов, с Юсеном апачей, а также с творцом навахо и пуэбло.
Классификация в религии лакота
Wakan Tanka занимает центральное место в религиозных представлениях лакота, дакота и накота – трёх главных ветвей языковой семьи сиу.
В отличие от монотеистического бога авраамических религий, Wakan Tanka – это не чётко персонифицированное высшее существо с собственной волей, биографией и голосом, а пронизывающая всё священная сила (wakan), присутствующая во всём живом и неживом.
Теолог лакота Чёрный Лось в своих записанных речах, прежде всего в составленном Джоном Нейхардтом сборнике Black Elk Speaks (1932), обращался к Wakan Tanka как к Wakan Tanka unsi unkila (Великому священному, имеющему к нам сострадание).
Современный религиовед лакота Вайн Делориа-младший в работе God Is Red (1973) показал, что простой перевод Wakan Tanka как Great Spirit, утвердившийся в популярной литературе с XIX века, упускает подлинный смысл понятия.
Структурно Wakan Tanka относится к классу паннерелигиозных всемогущих высших существ, однако его облик в значительной мере определяется специфическим для лакота пониманием священной силы wakan.
Лакота знают множество существ wakan (сопоставимых с владыками гор апу у андских инков): Четыре стороны света, существа грома (см. Thunderbird), духи животных, духи предков – все они wakan, все являются частью единой всеобъемлющей священной силы.
По сравнению с западно-монотеистической теологией важной особенностью концепции лакота является отсутствие однозначной половой принадлежности. Wakan Tanka не является ни мужским, ни женским началом; персонифицированные аспекты wakan распределяются между мужскими, женскими и андрогинными существами.
Эта половая нейтральность высшей реальности представляет собой подлинное отличие от иудейско-христианско-исламской традиции с её образом Бога-Отца мужского рода и неоднократно привлекала внимание в сравнительном религиоведении.
Имя и этимология
Понятие лакота wakan является одним из центральных религиозно-философских терминов традиции сиу. В буквальном смысле оно означает священный, таинственный или не поддающийся полному пониманию и применяется ко всему спектру того, что мы обозначили бы как нуминозное.
Лингвист дакота Стивен Риггс в своём словаре дакота–английского языка (1852) составил примечательный список употреблений wakan: от роженицы до удара молнии, от табачного мешочка целителя до смерти любимой лошади.
Прибавление thanka или tanka означает великий в смысле всеобъемлющего, содержащего в себе всё.
Таким образом, Wakan Thanka – это всеобъемлющая, содержащая в себе всё священная сила. В теологических текстах лакота проводится различие между wakan kin (священным в общем смысле) и Wakan Thanka (единым всеобъемлющим священным), причём различие понимается не как числовое (один против многих), а как качественное (часть против целого).
Важную теологическую дифференциацию провёл целитель лакота Сворд (Sword’s Account) в 1890-х годах в беседах с антропологом Джеймсом Уокером: он говорил о шестнадцати различных аспектах wakan, которые в совокупности образуют единство Wakan Tanka. Этот перечень систематически задокументирован в труде Джеймса Уокера Lakota Belief and Ritual (1980, издан посмертно).
Богословские структуры
Теологическая структура Wakan Tanka, согласно документально зафиксированным Джеймсом Уокером свидетельствам целителей лакота (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), значительно сложнее, чем упрощённое представление о Great Spirit в популярной литературе. Теология лакота различает шестнадцать аспектов wakan, иерархически распределённых по четырём группам, по четыре аспекта в каждой.
Четыре высших аспекта (Wakan akantu) включают: Wi (Солнце), Skan (Движущее, космическая энергия), Maka (Земля) и Inyan (Камень, первоматерия). Вторая группа (Wakan kolaya) включает связанные с ними сопутствующие аспекты: Луна (Hanwi), Ветер (Tate), Красота (Wohpe) и Гром-птица (Wakinyan).
Третья группа (Wakan kuya) – низшие аспекты: дух бизона (Tatanka), дух медведя (Hununpa), дух Четырёх Ветров (Tate) и дух вихря (Yumni). Четвёртая группа (Wakan lakolapi) – духи-помощники: дух жизни (Niya), тень (Nagi), жизненное дыхание (Naula) и дух-сестра (Sicun).
Эта шестнадцатичастная структура аспектов представляет собой самостоятельную теологическую конструкцию, не соответствующую поверхностному представлению о единой монотеистической религии лакота. Вайн Делориа-младший и религиовед Джозеф Эпс Браун в своих трудах неоднократно подчёркивали значение этой структурной сложности.теологическая Тексты Sword–Walker методологически непросто поддаются оценке. Джеймс Уокер был врачом резервации в Пайн-Ридж с 1896 по 1914 год и за это время провёл обширные беседы с последними целителями лакота дорезервационного поколения.
Записи являются одним из важнейших первоисточников, однако они частично искажены собственным теологическим кругозором Уокера (он был врачом с западным образованием) и трудностями перевода. Новейшие исследования, в частности Рэймонда ДеМалли и Вайна Делориа-младшего, систематически обсудили эти методологические проблемы.
Передача знаний и преданий из поколения в поколение.
Мифологические предания
Мифологическое предание о Wakan Tanka по сравнению со многими другими религиозными традициями заметно скудно персонифицированными повествованиями.
Это объясняется тем, что Wakan Tanka сам по себе не является действующим персонажем, а представляет собой фоновую реальность, в которой действуют другие персонажи. Поэтому обилие мифологического материала традиции лакота касается скорее отдельных аспектов wakan, нежели Wakan Tanka как такового.
Центральной мифологической темой является явление White Buffalo Calf Woman которая по поручению Wakan Tanka принесла семь священных обрядов (см. ниже) и священную трубку chanunpa в традицию лакота.
Это предание, передаваемое прежде всего через Чёрного Лося, является центральной основополагающей историей религии лакота и пересказывается почти на каждом сеансе в хижине пота и на поиске видения.
Вторая нарративная тема охватывает космогонические мифы о прадедах- tunkasila(см. Tunkasila) и uncegila-водяная змея. Эти мифы сохранились в текстах, записанных Джорджем Бушоттером в конце XIX века.
Семь священных обрядов
Owanka wakan), все они совершаются в связи с Wakan Tanka и приписываются Женщине-Телёнку-Белого-Бизона. Они систематически описаны в труде Чёрного Лося и Джозефа Эпса Брауна The Sacred Pipe (1953).Семь обрядов включают следующие формы. Первый – Inipi, очищающая хижина пота, служащая ритуальной подготовкой к любому другому обряду. Второй – Hanblechiyapi, поиск видения: юноша или взрослый человек уходит в одиночестве в горы или на холм и несколько дней и ночей без еды и воды ожидает видения. Третий – Wanagi Yuhapi, удержание души (погребальный обряд), четвёртый – Hunkapi, обряд породнения (усыновление). Пятый – Ishna Ta Awi Cha Lowan, инициация молодых женщин при наступлении половой зрелости. Шестой – Tapa Wankayeyapi, бросание мяча – игровое воплощение космического распределения. Седьмой – Wiwanyag Wachipi, танец солнца.
Последний – танец солнца – является наиболее зрелищной и религиозно интенсивной практикой лакота. В ходе него участники танцуют несколько дней без еды и воды по кругу вокруг священного дерева; некоторые из них – с костяными спицами, продетыми сквозь грудные мышцы и прикреплёнными кожаными ремнями к дереву.
Танец заканчивается, когда спицы прорывают грудные мышцы и участник отрывается от связи с деревом. Этот физический опыт понимается как высшая
жертва ради Wakan Tanka и как врата к видению.Семь священных обрядов в современных общинах резерваций практикуются с различной степенью регулярности. Inipi (хижина пота) регулярно проводится почти в каждом домохозяйстве резервации; Hanblechiyapi (поиск видения) совершается при инициациях и в особых жизненных обстоятельствах; Wiwanyag Wachipi (танец солнца) ежегодно проводится на крупных собраниях резерваций и относится к важнейшим коллективным религиозным событиям народов сиу.
Остальные обряды стали отчасти более редкими, однако активно возрождаются растущим движением обновления коренной религии.
Просительное или заклинательное обращение к божеству или силе.
Защитные практики и апотропеическая традиция
Традиция лакота не знает прямого обращения Wakan Tanka в острых жизненных ситуациях, поскольку Wakan Tanka как всеобъемлющая реальность слишком универсален, чтобы нести прямую ответственность за отдельные обстоятельства жизни. Связанное с защитой почитание направлено скорее на отдельные аспекты wakan – Четыре Ветра, бизоний дух, Гром-птицу.
Конкретные защитные практики включают ношение медицинской сумки (wóphiye) с особыми камнями, перьями, кореньями и личными медицинскими предметами, обращение к Четырём Ветрам по четырём сторонам света при каждом ритуальном случае, очищающее окуривание бизоньей полынью (Cedar) или сладкой травой (Sweetgrass), а также ритуальное использование священной трубки chanunpa.
Курение трубки – это не сжигание табака, а космологический акт: табак (kinnikinnick) в трубке связывается с Четырьмя Ветрами, с землёй и небом и с предками; само курение трубки становится формой молитвы wakan.
В апотропеической традиции особую роль играют щиты лакота. Воины несли на своих щитах росписи, полученные в видениях и связанные с силой wakan определённого животного или определённого существа.
Эти росписи щитов были не просто эстетическими украшениями, а действенными ритуально-практическими защитными объектами. Джозеф Эпс Браун в The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) систематически описал традицию щитов лакота.
Параллели в других культурах
Wakan Tanka в сравнительно-религиоведческой литературе нередко приводится как американский пример паниспиритуалистической теологии высшего существа. Структурно сопоставимы полинезийская mana, меланезийская mana, китайский ци, индийский брахман и западноафриканские nyama и nyam.
Важно отметить, что Wakan Tanka не является пантеизмом в строгом смысле: лакота разграничивают отдельные аспекты wakan и сам Wakan Tanka, не отождествляя их между собой.
Религиовед Оке Хюлткранц в работе Belief and Worship in Native North America (1981) систематически описал это разграничение и показал, что лакотская теология не соответствует ни строгому монотеизму , ни классическому пантеизму, а представляет собой самостоятельную панентеистическую теологию.
В рамках традиций индейцев Северной Америки Wakan Tanka обнаруживает тесные параллели с алгонкинским Манту, с шайенским Махео, с апачским Юсеном творцом навахо и творцом пуэбло. Во всех этих случаях речь идёт о концепциях высших существ, лежащих в основе всепронизывающей священной силы.
Примечательное религиозно-историческое наблюдение касается преемственности лакотской теологии также в более широкой диаспоре сиу.
Мдеваканттон-дакота в Миннесоте, янктон-сиу в Южной Дакоте и ассинибойны в Монтане и Саскачеване выработали собственные традиции Wakan Tanka, различающиеся в деталях, но разделяющие структурную магистраль лакотской теологии Эта общесиуанская преемственность систематически описана антропологом Рэймондом ДеМалли в его обширных исследованиях по истории сиу.
Современное восприятие и исследования
Религия лакота после принудительной христианизации индейцев резерваций в XIX веке и особенно после насильственного подавления танца солнца (запрещён в 1881, 1934) правительством США переживает сложную фазу возрождения.
После повторного разрешения танца солнца в 1934 году и дальнейшего признания коренных религий в соответствии с American Indian Religious Freedom Act (1978) религия лакота получила значительный импульс к развитию.
В академическом дискурсе осмысление Wakan Tanka сыграло важную роль в деконструкции миссионерских описаний религии.
Вайн Делориа-младший (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), Джордж Тинкер (American Indian Liberation, 2008) и дакотский автор Чарльз Истман (The Soul of the Indian, 1911) отстаивали подлинную лакотскую теологию против христианско-миссионерских упрощений.
С религиоведческой точки зрения Wakan Tanka является важным примером того, что простая типологическая классификация коренных религий (анимизм, политеизм, монотеизм) как правило не раскрывает теологического богатства соответствующей традиции.
Подлинная лакотская теология не является ни анимизмом , ни пантеизмом, а представляет собой самостоятельную философско-религиозную конструкцию, заслуживающую своего места в сравнительной истории религий. Обращение iWell Guard к традиции лакота носит явно религиоведческий, наблюдательный характер и не содержит никаких обещаний воздействия.
В XXI веке лакотская теология также вошла в межрелигиозный диалог. Духовные лидеры лакота, такие как Арвол Лукинг Хорс, нынешний хранитель священной трубки Телёнка Белого Бизона в 19-м поколении, представляют традицию лакота на заседаниях ООН, встречах мировых религий и экуменических конференциях.
Эти международные выступления привели к растущему глобальному восприятию религии лакота, однако вместе с тем способствовали проблематичным тенденциям духовного присвоения со стороны западных движений «Нью Эйдж», против которых Совет старейшин лакота с 1993 года неоднократно официально протестует.
Литература и источники
– это не единое существо, а собирательное обозначение для множества священных сил и существ, которые могут мыслиться как единое целое. Материал Уокера говорит о различных аспектах или классах священного, совокупность которых образует
Проблема перевода понятия Wakan Tanka
.Исследовательская дискуссия по сей день не завершена в вопросе о том, насколько точно систематическое изложение Уокера отражает представления его информантов и насколько он привносит в материал порядок, которого в нём изначально не было в полной мере. Можно констатировать, что простое отождествление с монотеистическим богом не соответствует источникам.Записи о Wakan Tanka создавались преимущественно в период мощного давления на религию лакота. После поражения и заточения в резервации правительство США с 1880-х годов запретило центральные обряды, в том числе танец солнца.
Религиозная практика частично уходила в подполье. Собирательская деятельность Джеймса Р. Уокера пришлась именно на этот период, а значит, его информанты передавали свои знания в условиях преследований.Это обстоятельство накладывает отпечаток на состояние источников. Некоторые религиозные специалисты сознательно делились своими знаниями, опасаясь их утраты. Другие сведения намеренно умалчивались.Исследователь должен поэтому принимать во внимание, что переданные описания содержат как лакуны, так и сознательный отбор. Кроме того, необходимо учитывать влияние христианства, принятого многими лакота в течение XX века – нередко наряду со старой традицией.Начиная с 1970-х годов, в контексте движения «Американские индейцы» и общих движений за права коренных народов, наблюдается заметное возрождение религии лакота. Танец солнца снова проводится публично, а понятия вроде Wakan Tanka
стали неотъемлемой частью религиозной речи.Вместе с тем внутри общин лакота ведутся споры о том, как следует передавать традицию и кто уполномочен это делать, а также звучит критика в адрес присвоения понятий неиндигенными эзотерическими течениями. Для научного изложения из этого следует, что Wakan Tanka
– не закрытая историческая тема, а живая и отчасти дискуссионная точка отсчёта современной идентичности лакота.
Упорядоченная последовательность символических действий, наделённых религиозным или культурным смыслом.Джозеф Эпс Браун: The Sacred Pipe Джон Нейхардт: Black Elk Speaks
Джеймс Уокер:
Вакан Танка в период резерваций и возрождения религии лакота
Записи о Вакан Танка (Wakan Tanka) возникли преимущественно в период мощного давления на религию лакота. После поражения и переселения в резервации правительство США начиная с 1880-х годов запретило центральные церемонии, включая танец солнца.
Религиозная практика отчасти уходила в подполье. Сбор материалов Джеймсом Р. Уокером (James R. Walker) пришёлся именно на этот период, а значит, его информанты передавали свои знания в условиях преследования.
Это обстоятельство определяет характер источников. Некоторые знатоки религии сознательно делились знаниями, опасаясь, что иначе они будут утрачены. Другие сведения, напротив, утаивались.
Поэтому исследователям приходится учитывать, что дошедшие до нас описания содержат как пробелы, так и следы сознательного отбора. К этому добавляется влияние христианства, которое многие лакота приняли на протяжении XX века, порой наряду со старой традицией.
С 1970-х годов, в русле движения American Indian Movement и более широких индейских движений за гражданские права, наблюдается заметное возрождение религии лакота. Танец солнца вновь проводится публично, а такие понятия, как Вакан Танка, прочно вошли в религиозную речь.
Одновременно внутри сообществ лакота идут споры о том, как должна передаваться традиция и кто вправе это делать, а также звучит критика в адрес присвоения этих понятий неиндейскими эзотерическими течениями. Для научного описания из этого следует, что Вакан Танка — не завершённая историческая тема, а живой и отчасти спорный ориентир современной идентичности лакота.
Литература (избранное)
- Джозеф Эпс Браун: The Sacred Pipe (1953)
- Джон Нейхардт: Black Elk Speaks (1932)
- Джеймс Уокер: Lakota Belief and Ritual (1980)
- Вайн Делориа-младший: God Is Red (1973)
- Åke Hultkrantz: Belief and Worship in Native North America (1981)
- Charles Eastman: The Soul of the Indian (1911)
- George Tinker: American Indian Liberation (2008)
Связанные ключевые понятия: Вакан Танка лакота сиу парильня (Sweat Lodge) Пляска Солнца (Sun Dance) Чёрный Лось поиск видения (Vision Quest) чанунпа.
iWell Guard и традиции защиты
iWell Guard продолжает культурно-историческую традицию носимых защитных предметов, в традиции индейцев Северной Америки и многих других культур мира. Более 40 слоёв, в том числе чистое золото, платина, серебро, изготовлено в Германии. Право возврата в течение 30 дней.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Без обещания исцеления.
