Wakan Tanka, lakota-perinteen suuri pyhä voima ja korkein olento

Wakan Tanka on lakotojen, dakotojen ja nakotojen, siouxien kielikunnan kolmen päähaaran, uskonnollisen käsitysmaailman keskipisteessä.

Toisin kuin abrahamilaisten uskontojen monoteistinen Jumala, Wakan Tanka ei ole selvästi persoonallistettu korkein olento omalla tahdollaan, elämäkerrallaan ja äänellään, vaan kaiken elollisen ja elottoman läpäisevä pyhä voima (wakan).

Lakota-teologi Black Elk puhui tallennetuissa puheissaan, erityisesti John Neihardtin kokoamassa teoksessa Black Elk Speaks (1932), Wakan Tankasta nimellä Wakan Tanka unsi unkila (meitä armahtava pyhä suuri).

Nykyaikainen lakota-uskontotieteilijä Vine Deloria Jr. osoitti teoksessaan God Is Red (1973), että Wakan Tankan yksinkertainen kääntäminen sanaksi Great Spirit, joka on ollut yleistä populaarikirjallisuudessa 1800-luvulta lähtien, ei tavoita käsitteen aitoa merkitystä.

Rakenteellisesti Wakan Tanka kuuluu uskontojen väliseen kaikkivaltiuden korkeimman olennon luokkaan, mutta se on vahvasti muotoutunut lakotojen pyhän voiman wakan käsityksen pohjalta.

Lakotoilla on lukuisia wakan-olentoja (verrattavissa Andien inkojen apu-vuorenherroihin): neljä ilmansuuntaa, ukkosolennot (katso Thunderbird), eläinten henget, esi-isien henget – kaikki ovat wakan, kaikki osa yhtä kaiken kattavaa pyhää voimaa.

Verrattuna länsimaiseen monoteistiseen teologiaan, lakota-käsityksen tärkeä erityispiirre on selvän sukupuolimäärittelyn puuttuminen. Wakan Tanka ei ole mies eikä nainen; personoidut wakan-aspektit jakautuvat sen sijaan mies-, nais- ja androgyyneihin olentoihin.

Tämä korkeimman todellisuuden sukupuolineutraalius on aito ero juutalais-kristillis-islamilaiseen perinteeseen, jossa Jumala mielletään miespuoliseksi isähahmoksi, ja se on herättänyt toistuvaa huomiota vertailevassa uskontotieteessä.

Lakotan käsite wakan on yksi siouxi-perinteen keskeisistä uskontofilosofisista termeistä. Se tarkoittaa kirjaimellisesti pyhää, salaperäistä tai ei-täysin-ymmärrettävää ja sitä käytetään kattamaan koko se kirjo, jota me kutsuisimme numinoosiksi.

Lakota-kielitieteilijä Stephen Riggs kokosi lakota-englanti-sanakirjassaan (1852) huomionarvoisen luettelon wakan-käytöistä, synnyttäneestä naisesta salamaniskuun, parantajan tupakkapussista rakastetun hevosen kuolemaan.

Liite thanka tai tanka tarkoittaa suurta siinä mielessä, että se on kaiken kattava, kaiken sisältävä.

Näin Wakan Thanka on kaiken kattava, kaiken sisältävä pyhä voima. Lakota-teologisissa teksteissä erotetaan wakan kin (pyhä yleisesti) ja Wakan Thanka (se yksi kaiken kattava pyhä), ja tämä ero ei ole numeerinen (yksi vastaan monta), vaan laadullinen (osa vastaan kokonaisuus).

Tärkeän teologisen erottelun teki lakota-parantaja Sword (Sword’s Account) 1890-luvulla keskusteluissaan antropologi James Walkerin kanssa: hän puhui kuudestatoista erilaisesta wakan-aspektista, jotka yhdessä muodostavat Wakan Tankan ykseyden. Tämä luettelo on dokumentoitu järjestelmällisesti teoksessa James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, julkaistu postuumisti).

Wakan Tankan teologinen rakenne on James Walkerin dokumentoimien lakota-parantajien (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh) mukaan huomattavasti monimutkaisempi kuin suositun kirjallisuuden yksinkertainen Great Spirit -käsitys. Lakota-teologia erottaa kuusitoista wakan-ulottuvuutta, jotka on jaettu hierarkkisesti neljään ryhmään, joissa on neljä ulottuvuutta kussakin.

Ylimmät neljä (Wakan akantu) käsittävät: Wi (aurinko), Skan (liikkuva, kosminen energia), Maka (maa) ja Inyan (kivi, alkuaine). Toinen ryhmä (Wakan kolaya) käsittää niihin liittyvät seuralaisulottuvuudet: kuu (Hanwi), tuuli (Tate), kauneus (Wohpe) ja ukkoslintu (Wakinyan).

Kolmas ryhmä (Wakan kuya) muodostuu alempiarvoisista ulottuvuuksista: puhveli-henki (Tatanka), karhu-henki (Hununpa), neljän tuulen henki (Tate) ja pyörre-henki (Yumni). Neljäs ryhmä (Wakan lakolapi) koostuu auttavista hengistä: henki (Niya), varjo (Nagi), elämänhenkäys (Naula) ja sisar-henki (Sicun).

Tämä kuusitoistaosainen ulottuvuusrakenne on aito teologinen konstruktio, joka ei vastaa pintapuolista käsitystä yhtenäisestä monoteistisesta lakota-uskonnosta. Vine Deloria Jr. ja lakota-taustainen uskontotieteilijä Joseph Epes Brown ovat teoksissaan toistuvasti korostaneet tämän rakenteellisen monimutkaisuuden merkitystä.

Sword-Walker-tekstien arvioiminen on menetelmällisesti monimutkaista. James Walker toimi reservaatin lääkärinä Pine Ridgessä vuosina 1896–1914 ja käytiin tänä aikana laajoja keskusteluja viimeisten esireservaattiajan lakota-parantajien kanssa.

Muistiinpanot ovat yksi tärkeimmistä alkuperäislähteistä, mutta niitä värittävät osittain Walkerin oma teologinen tausta (hän oli lääkäri länsimaisen koulutuksen saaneena) ja käännösvaikeudet. Uudempi tutkimus, erityisesti Raymond DeMallie ja Vine Deloria Jr., on käsitellyt näitä menetelmällisiä ongelmia järjestelmällisesti.

Wakan Tankaa koskeva mytologinen perinne on, moniin muihin uskonnollisiin traditioihin verrattuna, huomattavan säästeliäs persoonallistetuissa kertomuksissa.

Tämä johtuu siitä, että Wakan Tanka itse ei ole toimiva hahmo, vaan taustalla oleva todellisuus, jossa toimivat hahmot esiintyvät. Lakota-perinteen mytologinen aineistotulva koskee siksi enemmän yksittäisiä wakan-ulottuvuuksia kuin Wakan Tankaa itseään.

Keskeinen myyttikokonaisuus on White Buffalo Calf Womanin ilmestyminen, joka Wakan Tankan käskystä tuo lakota-perinteeseen seitsemän pyhää riittiä (katso alla) ja pyhän piipun chanunpa.

Tämä kertomus, jonka on välittänyt erityisesti Black Elk, on lakota-uskonnon keskeinen perustamistarina, ja se kerrotaan uudelleen lähes jokaisessa hikimajassa ja vision-quest-tilaisuudessa.

Toinen kertomuskokonaisuus käsittää kosmogoniset myytit tunkasila-isoisistä (katso Tunkasila) ja uncegila-vesikäärmeestä. Näitä myyttejä on säilynyt George Bushotterin 1800-luvun lopulla tallentamissa teksteissä, ja antropologi James Howard on kuvannut ne järjestelmällisesti teoksessaan The Dakota or Sioux Indians (1980).

Lakota-perinne tuntee seitsemän suurta pyhää riittiä (Owanka wakan), jotka kaikki suoritetaan suhteessa Wakan Tankaan ja joiden katsotaan olevan valkoisen puhvelinvasikkanaisen lahjoja. Ne on kuvattu järjestelmällisesti Black Elkin ja Joseph Epes Brownin teoksessa The Sacred Pipe (1953).

Seitsemän riittiä ovat seuraavat. Ensimmäinen on Inipi, puhdistava hikimaja, joka toimii rituaalisena valmistautumisena jokaiseen muuhun riittiin. Toinen on Hanblechiyapi, näkyetsintä: nuori tai aikuinen etsii yksin vuorilla tai kummulla useita päiviä ja öitä syömättä ja juomatta saadakseen näyn. Kolmas on Wanagi Yuhapi, sielun pitäminen (sururiitti), ja neljäs Hunkapi, sukulaiseksi tekeminen (adoptio). Viides on Ishna Ta Awi Cha Lowan, nuorten naisten murrosiän initiaatio. Kuudes on Tapa Wankayeyapi, pallon heittäminen, leikillinen kosmisen jaon vertauskuva. Seitsemäs on Wiwanyag Wachipi, auringontanssi.

Jälkimmäinen, auringontanssi, on näyttävin ja uskonnollisesti voimakkain lakota-käytäntö. Sen aikana tanssijat kiertävät useita päiviä syömättä ja juomatta pyhän puun ympärillä, ja osa heistä on kiinnitetty puuhun rintalihasten läpi työnnettyjen luupiikkien ja nahkanauhojen avulla.

Tanssi päättyy, kun piikit repeytyvät rintalihasten läpi ja tanssija irtoaa puuyhteydestä. Tämä fyysinen kokemus ymmärretään korkeimpana uhrina Wakan Tankalle ja porttina näkyyn.

Seitsemää pyhää riittiä harjoitetaan nykyisissä reservaattiyhteisöissä eri tavoin. Inipiä (hikimajaa) käytetään säännöllisesti lähes jokaisessa reservaatin kotitaloudessa; Hanblechiyapi (näkyetsintä) pidetään initiaatioissa ja erityisissä elämäntilanteissa; Wiwanyag Wachipi (auringontanssi) järjestetään vuosittain suuremmissa reservaattikokoontumisissa ja kuuluu sioux-kansojen tärkeimpiin yhteisöllisiin uskonnollisiin tapahtumiin.

Muut riitit ovat osittain harvinaistuneet, mutta kasvava alkuperäiskansojen uskonnollisen elpymisen liike on aktiivisesti elvyttänyt niitä.

Lakota-perinne ei tunne suoraa rukoilua Wakan Tankalle akuuteissa hätätilanteissa, koska Wakan Tanka on kaiken kattavana todellisuutena liian yleinen ollakseen suoraan vastuussa yksittäisistä elämäntilanteista. Suojaan liittyvä palvonta kohdistuu enemmän yksittäisiin wakan-puoliin, Neljään Tuuleen, biisonihenkeen ja ukkoslintuun.

Konkreettisiin suojauskäytäntöihin kuuluu lääkintälaukun (chanli) kantaminen erityisten kivien, höyhenten, juurien ja henkilökohtaisten lääkintäesineiden kanssa, Neljän Tuulen rukoileminen neljässä ilmansuunnassa jokaisessa rituaalisessa tilaisuudessa, puhdistava suitsutus biisonisalvialla (setri) tai makealla ruoholla (sweetgrass) sekä pyhän piipun chanunpa rituaalinen käyttö.

Piipunpoltto ei ole tupakan polttamista, vaan kosmologinen teko: tupakka (kinnikinnick) yhdistetään piipussa Neljään Tuuleen, maahan ja taivaaseen sekä esi-isiin; itse piipunpoltosta tulee wakan-rukouksen muoto.

Apotropaisessa perinteessä Lakota-kilvillä on erityinen asema. Soturit kantoivat kilvissään maalauksia, jotka olivat vastaanotettu näyssä ja liittyivät jonkin määrätyn eläimen tai olennon wakan-voimaan.

Näiden kilvenmaalausten tarkoitus ei ollut vain koristeellinen, vaan ne olivat tehokkaita rituaalisia suojaesineitä. Joseph Epes Brown kuvasi Lakota-kilpiperinnettä systemaattisesti teoksessaan The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Wakan Tanka mainitaan uskontotieteellisessä vertailevassa kirjallisuudessa usein amerikkalaisena esimerkkinä panspiritualistisesta korkeimman olennon teologiasta. Rakenteellisesti vertailukelpoisia ovat polynesialainen mana, melanesialainen mana, kiinalainen qi, intialainen brahman ja länsiafrikkalainen nyama tai nyam.

On tärkeää huomata, että Wakan Tanka ei ole pantheismia sanan tiukassa merkityksessä: lakotat erottavat yksittäiset wakan-piirteet ja Wakan Tankan itsensä toisistaan, vaikka ne eivät olisikaan keskenään identtisiä.

Uskontotieteilijä Åke Hultkrantz on teoksessaan Belief and Worship in Native North America (1981) kuvannut järjestelmällisesti tätä eroa ja osoittanut, että lakotien teologia ei vastaa tiukkaa monoteismia eikä klassista pantheismia, vaan on omaleimainen panenteistinen teologia.

Pohjois-Amerikan intiaaniperinteiden sisällä Wakan Tankalla on läheisiä vastaavuuksia algonkin-heimon Manitouhun, cheyennejen Maheoon, apassien Yuseniin, navajojen luojaan ja pueblojen luojaan. Kaikissa näissä tapauksissa on kyse korkeimman olennon käsitteistä, jotka ovat kaiken lävistävän pyhän voiman perustana.

Merkittävä uskontohistoriallinen havainto koskee lakotien teologian jatkuvuutta myös laajemmassa sioux-diasporassa.

Minnesotan mdewakanton-dakotat, South Dakotan yankton-siouxit ja Montanan ja Saskatchewanin assiniboinet ovat kukin kehittäneet omat wakan-tanka-perinteensä, jotka eroavat yksityiskohdiltaan mutta jakavat lakotien teologian rakenteellisen pääsuunnan. Antropologi Raymond DeMallie on kuvannut tätä pan-sioux-jatkuvuutta järjestelmällisesti laajoissa sioux-tutkimuksissaan.

Lakota-uskonto on ollut monimutkaisessa uudistumisen vaiheessa siitä lähtien, kun reservaatti-intiaanit pakkokristillistettiin 1800-luvulla, ja erityisesti sen jälkeen, kun Yhdysvaltain hallitus tukahdutti väkivalloin aurinkotanssin (kiellettiin 1881, 1934).

Aurinkotanssin uudelleen sallimisen vuonna 1934 ja alkuperäiskansojen uskontojen laajemman tunnustamisen myötä, jonka American Indian Religious Freedom Act (1978) toi mukanaan, Lakota-uskonto on kokenut huomattavan elpymisen.

Akateemisessa keskustelussa Wakan Tankan tarkastelu on ollut tärkeässä roolissa lähetystyön uskontokuvausten dekonstruktiossa.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) ja lakota-teologi Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) ovat puolustaneet aidosti lakotalaista teologiaa kristillis-lähetystyön yksinkertaistuksia vastaan.

Uskontotieteen näkökulmasta Wakan Tanka on tärkeä esimerkki siitä, että alkuperäiskansojen uskontojen yksinkertainen typologinen luokittelu (animismi, polyteismi, monoteismi) ei yleensä tavoita kyseisen perinteen teologista rikkautta.

Aito lakota-teologia ei ole animismia eikä panteismia, vaan itsenäinen filosofis-uskonnollinen rakenne, joka ansaitsee paikkansa vertailevassa uskontohistoriassa. iWell Guardin viittaus lakota-perinteeseen on selkeästi uskontoa havainnoiva, eikä sisällä vaikutuslupauksia.

2000-luvulla lakota-teologia on myös saanut jalansijaa uskontojen välisessä vuoropuhelussa. Lakota-papit, kuten Arvol Looking Horse, pyhän White-Buffalo-Calf-piipun nykyinen 19. sukupolven vartija, edustavat lakota-perinnettä YK:n kokouksissa, maailmanuskontojen tapaamisissa ja ekumeenisissa konferensseissa.

Nämä kansainväliset esiintymiset ovat lisänneet Lakota-uskonnon maailmanlaajuista tunnettuutta, mutta samalla ne ovat edistäneet ongelmallisia hengellisen omimisen ilmiöitä länsimaisten New Age -ryhmien keskuudessa, joita vastaan lakota-vanhinten neuvosto on protestoinut virallisesti toistuvasti vuodesta 1993 lähtien.

Seuraava valikoima esittelee Lakota-uskonnon ja Pohjois-Amerikan intiaanitutkimuksen keskeisiä teoksia, jotka ovat olennaisia Wakan Tankan ymmärtämiseksi.