Wakan Tanka, grande potenza sacra ed essere supremo della tradizione lakota

Wakan Tanka è al centro del mondo immaginativo religioso dei Lakota, dei Dakota e dei Nakota, i tre rami principali della famiglia linguistica sioux.

A differenza del Dio monoteista delle religioni abramitiche, Wakan Tanka non è un essere supremo chiaramente personificato con una propria volontà, una propria biografia e una propria voce, bensì la potenza sacra che tutto pervade (wakan), presente in ogni cosa vivente e non vivente.

Il teologo lakota Black Elk, nei suoi discorsi trascritti, soprattutto nell’opera Black Elk Speaks (1932) composta da John Neihardt, si è rivolto a Wakan Tanka come Wakan Tanka unsi unkila (il santo Grande che ha compassione di noi).

Lo studioso di religioni lakota contemporaneo Vine Deloria Jr. ha mostrato in God Is Red (1973) che la semplice traduzione di Wakan Tanka come Great Spirit, corrente nella letteratura popolare fin dal XIX secolo, manca il significato genuino.

Strutturalmente Wakan Tanka appartiene alla classe degli esseri supremi dell’onnipotenza pan-religiosi, ma è fortemente caratterizzato in modo specifico dalla comprensione lakota della potenza sacra wakan.

I Lakota conoscono una molteplicità di esseri wakan (paragonabili agli Apu, signori delle montagne delle Ande degli Inca): i quattro punti cardinali, gli esseri del tuono (vedi Thunderbird), gli spiriti degli animali, gli spiriti degli antenati; tutti sono wakan, tutti sono parte dell’unica potenza sacra onnicomprensiva.

Rispetto alla teologia monoteista occidentale, un punto importante della concezione lakota è l’assenza di un’attribuzione univoca di genere. Wakan Tanka non è né maschile né femminile; gli aspetti wakan personificati si suddividono piuttosto in esseri maschili, femminili e androgini.

Questa neutralità di genere della realtà suprema è una differenza genuina rispetto alla tradizione giudaico-cristiano-islamica con la sua immagine maschile di Dio Padre e ha ricevuto ripetutamente attenzione nella scienza delle religioni comparata.

Il termine lakota wakan è uno dei termini filosofico-religiosi centrali della tradizione sioux. Significa alla lettera sacro, misterioso o non-pienamente-comprensibile e viene utilizzato per l’intero spettro di ciò che definiremmo numinoso.

Il linguista lakota Stephen Riggs ha compilato nel suo dizionario lakota-inglese (1852) un notevole elenco di applicazioni del termine wakan, dalla donna in puerperio al fulmine, dalla borsa del tabacco del guaritore alla morte di un cavallo amato.

L’aggiunta thanka o tanka significa grande nel senso di onnicomprensivo, che tutto contiene.

Wakan Thanka è quindi la potenza sacra onnicomprensiva, che tutto contiene. Nei testi teologici lakota si distingue tra wakan kin (il sacro in generale) e Wakan Thanka (l’unico sacro onnicomprensivo), dove la differenza non è concepita in termini numerici (uno contro molti), bensì qualitativi (parte contro tutto).

Una importante differenziazione teologica è stata fatta dal guaritore lakota Sword (Sword’s Account) negli anni 1890 nei colloqui con l’antropologo James Walker: egli parlava di sedici diversi aspetti wakan che insieme formano l’unità di Wakan Tanka. Questo elenco è documentato sistematicamente nell’opera di James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, pubblicata postuma).

La struttura teologica di Wakan Tanka è, secondo i guaritori lakota documentati da James Walker (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), notevolmente più complessa della semplice concezione del Great Spirit della letteratura popolare. La teologia lakota distingue sedici aspetti wakan, articolati gerarchicamente in quattro gruppi di quattro aspetti ciascuno.

I quattro superiori (Wakan akantu) comprendono: Wi (il sole), Skan (ciò che muove, l’energia cosmica), Maka (la terra) e Inyan (la pietra, la materia primordiale). Il secondo gruppo (Wakan kolaya) comprende gli aspetti compagni a essi collegati: la luna (Hanwi), il vento (Tate), la bellezza (Wohpe) e l’uccello del tuono (Wakinyan).

Il terzo gruppo (Wakan kuya) sono gli aspetti subordinati: lo spirito del bisonte (Tatanka), lo spirito dell’orso (Hununpa), lo spirito dei quattro venti (Tate) e lo spirito del turbine (Yumni). Il quarto gruppo (Wakan lakolapi) sono gli spiriti soccorrevoli: lo spirito (Niya), l’ombra (Nagi), il respiro vitale (Naula) e lo spirito sorella (Sicun).

Questa struttura sedecuplice degli aspetti è una genuina costruzione teologica, che non corrisponde all’assunzione superficiale di una religione lakota unitariamente monoteista. Vine Deloria Jr. e lo studioso di religioni lakota Joseph Epes Brown hanno ripetutamente messo in rilievo nelle loro opere il significato di questa complessità strutturale.

I testi di Sword e Walker sono metodologicamente complessi da valutare. James Walker fu medico della riserva di Pine Ridge tra il 1896 e il 1914 e in questo periodo condusse ampi colloqui con gli ultimi guaritori lakota della generazione pre-riserva.

Le registrazioni sono una delle più importanti fonti primarie, ma sono in parte distorte dai retroterra teologici dello stesso Walker (era un medico con formazione culturale occidentale) e dalle difficoltà di traduzione. La ricerca più recente, in particolare Raymond DeMallie e Vine Deloria Jr., ha discusso sistematicamente questi problemi metodologici.

La tradizione mitologica intorno a Wakan Tanka è, rispetto a molte altre tradizioni religiose, notevolmente parca di racconti personificati.

Ciò dipende dal fatto che Wakan Tanka stesso non è una figura che agisce, bensì la realtà che sta sullo sfondo, in cui compaiono le figure agenti. La copiosa materia mitologica della tradizione lakota riguarda quindi piuttosto i singoli aspetti wakan che Wakan Tanka stesso.

Una costellazione mitica centrale è l’apparizione della White Buffalo Calf Woman, che per incarico di Wakan Tanka ha portato nella tradizione lakota i sette riti sacri (vedi sotto) e la pipa sacra chanunpa.

Questo racconto, tramandato in particolare attraverso Black Elk, è la storia di fondazione centrale della religione lakota e viene narrato di nuovo in quasi ogni capanna del sudore e in ogni seduta di ricerca della visione.

Una seconda costellazione narrativa comprende i miti cosmogonici intorno ai nonni tunkasila (vedi Tunkasila) e al serpente d’acqua uncegila. Questi miti sono conservati nei testi registrati da George Bushotter alla fine del XIX secolo e sono stati descritti sistematicamente dall’antropologo James Howard in The Dakota or Sioux Indians (1980).

La tradizione lakota conosce sette grandi riti sacri (Owanka wakan), che vengono tutti compiuti in relazione a Wakan Tanka e che sono attribuiti alla donna bisonte bianco. Sono descritti sistematicamente nell’opera di Black Elk e Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

I sette riti comprendono le seguenti forme. Primo, l’Inipi, la capanna del sudore di purificazione, che serve da preparazione rituale a ogni altro rito. Secondo, l’Hanblechiyapi, la ricerca della visione: un giovane o un adulto cerca da solo, sulle montagne o su una collina, per più giorni e notti senza cibo né acqua, di ricevere una visione. Terzo, il Wanagi Yuhapi, la custodia dell’anima (rito del lutto), e quarto l’Hunkapi, il rendere-parenti (adozione). Quinto, l’Ishna Ta Awi Cha Lowan, l’iniziazione puberale delle giovani donne. Sesto, il Tapa Wankayeyapi, il lancio-della-palla, una raffigurazione simbolica e ludica della distribuzione cosmica. Settimo, il Wiwanyag Wachipi, la danza del sole.

Quest’ultima, la danza del sole, è la pratica lakota più spettacolare e religiosamente più intensa. In essa i praticanti danzano per più giorni senza cibo né acqua in cerchio intorno a un albero sacro, alcuni di loro con stecchi d’osso infilati attraverso la muscolatura del petto, fissati all’albero con corregge di cuoio.

La danza termina quando gli stecchi lacerano la muscolatura del petto e il praticante viene strappato dal collegamento con l’albero. Questa esperienza fisica è intesa come massima offerta per Wakan Tanka e come porta verso la visione.

I sette riti sacri vengono praticati con diversa frequenza nelle moderne comunità delle riserve. L’Inipi (capanna del sudore) viene eseguito regolarmente in quasi ogni nucleo familiare della riserva; l’Hanblechiyapi (ricerca della visione) ha luogo in occasione di iniziazioni e in particolari situazioni di vita; il Wiwanyag Wachipi (danza del sole) si tiene annualmente nelle maggiori assemblee delle riserve e si annovera tra i più importanti eventi religiosi collettivi dei popoli sioux.

Gli altri riti sono in parte divenuti più rari, ma vengono attivamente riattivati da un crescente movimento di rinnovamento religioso indigeno.

La tradizione lakota non conosce una invocazione diretta di Wakan Tanka nelle situazioni di emergenza acuta, perché Wakan Tanka, in quanto realtà del tutto onnicomprensiva, è troppo generale per essere direttamente competente nelle singole situazioni di vita. La venerazione legata alla protezione riguarda piuttosto i singoli aspetti wakan, i quattro venti, lo spirito del bisonte, l’uccello del tuono.

Le pratiche concrete di protezione comprendono il portare una borsa della medicina (chanli) con pietre, piume, radici particolari e oggetti personali della medicina, l’invocazione dei quattro venti nei quattro punti cardinali in ogni occasione rituale, l’affumicatura di purificazione con salvia del bisonte (cedro) o erba dolce (sweetgrass), e l’uso rituale della pipa sacra chanunpa.

Il fumare la pipa non è una combustione di tabacco, bensì un atto cosmologico: il tabacco (kinnikinnick) viene posto nella pipa in connessione con i quattro venti, con la terra e il cielo e con gli antenati; il fumare la pipa diventa esso stesso una forma di preghiera wakan.

Nella tradizione apotropaica gli scudi lakota svolgono un ruolo particolare. I guerrieri recavano sui loro scudi dipinti che erano stati ricevuti in una visione ed erano collegati alla potenza wakan di un determinato animale o di un determinato essere.

Questi dipinti degli scudi non erano semplici decorazioni estetiche, bensì efficaci oggetti protettivi della pratica rituale. Joseph Epes Brown ha descritto sistematicamente la tradizione degli scudi lakota in The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Wakan Tanka è stato spesso citato nella letteratura comparata della scienza delle religioni come esempio americano di una teologia dell’essere supremo pan-spiritualistica. Strutturalmente paragonabili sono il mana polinesiano, il mana melanesiano, il qi cinese, il brahman indiano e il nyama o nyam dell’Africa occidentale.

È importante notare che Wakan Tanka non è un panteismo in senso stretto: i Lakota distinguono tra i singoli aspetti wakan e Wakan Tanka stesso, senza che siano identici tra loro.

La studiosa di religioni Aase Hultkrantz ha descritto sistematicamente questa differenziazione in Belief and Worship in Native North America (1981) e ha mostrato che la teologia lakota non corrisponde né allo stretto monoteismo né al panteismo classico, bensì a una teologia panenteistica autonoma.

All’interno delle tradizioni indiane nordamericane, Wakan Tanka presenta stretti paralleli con il Manitou algonchino, il Maheo cheyenne, lo Yusen apache, il creatore navajo e il creatore pueblo. In tutti questi casi si tratta di concetti di esseri supremi che sottendono una potenza sacra che tutto pervade.

Una notevole osservazione storico-religiosa riguarda la continuità della teologia lakota anche nella più ampia diaspora sioux.

I Mdewakanton-Dakota in Minnesota, gli Yankton-Sioux nel South Dakota e gli Assiniboine in Montana e Saskatchewan hanno sviluppato ciascuno proprie tradizioni di wakan tanka, che si differenziano nei dettagli, ma condividono la linea strutturale principale della teologia lakota. Questa continuità pan-sioux è stata descritta sistematicamente dall’antropologo Raymond DeMallie nei suoi ampi studi sioux.

La religione lakota si trova in una complessa fase di rinascita, dopo la cristianizzazione forzata degli indiani delle riserve nel XIX secolo e soprattutto dopo la violenta repressione della danza del sole (vietata nel 1881 e nel 1934) da parte del governo statunitense.

Dalla riammissione della danza del sole nel 1934 e dall’ulteriore riconoscimento delle religioni indigene attraverso l’American Indian Religious Freedom Act (1978), la religione lakota ha conosciuto una notevole rinascita.

Nel discorso accademico, il confronto con Wakan Tanka ha svolto un ruolo importante nella decostruzione delle descrizioni religiose missionarie.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) e il teologo lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) hanno affermato la genuina teologia lakota contro le riduzioni cristiano-missionarie.

Dal punto di vista della scienza delle religioni, Wakan Tanka è un importante esempio del fatto che la semplice classificazione tipologica delle religioni indigene (animismo, politeismo, monoteismo) per lo più manca la ricchezza teologica della rispettiva tradizione.

La genuina teologia lakota non è né animismo né panteismo, bensì una costruzione filosofico-religiosa autonoma, che merita il proprio posto nella storia comparata delle religioni. Il riferimento di iWell Guard alla tradizione lakota è esplicitamente di osservazione religiosa, senza promesse di efficacia.

Nel XXI secolo la teologia lakota ha inoltre trovato accesso al dialogo interreligioso. Religiosi lakota come Arvol Looking Horse, l’attuale custode di 19ª generazione della sacra White-Buffalo-Calf-Pipe, rappresentano la tradizione lakota presso le assemblee dell’ONU, gli incontri delle religioni mondiali e le conferenze ecumeniche.

Queste apparizioni internazionali hanno portato a una crescente percezione globale della religione lakota, ma al contempo hanno anche favorito problematiche tendenze di appropriazione spirituale da parte di gruppi New Age occidentali, contro cui il consiglio degli anziani lakota protesta ripetutamente e ufficialmente dal 1993.

La seguente selezione elenca opere centrali della religione lakota e della ricerca sugli indiani nordamericani, che sono fondamentali per la comprensione di Wakan Tanka.