Wakan Tanka, wielka święta moc i najwyższa istota tradycji Lakotów

Wakan Tanka stoi w centrum religijnego świata wyobrażeń Lakotów, Dakotów i Nakotów – trzech głównych gałęzi rodziny językowej Sioux.

W odróżnieniu od monoteistycznego Boga religii abrahamowych Wakan Tanka nie jest wyraźnie spersonifikowaną istotą wyższą o własnej woli, własnej biografii i własnym głosie, lecz przenikającą wszystko świętą mocą (wakan), obecną we wszystkim, co żywe i nieożywione.

Teolog lakocki Black Elk w swoich zapisanych przemówieniach, zwłaszcza w dziele zestawionym przez Johna Neihardta Black Elk Speaks (1932), zwracał się do Wakan Tanki jako Wakan Tanka unsi unkila (Wielki Święty, który ma nad nami litość).

Współczesny lakocki religioznawca Vine Deloria Jr. wykazał w God Is Red (1973), że proste tłumaczenie Wakan Tanki jako Great Spirit, powszechne w literaturze popularnej od XIX wieku, mija się z prawdziwym znaczeniem.

Strukturalnie Wakan Tanka należy do klasy panreligijnych istot najwyższych o cechach wszechmocy, jednak jest silnie zdeterminowany przez lakockie rozumienie świętej mocy wakan.

Lakotowie znają wiele istot wakan (porównywalnych z Apu – panami gór And w tradycji Inków): Cztery Strony Świata, istoty gromu (zob. Thunderbird), duchy zwierząt, duchy przodków – wszystkie są wakan, wszystkie stanowią część jednej obejmującej wszystko świętej mocy.

W porównaniu z zachodnią monoteistyczną teologią istotnym elementem koncepcji lakockiej jest brak jednoznacznego przypisania płci. Wakan Tanka nie jest ani męski, ani żeński; spersonifikowane aspekty wakan dzielą się raczej na istoty męskie, żeńskie i androgyniczne.

Ta płciowa neutralność najwyższej rzeczywistości stanowi autentyczną różnicę wobec tradycji judeochrześcijańsko-islamskiej z jej obrazem Boga-Ojca jako istoty męskiej i wielokrotnie przyciągała uwagę w porównawczej religioznawczej literaturze.

Termin lakocki wakan jest jednym z centralnych pojęć filozoficzno-religijnych tradycji Sioux. Dosłownie oznacza ’święty’, ’tajemniczy’ lub ’nie-w-pełni-zrozumiały’ i stosowany jest w odniesieniu do całego spektrum tego, co określilibyśmy jako numinotyczne.

Lakocki językoznawca Stephen Riggs w swoim słowniku lakocko-angielskim (1852) zestawił godną uwagi listę zastosowań słowa wakan – od kobiety w połogu po uderzenie pioruna, od woreczka z tytoniem uzdrowiciela po śmierć ukochanego konia.

Człon thanka lub tanka oznacza ’wielki’ w sensie: obejmujący wszystko, zawierający wszystko.

Tym samym Wakan Thanka to ’obejmująca wszystko, zawierająca wszystko święta moc’. W lakockich tekstach teologicznych odróżnia się wakan kin (świętość w ogólności) od Wakan Thanka (jednej obejmującej świętości), przy czym różnica ta nie jest ujęta ilościowo (jeden wobec wielu), lecz jakościowo (część wobec całości).

Ważnego rozróżnienia teologicznego dokonał lakocki uzdrowiciel Sword (Sword’s Account) w latach 90. XIX wieku podczas rozmów z antropologiem Jamesem Walkerem: mówił o szesnastu różnych aspektach wakan, które razem tworzą jedność Wakan Tanki. Lista ta jest systematycznie udokumentowana w dziele Jamesa Walkera, Lakota Belief and Ritual (1980, wydane pośmiertnie).

Struktura teologiczna Wakan Tanki jest – zgodnie z relacjami lakockich uzdrowicieli udokumentowanymi przez Jamesa Walkera (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh) – znacznie bardziej złożona niż proste ujęcie Great Spirit znane z literatury popularnej. Lakocka teologia wyróżnia szesnaście aspektów wakan, ułożonych hierarchicznie w cztery grupy po cztery aspekty.

Cztery najwyższe (Wakan akantu) obejmują: Wi (słońce), Skan (to, co się porusza – energia kosmiczna), Maka (ziemia) oraz Inyan (kamień, pramateria). Druga grupa (Wakan kolaya) obejmuje powiązane z nimi aspekty towarzyszące: księżyc (Hanwi), wiatr (Tate), piękno (Wohpe) oraz ptak gromu (Wakinyan).

Trzecia grupa (Wakan kuya) to aspekty podrzędne: duch bizona (Tatanka), duch niedźwiedzia (Hununpa), duch Czterech Wiatrów (Tate) oraz duch wiru (Yumni). Czwarta grupa (Wakan lakolapi) to duchy pomocne: duch (Niya), cień (Nagi), tchnienie życia (Naula) oraz duch siostry (Sicun).

Ta szesnastoaspektowa struktura jest autentyczną konstrukcją teologiczną, która nie odpowiada powierzchownemu założeniu o jednolicie monoteistycznej religii Lakotów. Vine Deloria Jr. i lakocki religioznawca Joseph Epes Brown w swoich pracach wielokrotnie podkreślali znaczenie tej strukturalnej złożoności.

Teksty Sworda i Walkera są metodologicznie trudne do oceny. James Walker był lekarzem rezerwatu w Pine Ridge w latach 1896–1914 i w tym czasie prowadził obszerne rozmowy z ostatnimi lakockimi uzdrowicielami z pokolenia sprzed rezerwatu.

Zapisy te stanowią jedno z najważniejszych źródeł pierwotnych, lecz są częściowo zniekształcone przez własne zaplecze teologiczne Walkera (był lekarzem o zachodnim wykształceniu) oraz przez trudności przekładowe. Nowsza nauka – zwłaszcza Raymond DeMallie i Vine Deloria Jr. – systematycznie dyskutowała te problemy metodologiczne.

Mitologiczny przekaz dotyczący Wakan Tanki jest, w porównaniu z wieloma innymi tradycjami religijnymi, uderzająco skąpy w spersonifikowane narracje.

Wynika to stąd, że Wakan Tanka nie jest postacią działającą, lecz tłem rzeczywistości, w której pojawiają się postacie działające. Bogactwo mitologiczne tradycji lakockiej dotyczy zatem raczej poszczególnych aspektów wakan niż samego Wakan Tanki.

Centralną konstelacją mityczną jest pojawienie się White Buffalo Calf Woman, która z polecenia Wakan Tanki przyniosła do tradycji lakockiej siedem świętych obrzędów (zob. niżej) oraz świętą fajkę chanunpa.

Ta opowieść, przekazana zwłaszcza przez Black Elka, jest centralną historią założycielską religii lakockiej i na nowo przytaczana jest niemal przy każdej sesji sweat lodge i vision quest.

Druga konstelacja narracyjna obejmuje mity kosmogoniczne dotyczące tunkasila-dziadków (zob. Tunkasila) oraz uncegila – węża wodnego. Mity te zachowały się w tekstach zebranych przez George’a Bushottara w późnym XIX wieku i zostały systematycznie opisane przez antropologa Jamesa Howarda w The Dakota or Sioux Indians (1980).

Tradycja lakocka zna siedem wielkich świętych obrzędów (Owanka wakan), które są wszystkie sprawowane w odniesieniu do Wakan Tanki i przypisywane Białej Kobiecie-Cielęciu-Bizona. Zostały one systematycznie opisane w dziele Black Elka i Josepha Epesa Browna The Sacred Pipe (1953).

Siedem obrzędów obejmuje następujące formy. Po pierwsze Inipi – oczyszczającą łaźnię potną, służącą jako rytualne przygotowanie do każdego innego obrzędu. Po drugie Hanblechiyapi – poszukiwanie wizji: młody człowiek lub dorosły poszukuje samotnie w górach lub na wzgórzu, bez jedzenia i wody przez kilka dni i nocy, wizji do otrzymania. Po trzecie Wanagi Yuhapi – zatrzymanie duszy (obrzęd żałobny), a po czwarte Hunkapi – tworzenie-krewnych (adopcja). Po piąte Ishna Ta Awi Cha Lowan – inicjację dojrzałości młodych kobiet. Po szóste Tapa Wankayeyapi – rzucanie-piłki, grywalne upostaciowanie kosmicznego rozdziału. Po siódme Wiwanyag Wachipi – taniec słońca.

Ten ostatni – taniec słońca – jest najbardziej spektakularną i religijnie najintensywniejszą praktyką lakocką. Uczestnicy tańczą przez kilka dni bez jedzenia i wody w kręgu wokół świętego drzewa; niektórzy z nich mają przez mięśnie piersiowe przewleczone szpile z kości, przymocowane rzemieniami skórzanymi do drzewa.

Taniec kończy się, gdy szpile przedzierają się przez mięśnie piersiowe, a uczestnik zostaje oderwany od połączenia z drzewem. To fizyczne doświadczenie jest rozumiane jako najwyższa ofiara dla Wakan Tanki i jako brama do wizji.

Siedem świętych obrzędów jest praktykowanych we współczesnych społecznościach rezerwatów z różną częstotliwością. Inipi (łaźnia potna) jest regularnie odprawiany niemal w każdym gospodarstwie domowym rezerwatu; Hanblechiyapi (vision quest) odbywa się przy inicjacjach i w szczególnych sytuacjach życiowych; Wiwanyag Wachipi (taniec słońca) jest sprawowany corocznie podczas większych zgromadzeń rezerwatowych i należy do najważniejszych zbiorowych wydarzeń religijnych ludów Sioux.

Pozostałe obrzędy stały się częściowo rzadsze, lecz są aktywnie reaktywowane przez rosnący ruch odnowy rdzennych religii.

Tradycja lakocka nie zna bezpośredniego wzywania Wakan Tanki w nagłych sytuacjach, ponieważ Wakan Tanka jako nadogarniająca rzeczywistość jest zbyt ogólny, by być bezpośrednio właściwym odbiorcą w poszczególnych sytuacjach życiowych. Cześć o charakterze ochronnym kierowana jest raczej do poszczególnych aspektów wakan: Czterech Wiatrów, ducha bizona, ptaka gromu.

Konkretne praktyki ochronne obejmują noszenie woreczka medycyny (chanli) ze szczególnymi kamieniami, piórami, korzeniami i osobistymi przedmiotami mocy, wzywanie Czterech Wiatrów w czterech stronach świata przy każdej okazji rytualnej, oczyszczające okadzanie szałwią bizona (cedrem) lub słodką trawą (sweetgrass) oraz rytualną ceremonię ze świętą fajką chanunpa.

Palenie fajki nie jest spalaniem tytoniu, lecz aktem kosmologicznym: tytoń (kinnikinnick) jest w fajce łączony z Czterema Wiatrami, z ziemią i niebem oraz z przodkami; palenie fajki staje się samo w sobie formą modlitwy wakan.

W tradycji apotropaicznej szczególną rolę odgrywają tarcze lakockie. Wojownicy nosili na tarczach malowidła, które zostały przez nich otrzymane w wizji i były powiązane z mocą wakan określonego zwierzęcia lub określonej istoty.

Te malowidła na tarczach nie były jedynie ozdobami estetycznymi, lecz skutecznymi rytualno-praktycznymi przedmiotami ochronnymi. Joseph Epes Brown w The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) systematycznie opisał tradycję lakockich tarcz.

Wakan Tanka jest w religioznawczo-porównawczej literaturze często przywoływany jako amerykański przykład panspiritualistycznej teologii istoty najwyższej. Strukturalnie porównywalne są polinezyjskie mana, melanezyjskie mana, chińskie qi, indyjskie brahman oraz zachodnioafrykańskie nyama lub nyam.

Ważne jest to, że Wakan Tanka nie jest panteizmem w ścisłym sensie: Lakotowie odróżniają poszczególne aspekty wakan od samego Wakan Tanki, nie traktując ich jako tożsamych.

Religioznawczyni Aase Hultkrantz w Belief and Worship in Native North America (1981) systematycznie opisała to rozróżnienie i wykazała, że lakocka teologia nie odpowiada ani ścisłemu monoteizmowi, ani klasycznemu panteizmowi, lecz stanowi odrębną teologię panenteistyczną.Teologia.

W obrębie tradycji indiańskich Ameryki Północnej Wakan Tanka wykazuje bliskie paralele do algonkińskiego Manitou, czejenneńskiego Maheo, apaczańskiego Yusen, stwórcy Nawahów i stwórcy Puebloan. We wszystkich tych przypadkach chodzi o koncepcje istot najwyższych, u podstaw których leży przenikająca wszystko święta moc.

Godna uwagi obserwacja religioznawczo-historyczna dotyczy ciągłości lakockiej teologii także w szerszej diasporze Sioux.

Mdewakanton-Dakota z Minnesoty, Yankton-Sioux z Dakoty Południowej i Assiniboine z Montany i Saskatchewan rozwinęli własne tradycje wakan-tanki, które różnią się w szczegółach, lecz podzielają główną strukturalną linię lakockiej teologii. Ta pansiuksańska ciągłość została systematycznie opisana przez antropologa Raymonda DeMalliego w jego obszernych studiach nad Sioux.

Religia lakocka od czasu przymusowej chrystianizacji Indian rezerwatowych w XIX wieku, a zwłaszcza po gwałtownym stłumieniu tańca słońca (zakazanego w 1881 r., ponownie dozwolonego w 1934 r.) przez rząd USA, przeżywa złożoną fazę odrodzenia.

Od ponownego dopuszczenia tańca słońca w 1934 roku i dalszego uznania rdzennych religii przez American Indian Religious Freedom Act (1978) religia lakocka przeżyła znaczący rozkwit.

W dyskursie akademickim rozważania na temat Wakan Tanki odegrały ważną rolę w dekonstrukcji misyjnych opisów religii.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) oraz lakocki teolog Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) bronili autentycznej lakockiej teologii przed chrześcijańsko-misyjnymi uproszczeniami.

Z religioznawczego punktu widzenia Wakan Tanka stanowi ważny przykład tego, że prosta typologiczna klasyfikacja rdzennych religii (animizm, politeizm, monoteizm) najczęściej mija się z teologicznym bogactwem danej tradycji.

Autentyczna lakocka teologia nie jest ani animizmem ani panteizmem, lecz odrębną konstrukcją filozoficzno-religijną, która zasługuje na swoje miejsce w porównawczej historii religii. Odniesienie iWell Guard do tradycji lakockiej jest wprost religioznawczo-obserwacyjne, bez żadnych obietnic dotyczących skuteczności.

W XXI wieku lakocka teologia znalazła ponadto miejsce w dialogu międzyreligijnym. Lakoccy duchowni, tacy jak Arvol Looking Horse – obecny, 19-generacyjny opiekun świętej White-Buffalo-Calf-Pipe – reprezentują tradycję lakocką na zgromadzeniach ONZ, spotkaniach religii światowych i konferencjach ekumenicznych.

Te międzynarodowe wystąpienia przyczyniły się do rosnącego globalnego postrzegania religii lakockiej, lecz jednocześnie pobudziły problematyczne tendencje do duchowego zawłaszczania przez zachodnie grupy New Age, przeciwko czemu Rada Starszych Lakotów od 1993 roku wielokrotnie oficjalnie protestowała.

Poniższy wybór wymienia centralne dzieła dotyczące religii lakockiej i badań nad indiańską Ameryką Północną, które mają kluczowe znaczenie dla zrozumienia Wakan Tanki.