Mojry – Klotho, Lachesis i Atropos

Moiry należą do najstarszych, a zarazem najbardziej abstrakcyjnych bóstw greckiej religii. Są personifikacjami losu – tej mocy, która wyznacza miarę każdego ludzkiego życia i której nawet olimpijscy bogowie mogą się przeciwstawić jedynie w ograniczonym stopniu. W klasycznym przekazie występują jako trójca o imionach Kloto, Lachesis i Atropos.

Z punktu widzenia religioznawstwa Moiry stanowią szczególnie pouczający przykład personifikacji pojęcia. Greckie słowo moira oznacza pierwotnie udział, część, to, co zostało odmierzone.

Z tego pojęcia udziału przypadającego jednostce wyłoniło się wyobrażenie boskich postaci, które owo odmierzanie urzeczywistniają. Moiry sytuują się zatem na granicy między abstrakcyjną ideą a czczonym kultowo bóstwem.

Najważniejszym wczesnym źródłem jest ponownie Theogonia Hezjoda, która określa ich pochodzenie. Homer zna już wyobrażenie odmierzonego losu, lecz Moirę ujmuje często raczej jako bezosobową moc niż jako wyraźnie zarysowaną grupę bogiń.

U Platona, w końcowym micie Politei, trzy Moiry ukazują się w rozbudowanej scenie jako córki Konieczności. W tragedii, u wielkich poetów attyckich, są często przywoływanymi mocami. Sztuki plastyczne przedstawiały je od okresu archaicznego.

Nazwa rodzajowa Moiry wywodzi się od greckiego słowa moira, oznaczającego udział, przydzielony los, przeznaczenie. Należy do rodziny wyrazów oznaczających rozdzielanie i odmierzanie.

Moira jest więc pierwotnie nie boginią, lecz przydzieloną człowiekowi częścią życia. Dopiero personifikacja przekształciła ją w boginię losu, a liczba mnoga – Moiry – dała w efekcie grupę bogiń.

Trzy imiona własne są imionami mówiącymi, każde wskazuje na czynność wykonywaną przy nici życia. Kloto znaczy Prządka – od słowa oznaczającego przędzenie nici. Lachesis oznacza Rozdzielicielkę lub Tę, która daje los – od słowa oznaczającego losowanie i odmierzanie.

Atropos znaczy Nieuchronna lub Nieodwracalna, dosłownie ta, której nie można odwieść od postanowienia. W późniejszym, systematyzującym przekazie tym imionom przypisano stały podział ról: Kloto przędzie, Lachesis mierzy, Atropos przecina.

Ten wyraźny podział czynności jest jednak porządkującym ustaleniem epoki pohomerycznej. W najstarszych źródłach funkcje są rozdzielone mniej rygorystycznie.

W języku łacińskim odpowiednikiem Moiry są Parki, których imiona – Nona, Decuma i Morta – wiązały się pierwotnie z narodzinami w dziewiątym lub dziesiątym miesiącu oraz ze śmiercią, a następnie zostały utożsamione z greckimi Moirami. Utożsamienie Moiry z Parkami w decydujący sposób ukształtowało poantyczny obraz trzech sióstr losu.

W sztuce antycznej Moiry są zazwyczaj przedstawiane jako trzy kobiety, często w poważnej, dostojnej postawie. Ich wiek podawany jest różnie; w niektórych przedstawieniach ukazują się jako kobiety dojrzałe lub w podeszłym wieku, w innych – bez wyraźnych cech wskazujących na wiek.

Ich atrybutem rozpoznawczym są narzędzia pracy z nicią: wrzeciono, nić, kądziel, a w późniejszej tradycji również nożyczki lub narzędzie tnące Atropos.

Dominującym obrazem jest przędzenie. Ludzkie życie pojmowane jest jako nić, którą Moiry wytwarzają, mierzą i w końcu przerywają.

Długość nici odpowiada długości życia, a jej przecięcie oznacza śmierć. Ten obraz odznacza się wielką przejrzystością i ukształtował całe późniejsze wyobrażenie nici życia. W opisie Platona trzy Moiry siedzą na tronach, odziane w białe szaty, ukoronowane wieńcami, i wspólnie obracają wielkim wrzecionem świata.

W malarstwie wazowym i w przedstawieniach reliefowych Moiry ukazują się często przy ważnych wydarzeniach losu, na przykład przy narodzinach lub weselach, przede wszystkim jednak przy narodzinach znaczących postaci. Są wówczas mocami wyznaczającymi los noworodka.

W epoce rzymskiej, jako Parki, należały do popularnych motywów ikonograficznych na sarkofagach, gdzie symbolizowały skończoność życia. Wyraźny podział ról między trzy postacie – jedna przędzie, jedna mierzy, jedna przecina – jest przede wszystkim schematem ikonograficznym sztuki poklasycznej i poantycznej.

W kwestii pochodzenia Moiry istnieją dwa równoległe przekazy, pojawiające się już w Teogonii Hezjoda. Według jednego są one córkami Nyks, Nocy, i należą tym samym do mrocznych, pierwotnych mocy, które bez ojca wyłaniają się z nocy, obok Śmierci i innych ponurych postaci.

Według drugiej wersji, również przekazanej przez Hezjoda, są córkami Zeusa i Temidy, bogini ustanowionego porządku. W tej genealogii są siostrami Hor i reprezentują uporządkowane, praworządne przydzielanie losu.

Obie genealogie odzwierciedlają dwa ujęcia losu: niesamowitą moc zrodzoną z nocy oraz sprawiedliwość wpisaną w boski porządek.

Moiry występują w licznych mitach jako moce wyznaczające bieg życia. Jedna z najbardziej znanych opowieści dotyczy Meleagra. Przy jego narodzinach pojawiły się Moiry i przepowiedziały, że chłopiec będzie żył tak długo, jak długo pewna szczapa drewna w ognisku domowym nie spłonie.

Jego matka Altaja wyrwała szczapę z ognia i zachowała ją. Lata później, rozgniewana śmiercią swych braci z ręki Meleagra, wrzuciła szczapę w ogień i jej syn skonał w chwili, gdy ta spłonęła.

Inny znany epizod dotyczy Admetosa. Apollon uzyskał od Moiry, że Admetos może uniknąć śmierci, jeśli ktoś inny umrze w jego miejsce. To, że Apollon zdołał w ogóle skłonić Moiry do zmiany postanowienia, dokonało się – według przekazu – za sprawą wina, którym je upoił.

Epizod ten pokazuje, że los wyznaczony przez Moiry mógł być w rzadkich przypadkach przesunięty, lecz nie był w istocie możliwy do uchylenia: śmierć musiała ostatecznie spaść na kogoś.

Ich stosunek do Zeusa był przedmiotem antycznych rozważań. W niektórych przedstawieniach Zeus porządkuje los, a Moiry go urzeczywistniają; nosi on wówczas przydomek Moiragetes, Przewodnik Moiry.

W innych przedstawieniach los stoi ponad Zeusem. Tego napięcia w starożytności nie rozwiązano – należy ono do istoty sprawy: los jest mocą, której stosunek do najwyższego bóstwa pozostał zasadniczo otwarty.

Moiry były czczone kultowo w różnych miejscach Grecji, choć zazwyczaj nie w ramach wielkich, samodzielnych założeń świątynnych, lecz raczej w połączeniu z innymi bóstwami lub w szczególnych miejscach. Poświadczone są ołtarze i sanktuaria między innymi w Koryncie, Sparcie, Tebach i Olimpii. W Delfach pozostawały w ścisłym związku ze sanktuarium.

Apollona. Kult Moiry był ściśle związany z przełomami w życiu ludzkim, przede wszystkim z narodzinami i z weselem. Przy narodzinach dziecka Moiry uważano za obecne, gdyż właśnie w tej chwili wyznaczany był los życia.

Przy weselach zanoszone były do nich modlitwy i ofiary, aby Moiry wyznaczyły parze pomyślne przeznaczenie. W pogrzebie i żałobie odgrywały one również rolę jako moce, które przecięły nić życia.

Ofiary dla Moiry składały się – według przekazu – często z darów bezkrwawych: kwiatów, miodu i podobnych darów, co zbliża je do innych bóstw chtonicznych. W niektórych miejscach czczone były razem z Zeusem, Eumenidami lub bóstwami narodzin.

Ogółem ich kult był powszechny, lecz niepozorny: towarzyszył decydującym punktom zwrotnym życia, nie wymagając wielkich uroczystości publicznych. To rozłożenie na całe życie odpowiada ich istocie jako mocy, które nie działają w jednym miejscu, lecz przy każdym losie.

Stosunek człowieka do Moiry kształtowała świadomość nieuchronności ich działania. Inaczej niż przed szkodliwymi duchami, przed losem wyznaczonym przez Moiry nie można się było w istocie chronić.

Grecka religia nie oferowała zatem praktyki apotropaicznej w sensie odparcia zagrożenia, lecz formy zbliżenia, prośby i rytualnego uznania.

Przy narodzinach i weselu – dwóch przełomach życia, w których Moiry uważane były za szczególnie bliskie – zanoszone były do nich modlitwy i ofiary, aby wyznaczyły pomyślny los.

Owe obrzędy nie były odpędzaniem, lecz próbą zjednania sobie przychylności mocy losu, zanim wyrok zapadł. W wierzeniach ludowych utrzymywało się przekonanie, że pierwsze dni po narodzinach są szczególnie wrażliwe, ponieważ los dziecka pozostaje jeszcze w zawieszeniu.

Zwracanie się do Moiry z pochlebnym określeniem 'Życzliwe’ lub 'Łaskawe’ należało do rozpowszechnionej praktyki religijnego słownictwa, które przez łagodne nazywanie groźnych mocy miało je uśmierzać. Ta sama praktyka spotykana jest przy Eryniach, przywoływanych jako Eumenidy – Życzliwe.

Poza tym grecka tradycja mądrościowa, zwłaszcza tragedia, nauczała wglądu w ograniczenia człowieka: przyjmowanie tego, co zostało odmierzone przez Moiry, uchodziło za oznakę dojrzałości.

Próba gwałtownego przekroczenia własnego losu prowadziła w mitycznych opowieściach regularnie do nieszczęścia. Ochrona przed Moirami polegała ostatecznie nie na rytuale, lecz na umiarkowanym prowadzeniu życia.

Wyobrażenie mocy wyznaczających przeznaczenie, często w postaci żeńskiej trójcy i często powiązanych z obrazem przędzenia, jest szeroko rozpowszechnione w kulturach indoeuropejskich. Badania porównawcze upatrują w tym wspólnego dziedzictwa.

Najbliższym odpowiednikiem są rzymskie Parki, które utożsamiono z Moirami tak całkowicie, że w przekazie obie grupy niemal nie dają się już od siebie oddzielić.

W nordyckiej mitologii Norny siedzą u stóp drzewa świata i wyznaczają los ludzi; one również w najszerzej znanych przekazach są trzy i powiązane z przędzeniem oraz tkaniem.

W obszarze bałtyckim i słowiańskim istnieją analogiczne kobiety losu, które ukazują się przy narodzinach dziecka i wyznaczają jego los.

Obraz nici życia – przędzionej, mierzonej i przecinanej – stanowi łączący element. Wiąże on codzienną, w starożytności kojarzoną z kobietami czynność przędzenia z wyobrażeniem o skończoności życia. Badania rozpoznały w tym stary indoeuropejski motyw, który w różnych obszarach językowych i kulturowych znalazł własne, swoiste ukształtowania.

Poza obszarem indoeuropejskim również inne kultury znają bóstwa losu wyznaczające miarę życia, choć motyw przędzenia nie zawsze znajduje się w centrum. Moiry w ramach tej szerokiej rodziny motywów są grecką odmianą, wyróżniającą się stałą trójliczebością, mówiącymi imionami własnymi oraz ścisłym związkiem z filozoficzną refleksją nad koniecznością i wolnością.

Moiry należą do mitycznych postaci, których obraz pozostał żywy do czasów współczesnych. Motyw trzech sióstr losu, które przędą i przecinają nić życia, przeszedł przez rzymskie Parki, literaturę i sztukę średniowiecza i czasów nowożytnych, stając się trwałym składnikiem europejskiego języka obrazowego.

W poezji nowożytnej, w dramacie i w sztukach plastycznych ukazują się one wciąż na nowo jako symbol przemijania i nieuchronności.

W kulturze popularnej trzy kobiety losu są nawracającym motywem – w literaturze, filmie i grach – często z domieszką elementów zaczerpniętych od Norn lub czarownic z innych tradycji. Zwroty obrazowe, takie jak nić życia lub nić, która zostaje przecięta, wywodzą się bezpośrednio z wyobrażenia Moiry.

Badania religioznawcze analizowały Moiry z kilku punktów widzenia. Na pierwszym planie stoi pytanie o grecki pojęcie losu i jego stosunek do świata bogów, zwłaszcza do Zeusa – pytanie, którym zajmował się już Erwin Rohde, a po nim liczni badacze.

Obok tego stoi analiza personifikacji: w jaki sposób z pojęcia tego, co odmierzone, powstaje bogini? Walter Burkert i Martin Persson Nilsson włączyli Moiry w całościowe ujęcie greckiej religii, Timothy Gantz dokonał przeglądu źródeł, Fritz Graf omówił ich miejsce w mitologii.

Moiry pozostają kluczowym przykładem tego, jak Grecy myśleli o konieczności, śmierci i granicach ludzkiego działania.