Мојре – Клото, Лахесис и Атропос

Мојре спадају међу најстарије, а истовремено и најапстрактније божанства грчке религије. Оне су персонификације судбине, оне силе која одређује меру сваког људског живота и којој се ни олимпски богови не могу супротставити без ограничења. У класичном предању јављају се као тројство, под именима Клото, Лахесис и Атропос.

Са религиолошке тачке гледишта, Мојре су посебно илустративан пример персонификације једног појма. Грчка реч мойра у основи значи удео, део, оно што је додељено.

Из овог појма појединцу додељеног дела развила се представа о божанским обличјима која то додељивање врше. Мојре тако стоје на граници између апстрактне идеје и култно поштоване божанске силе.

Најважнији рани извор је поново Хесиодова Теогонија, која утврђује њихово порекло. Хомер већ познаје представу о додељеној судбини, али мојру често схвата више као безличну силу него као јасно омеђену групу богиња.

Код Платона, у завршном миту Државе, три Мојре се појављују у развијеној сцени као кћери Неопходности. У трагедији, код великих атичких песника, оне су често помињане силе. Ликовна уметност их приказује још од архајског доба.

Родовски назив Мојре потиче од грчке речи мойра, која значи удео, додељени део, судбина. Она спада у породицу речи која означава расподелу и додељивање.

Мойра, дакле, изворно није богиња, већ човеку додељени životni удео. Тек је персонификација од тога начинила богињу судбине, а множина, Мојре, дала групу богиња.

Три појединачна имена су говорна имена, свако означава одређену радњу на нити живота. Клото значи Предилица, од речи за предење нити. Лахесис значи Расподелитељка или Она која даје удео, од речи за додељивање и мерење.

Атропос значи Неумитна или Непоколебљива, буквално она која се не може одвратити. У каснијем, систематизирајућем предању овим именима је придодата чврста подела улога: Клото преде, Лахесис мери, Атропос пресеца.

Ова јасна подела рада ипак је уредна одредба посткласичног доба. У најстаријим изворима функције су мање строго разграничене.

У латинском Мојрама одговарају Парке, чија имена Нона, Децима и Морта изворно су била повезана с рођењем у деветом или десетом месецу и са смрћу, а тек касније су изједначена с грчким Мојрама. Ово изједначавање Мојра и Парки одлучујуће је обликовало представу о три сестре судбине у постантичком добу.

Мојре се у античкој уметности најчешће приказују као три жене, често у озбиљном, достојанственом ставу. Њихове године се различито приказују; на неким приказима јављају се као зреле или остарале жене, на другим без изразитих обележја старости.

Њихов препознатљив знак су алатке за предење: вретено, нит, преслица, а у каснијој традицији и маказе или оруђе за сечење за Атропос.

Доминантна слика је она о предењу. Људски живот се замишља као нит коју Мојре праве, мере и на крају пресецају.

Дужина нити одговара трајању живота, а сечење означава смрт. Ова слика је изузетно живописна и обликовала је целокупну потоњу представу о нити живота. У Платоновом опису три Мојре седе на престолима, обучене у беле хаљине, окићене венцима, и заједно окрећу велику светску вретено.

У сликарству на вазама и у рељефима Мојре се често јављају приликом важних судбинских догађаја, попут рођења или венчања, а нарочито приликом рођења значајних личности. Тада су оне силе које одређују удео новорођеног.

У римском добу, као Парке, спадале су у распрострањене сликовне мотиве на саркофагама, где су симболизовале ограниченост живота. Строга подела улога тројства, једна преде, једна мери, једна пресеца, углавном је сликовна шема посткласичне и постантичке уметности.

O poreklu Moira postoje dva predanja koja se javljaju uporedo, a oba se pojavljuju već u Teogoniji Hesioda. Prema jednom, one su kćeri Niks, Noći, i time spadaju u tamne, prvobitne sile koje nastaju iz noći bez oca, zajedno sa Smrću i drugim mračnim likovima.

Prema drugoj verziji, takođe zabeleženoj kod Hesioda, one su kćeri Zevsa i Temide, boginje uspostavljenog poretka. U ovoj genealogiji one su sestre Hora i predstavljaju uređenu, zakonitu podelu sudbine.

Ova dva porekla odražavaju dva shvatanja sudbine: jezivu moć koja potiče iz noći i pravednost uklopljenu u božanski poredak.

Moire se u brojnim mitovima javljaju kao sile koje određuju tok života. Jedna od najpoznatijih priča odnosi se na Meleagra. Prilikom njegovog rođenja pojavile su se Moire i predvidele da će dečak živeti sve dok određena cepanica ne izgori u ognjištu.

Njegova majka Altaja izvukla je cepanicu iz vatre i sačuvala je. Godinama kasnije, u besu zbog smrti svoje braće koju je izazvao Meleagar, bacila je cepanicu u vatru, i njen sin je umro u trenutku kada je izgorela.

Još jedna poznata epizoda odnosi se na Admeta. Apolon je izmolio od Moira da Admet može izbeći smrt ako neko drugi umre umesto njega. Prema predanju, Apolon je uopšte mogao da nagovori Moire jedino uz pomoć vina kojim ih je omamio.

Ova epizoda pokazuje da se sudbina koju su Moire utvrdile u retkim slučajevima mogla odgoditi, ali ne i zapravo poništiti: smrt je na kraju ipak morao neko da umre.

Njihov odnos prema Zevsu bio je predmet antičkih raspravа. U nekim prikazima Zevs određuje sudbinu, a Moire je sprovode; on tada nosi epitet Moiragetes, vođa Moira.

U drugim prikazima sudbina stoji i iznad Zevsa. Ova tenzija u antici nije razrešena, i to spada u samu suštinu stvari: sudbina je sila čiji je odnos prema vrhovnom božanstvu u osnovi ostao neodređen.

Moire su na različitim mestima Grčke bile predmet kulta, mada obično ne u velikim, samostalnim hramovima, već pre u vezi sa drugim božanstvima ili na posebnim mestima. Potvrđeni su žrtvenici i svetišta u Korintu, Sparti, Tebi i Olimpiji. U Delfima su bile u bliskoj vezi sa Apolonovim svetištem.

Kult Moira bio je tesno povezan sa prelaznim trenucima ljudskog života, pre svega sa rođenjem i venčanjem. Prilikom rođenja deteta smatralo se da su Moire prisutne, jer se u tom trenutku određivala životna sudbina.

Na venčanjima su im upućivane molitve i žrtve, da bi paru dodelile dobru sudbinu. U sahranama i žalosti takođe su imale ulogu, kao sile koje su presekle nit života.

Žrtve prinošene Moirama, koliko je poznato, često su se sastojale od beskrvnih darova, cveća, meda i sličnih prinosa, što ih približava drugim htonskim božanstvima. Na nekim mestima su poštovane zajedno sa Zevsom, s Eumenidama ili sa božanstvima porođaja.

Uopšteno, njihov kult bio je široko rasprostranjen, ali neupadljiv: pratio je ključne prekretnice u životu bez potrebe za velikim javnim svečanostima. Ova rasprostranjenost tokom celog života odgovara njihovoj prirodi sila koje ne deluju na jednom mestu, već pri svakoj sudbini.

Odnos čoveka prema Moirama obeležen je uviđanjem neumitnosti njihovog delanja. Za razliku od zaštite od zlih duhova, od sudbine koju su Moire utvrdile čovek se zapravo nije mogao zaštititi.

Grčka religija zato nije nudila apotropejsku praksu u smislu odbrane, već oblike približavanja, molbe i obrednog priznavanja.

Na rođenju i venčanju, dvema životnim prekretnicama na kojima su Moire zamišljane kao posebno bliske, upućivane su im molitve i žrtve, da bi dodelile povoljnu sudbinu.

Ovi obredi nisu bili odbrana, već pokušaj da se obezbedi naklonost sila sudbine pre nego što se sudbina odredi. U narodnom verovanju se održalo shvatanje da su prvi dani po rođenju posebno osetljivi, jer je sudbina deteta još neodređena.

Obraćanje Moirama laskavim epitetima poput Dobronamernih ili Milostivih bilo je deo raširene religijske jezičke prakse čiji je cilj bio da se zastrašujuće sile umilostive blažim nazivom. Ista praksa se sreće kod Erinija, koje su prizivane kao Eumenide, Dobronamerne.

Osim toga, grčka mudrosna tradicija, a pre svega tragedija, učila je uviđanju granica čoveka: prihvatanje onoga što su Moire dodelile smatralo se znakom zrelosti.

Pokušaj da se sopstvena sudbina silom nadmaši u mitskim pripovestima redovno je vodio u nesreću. Zaštita od Moira, u krajnjoj liniji, nije se sastojala u ritualu, već u umerenom vođenju života.

Представа о моћима које одређују судбину, често у женском тројству и често повезана са сликом предења, широко је распространена у индоевропским културама. Упоредна истраживања у томе виде заједничко наслеђе.

Најближа паралела су римске Парке, које су толико потпуно изједначене с Мојрама да се обе групе у предању тешко могу разлучити.

У нордијској митологији постоје Норне, које у подножју светског дрвета одређују судбину људи; и оне су у најпознатијем предању три по броју и повезане с предењем и ткањем.

У балтичком и словенском простору постоје одговарајуће судбинске жене које се појављују при рођењу детета и одређују његову судбину.

Слика животне нити која се преде, мери и одсеца представља повезујући елемент. Она спаја свакодневну делатност предења, у антици сматрану женском, са представом о ограничености живота. Истраживања су у томе препознала стари индоевропски мотив који је у различитим језичким и културним просторима добио сопствене облике.

Изван индоевропског простора и друге културе познају судбинска божанства која одређују меру живота, мада мотив предења тамо није увек у središte. Мојре су у оквиру ове широке породице мотива грчки облик, обележен сталним бројем три, говорним личним именима и блиском везом с филозофским размишљањем о нужности и слободи.

Мојре спадају у митске фигуре чија је слика остала жива до данашњих дана. Мотив три судбинске сестре које предку и секу животну нит постао је, преко римских Парки, средњовековне и новије књижевности и уметности, трајан део европског сликовног говора.

У поезији новог доба, у драми и ликовној уметности оне се непрестано појављују као симбол пролазности и неумитности.

У популарној култури три судбинске жене представљају понављајући мотив, у књижевности, филму и играма, често помешан с Нornama или вештицама других предања. Изрази као слика о животној нити или о нити која се пресеца непосредно потичу од представе о Мојрама.

Религиолошка истраживања су Мојре испитивала са више аспеката. У средишту је питање о грчком појму судбине и његовом односу према свету богова, посебно према Зевсу, питање којим се бавио већ Ервин Роде (Erwin Rohde), а после њега и многи други истраживачи.

Поред тога стоји испитивање персонификације: како од појма одмереног дела постаје богиња? Валтер Буркерт (Walter Burkert) и Мартин Персон Нилсон (Martin Persson Nilsson) уврстили су Мојре у целовит приказ грчке религије, Тимоти Ганц (Timothy Gantz) је прегледао изворе, а Фриц Граф (Fritz Graf) обрадио њихово место у митологији.

Мојре остају кључан пример за то како су Грци размишљали о нужности, смрти и границама људског деловања.