Le Moire: Klotho, Lachesis e Atropos

Le Moire appartengono alle divinità più antiche e al tempo stesso più astratte della religione greca. Sono le personificazioni del destino, quella forza che stabilisce la misura di ogni vita umana e alla quale persino gli dèi olimpici possono opporsi solo in misura limitata. Nella tradizione classica esse compaiono come triade, con i nomi Klotho, Lachesis e Atropos.

Dal punto di vista delle scienze religiose, le Moire costituiscono un esempio particolarmente illuminante di personificazione di un concetto. La parola greca moira significa innanzitutto parte, porzione, ciò che è stato assegnato.

Da questo concetto di ciò che è attribuito al singolo si sviluppò la rappresentazione di figure divine che compiono tale assegnazione. Le Moire si trovano così al confine tra un’idea astratta e una divinità oggetto di culto.

La più importante fonte antica è nuovamente la Teogonia di Esiodo, che ne fissa la discendenza. Omero conosce già la nozione del destino assegnato, ma concepisce la Moira spesso come potenza impersonale piuttosto che come gruppo di dee dai contorni netti.

In Platone, nel mito conclusivo della Repubblica, le tre Moire appaiono in una scena elaborata come figlie della Necessità. Nella tragedia, presso i grandi poeti attici, sono potenze frequentemente citate. Le arti figurative le raffigurarono fin dall’epoca arcaica.

Il nome comune Moire deriva dalla parola greca moira, che significa parte, sorte assegnata, destino. Appartiene a una famiglia di parole che designano il distribuire e l’assegnare.

La Moira è quindi in origine non la dea, bensì la quota di vita assegnata a ciascun essere umano. Solo la personificazione ne fece la dea del destino, e il plurale, le Moire, diede origine al gruppo di dee.

I tre nomi individuali sono nomi parlanti, che indicano ciascuno un’attività sul filo della vita. Klotho significa la Filatrice, da una parola che indica il filare del filo. Lachesis significa la Dispensatrice o Colei che assegna la sorte, da una parola che indica il sorteggio e l’attribuzione.

Atropos significa l’Inflessibile o l’Irreversibile, letteralmente colei che non si lascia distogliere. Nella tradizione successiva, sistematizzante, a questi nomi fu attribuita una ripartizione fissa dei ruoli: Klotho fila, Lachesis misura, Atropos recide.

Tale netta divisione del lavoro è tuttavia una sistemazione dell’epoca post-omerica. Nelle fonti più antiche le funzioni sono distribuite in modo meno rigido.

In latino alle Moire corrispondono le Parche, i cui nomi Nona, Decuma e Morta erano originariamente collegati alla nascita al nono o decimo mese e alla morte, ma furono poi equiparati alle Moire greche. L’equiparazione tra Moire e Parche ha influenzato in modo determinante l’immagine post-antica delle tre sorelle del destino.

Nell’arte antica le Moire sono raffigurate per lo più come tre donne, spesso in atteggiamento solenne e dignitoso. La loro età è indicata in modo variabile; in alcune rappresentazioni appaiono come donne mature o anziane, in altre senza tratti d’età marcati.

Il loro attributo caratteristico è costituito dagli strumenti del lavoro con il filo: il fuso, il filo, la conocchia, nella tradizione più tarda anche un paio di forbici o uno strumento da taglio per Atropos.

L’immagine dominante è quella del filare. La vita umana è concepita come un filo che le Moire producono, misurano e infine recidono.

La lunghezza del filo corrisponde alla durata della vita, il taglio significa la morte. Questa immagine è di grande efficacia visiva e ha influenzato l’intera concezione successiva del filo della vita. Nella descrizione di Platone le tre Moire siedono su troni, vestite di bianche vesti, incoronate, e fanno girare insieme il grande fuso del mondo.

Nella pittura vascolare e nelle raffigurazioni a rilievo le Moire compaiono spesso in occasione di importanti eventi del destino, come nascite o matrimoni, ma soprattutto alla nascita di figure di rilievo. Sono allora le potenze che stabiliscono la sorte del neonato.

In epoca romana, come Parche, rientravano tra i motivi iconografici diffusi sui sarcofagi, dove simboleggiavano la limitatezza della vita. La rigorosa distribuzione dei ruoli tra le tre, una fila, una misura, una recide, è soprattutto uno schema figurativo dell’arte post-classica e post-antica.

Riguardo alla discendenza delle Moire esistono due tradizioni parallele, che compaiono già nella Teogonia di Esiodo. Secondo l’una sono figlie di Nyx, la Notte, e appartengono quindi alle potenze oscure e primordiali che nascono dalla notte senza padre, insieme alla Morte e ad altre figure cupe.

Secondo l’altra versione, anch’essa tramandata da Esiodo, sono figlie di Zeus e di Temi, la dea dell’ordine stabilito. In questa genealogia sono sorelle delle Ore e rappresentano la distribuzione ordinata e legittima del destino.

Le due discendenze rispecchiano due concezioni del destino: la potenza inquietante nata dalla notte e la giustizia inscritta nell’ordine divino.

Le Moire compaiono in numerosi miti come potenze che fissano il corso della vita. Una delle narrazioni più note riguarda Meleagro. Alla sua nascita apparvero le Moire e profetizzarono che il fanciullo sarebbe vissuto finché un determinato ceppo nel focolare non fosse bruciato.

Sua madre Altea tolse il ceppo dal fuoco e lo custodì. Anni dopo, nell’ira per la morte dei suoi fratelli per mano di Meleagro, gettò il ceppo nel fuoco, e suo figlio morì nel momento in cui esso bruciò.

Un altro episodio noto riguarda Admeto. Apollo ottenne dalle Moire che Admeto potesse sfuggire alla morte se qualcun altro fosse morto al suo posto. Che Apollo abbia potuto convincere le Moire a cambiare idea avvenne, secondo la tradizione, con l’aiuto del vino, con cui le inebriò.

L’episodio mostra che il destino stabilito dalle Moire poteva in rari casi essere posticipato, ma non propriamente annullato: alla fine qualcuno doveva pur morire.

Il loro rapporto con Zeus fu oggetto di discussione nell’antichità. In alcune rappresentazioni Zeus ordina il destino e le Moire lo eseguono; egli porta allora l’epiteto di Moiragetes, il conduttore delle Moire.

In altre rappresentazioni il destino si colloca persino al di sopra di Zeus. Questa tensione non fu risolta nell’antichità: essa appartiene alla natura della questione, poiché il destino è una potenza il cui rapporto con la divinità suprema rimase fondamentalmente aperto.

Le Moire furono venerate con un culto in vari luoghi della Grecia, sebbene per lo più non con grandi complessi templari autonomi, bensì in connessione con altre divinità o in luoghi particolari. Sono attestati altari e santuari tra gli altri a Corinto, Sparta, Tebe e Olimpia. A Delfi erano in stretta relazione con il santuario di Apollo.

Il culto delle Moire era strettamente connesso con i momenti di transizione della vita umana, soprattutto con la nascita e con il matrimonio. Alla nascita di un bambino le Moire erano considerate presenti, poiché in quel momento veniva stabilita la sorte della vita.

Ai matrimoni si rivolgevano ad esse preghiere e offerte affinché assegnassero alla coppia una sorte favorevole. Nelle cerimonie funebri e nel lutto rivestivano un ruolo anche come potenze che avevano reciso il filo della vita.

Le offerte alle Moire consistevano, per quanto tramandato, spesso in doni non cruenti: fiori, miele e doni simili, il che le avvicina ad altre divinità ctonie. In alcuni luoghi erano venerate insieme a Zeus, alle Eumenidi o a divinità della nascita.

Nel complesso il loro culto era diffuso, ma discreto: accompagnava i momenti cruciali della vita senza richiedere grandi festività pubbliche. Questa distribuzione lungo l’intera esistenza corrisponde alla loro natura di potenze che agiscono non in un luogo, ma in ogni destino.

Il rapporto dell’essere umano con le Moire era caratterizzato dalla consapevolezza dell’ineluttabilità del loro operare. Diversamente da quanto avviene contro gli spiriti nocivi, non ci si poteva propriamente proteggere contro il destino stabilito dalle Moire.

La religione greca non offriva pertanto una pratica apotropaica nel senso di una difesa, bensì forme di avvicinamento, di supplica e di riconoscimento rituale.

Alla nascita e al matrimonio, i due momenti di passaggio nei quali le Moire erano ritenute particolarmente vicine, si rivolgevano ad esse preghiere e offerte affinché assegnassero una sorte favorevole.

Questi riti non erano difesa, bensì il tentativo di assicurarsi la benevolenza delle potenze del destino prima che la sorte fosse decretata. Nella credenza popolare persisteva la convinzione che i primi giorni dopo una nascita fossero particolarmente delicati, poiché il destino del bambino era ancora in bilico.

Rivolgersi alle Moire con l’epiteto ornamentale delle Benevole o delle Clementi rientrava in una pratica linguistico-religiosa diffusa, che intendeva mitigare potenze temibili attraverso una denominazione rassicurante. La stessa pratica si riscontra per le Erinni, invocate come Eumenidi, le Benevole.

Del resto la tradizione sapienziale greca, soprattutto la tragedia, insegnava la consapevolezza dei limiti dell’essere umano: accettare ciò che le Moire avevano assegnato era considerato segno di maturità.

Il tentativo di oltrepassare violentemente la propria sorte conduceva nelle narrazioni mitiche regolarmente alla rovina. La protezione dalle Moire non consisteva in ultima analisi in un rituale, bensì in una condotta di vita misurata.

La concezione di potenze determinatrici del destino, spesso in triade femminile e spesso associata all’immagine del filare, è ampiamente diffusa nelle culture indoeuropee. La ricerca comparativa vi riconosce un patrimonio comune.

Il parallelo più prossimo è costituito dalle Parche romane, che furono assimilate così completamente alle Moire che nella tradizione i due gruppi sono ormai pressoché inseparabili.

Nella mitologia nordica vi sono le Norne, che determinano il destino degli esseri umani ai piedi dell’albero del mondo; anche loro sono, nella tradizione più nota, tre di numero e associate al filare e al tessere.

Nell’area baltica e in quella slava esistono analoghe figure femminili del destino che appaiono alla nascita di un bambino e ne stabiliscono la sorte.

L’immagine del filo della vita che viene filato, misurato e reciso è l’elemento unificante. Essa collega la quotidiana attività femminile del filare, connotata come femminile nell’antichità, con la concezione della limitatezza della vita. La ricerca ha riconosciuto in questo un antico motivo indoeuropeo, che nelle diverse aree linguistiche e culturali ha trovato espressioni proprie.

Al di là dell’ambito indoeuropeo, anche altre culture conoscono divinità del destino che fissano la misura della vita, senza tuttavia che il motivo del filare sia sempre centrale. Le Moire sono, all’interno di questa ampia famiglia di motivi, la variante greca, caratterizzata dalla triade fissa, dai nomi parlanti dei singoli personaggi e dallo stretto legame con la riflessione filosofica su necessità e libertà.

Le Moire appartengono alle figure mitiche la cui immagine è rimasta viva fino ai giorni nostri. Il motivo delle tre sorelle del destino che filano e recidono il filo della vita è diventato, attraverso le Parche romane, la letteratura e l’arte medievale e moderna, un elemento fisso del repertorio figurativo europeo.

Nella poesia dell’età moderna, nel dramma e nelle arti figurative esse ricompaiono continuamente come simbolo della caducità e dell’ineluttabilità.

Nella cultura popolare le tre figure femminili del destino sono un motivo ricorrente, nella letteratura, nel cinema e nei giochi, spesso mescolate con le Norne o le streghe di altre tradizioni. Espressioni come l’immagine del filo della vita o del filo che viene reciso rimandano direttamente alla concezione delle Moire.

La ricerca nelle scienze religiose ha esaminato le Moire sotto diversi aspetti. Al centro si pone la questione del concetto greco di destino e del suo rapporto con il mondo degli dèi, in particolare con Zeus, una questione che ha occupato già Erwin Rohde e dopo di lui numerosi studiosi.

Accanto a questa vi è l’indagine sulla personificazione: come si trasforma il concetto di ciò che è assegnato in una dea? Walter Burkert e Martin Persson Nilsson hanno inquadrato le Moire nel quadro complessivo della religione greca, Timothy Gantz ha passato in rassegna le fonti, Fritz Graf ha trattato la loro posizione nella mitologia.

Le Moire rimangono un esempio chiave del modo in cui i Greci riflettevano su necessità, morte e limiti dell’agire umano.