La regione andina, dalla Colombia al Cile settentrionale, ospita fin dal terzo millennio a.e.v. complesse civiltà avanzate: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku e infine gli Inca. Le comunità di lingua quechua e aymara coltivano ancora oggi tradizioni religiose in cui la madre terra Pachamama, la divinità solare Inti e le montagne (Apus) costituiscono punti di riferimento centrali.
La pratica protettiva andina viene inquadrata in una sezione a parte.
Molto prima degli Inca, le società andine svilupparono complessi religiosi: Caral come più antico sito templare del Nuovo Mondo (dal 2600 a.e.v. circa), Chavín de Huántar (1200, 500 a.e.v.) con la stele del Lanzon come oggetto di culto centrale, Moche (100, 800 e.v.) con le piramidi huaca e la pratica sacrificale, Tiwanaku sul lago Titicaca come centro cosmologico con la Porta del Sole e l’iconografia di Viracocha.
Gli Inca (circa 1438, 1533 e.v.) si consideravano successori e sintetizzatori di queste tradizioni.
Inti, il dio solare, è considerato il padre della dinastia regnante inca. Pachamama (madre terra) è la divinità femminile centrale, responsabile della fertilità dei campi e degli animali.
Viracocha appare come creatore di tutte le cose: emerse dal lago Titicaca, plasmò il sole e la luna, creò gli esseri umani. Mama Killa (dea della luna) è sorella e sposa di Inti. Pachakamak è una propria divinità panandina (terra, terremoti); il suo santuario presso Lima fu meta di pellegrinaggio per millenni.
Le montagne (Apus) non sono, nella concezione andina, elementi del paesaggio, bensì esseri viventi con personalità, genere e gerarchia. Apus importanti: Ausangate (regione di Cusco), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ecuador). Vengono onorate con offerte despacho (sacchetti cerimoniali con foglie di coca, peli di mais, dolciumi, vini dolci). Questa pratica è viva ancora oggi nelle comunità rurali di lingua quechua e aymara.
La Chakana, la croce andina gradinata a quattro punte, è il simbolo più incisivo della cosmologia andina. Rappresenta i tre mondi: Hanan Pacha (mondo superiore, stelle, divinità), Kay Pacha (mondo intermedio, esseri umani) e Uku Pacha (mondo inferiore, defunti, sementi), nonché i quattro punti cardinali e le virtù centrali (Ayni, reciprocità, Munay, amore, Yachay, conoscenza, Llank’ay, lavoro).
I ciondoli portatili a forma di Chakana in argento sono oggi molto diffusi.
Oggetti protettivi e rituali: Aguayo (coperta tessuta in lana di alpaca o di pecora con motivi simbolici, portata addosso, usata come telo per il carico e nelle cerimonie), sacchetti despacho (pacchetti sacrificali rituali per Pachamama), Mesa (tavolo rituale con pietre, piume, figurine). Le foglie di coca sono onnipresenti: consacrate, masticate, bruciate, disposte come oracolo (Coca-Leyendo). I khipu (cordicelle annodate) servivano originariamente all’amministrazione, ma avevano anche una funzione cerimoniale.
Con la conquista spagnola (Pizarro 1532) la religione inca fu ufficialmente soppiantata, ma di fatto conservata attraverso il sincretismo. L’odierna religiosità popolare andina unisce la venerazione cattolica dei santi ai rituali di Pachamama: durante la Settimana Santa i pellegrini salgono all’Apu Qoyllur Riti, a Ognissanti si preparano despacho per i defunti, la Vergine di Copacabana è anche Pachamama. Dal punto di vista delle scienze religiose è un paradigma per la resilienza delle tradizioni indigene.
Opere importanti: Frank Salomon e Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema sulla struttura del calendario, Gary Urton sui khipu. Cronisti spagnoli: Garcilaso de la Vega (egli stesso meticcio), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Le fonti sono spesso connotate in senso coloniale e vanno lette con spirito critico.
L’impero inca fu, nella lunga storia dell’area culturale andina, un fenomeno tardivo ed effimero. Nella sua forma imperiale durò soltanto circa un secolo prima della conquista spagnola. In precedenza, nel corso di millenni, si erano sviluppate numerose culture, le cui concezioni religiose l’impero inca in parte adottò, in parte rielaborò.
Tra i primi centri vi è il complesso templare di Chavín de Huántar, sull’altopiano peruviano, la cui arte figurativa conobbe ampia diffusione intorno alla metà del primo millennio prima della nostra era.
Sulla costa settentrionale del Perù sorsero più tardi i Moche, con la loro ceramica espressiva e i loro riti sacrificali, nonché il regno Chimú con la grande città in mattoni crudi di Chan Chan. Sull’altopiano intorno al lago Titicaca si trovava il centro di Tiwanaku, la cui architettura monumentale e la cui iconografia influenzarono fortemente il successivo pensiero andino.
Queste culture condividevano tratti fondamentali come la venerazione delle montagne, delle sorgenti d’acqua e degli antenati, l’importanza dei tessuti come portatori di significato e un marcato rapporto tra vivi e morti. Al tempo stesso si differenziavano notevolmente per lingua, forma politica e linguaggio figurativo.
Gli Inca stessi rappresentavano il proprio dominio in racconti di origine propri e inserivano i santuari più antichi nel proprio sistema religioso. La ricerca sottolinea perciò che molto di ciò che è considerato tipicamente inca poggia su fondamenta andine più antiche. Temi affini sono trattati nell’hub Mitologia mesoamericana.
Nel pensiero andino il paesaggio stesso è animato. Montagne, rocce, sorgenti, laghi e luoghi particolari sono considerati huaca, portatori di una propria potenza e destinatari di venerazione.
Le alte vette montuose, chiamate apu, sono considerate potenti esseri protettivi che vegliano sul tempo atmosferico, sulle mandrie e sugli esseri umani. Questa concezione lega strettamente la religione alla concreta geografia dell’altopiano.
La terra viene invocata come Pachamama, un principio femminile di fertilità e di nutrimento. Il termine pacha designa al tempo stesso spazio e tempo, sicché una traduzione precisa risulta difficile.
È diffusa una suddivisione del mondo in una sfera superiore, una intermedia e una inferiore, concepite non rigidamente come bene e male, bensì come ambiti tra loro correlati.
L’unità di base della società era l’ayllu, un gruppo di parentela ed economico unito da antenati comuni, terra comune e santuari comuni. La pratica religiosa e l’ordine sociale qui si possono difficilmente separare, perché gli antenati, spesso conservati come corpi mummificati, continuavano a essere considerati membri della comunità e venivano coinvolti nelle feste.
Un principio guida è la reciprocità, lo scambio reciproco regolato. Tra gli esseri umani si manifesta in obblighi di lavoro e scambio di doni, tra gli esseri umani e le potenze in offerte sacrificali.
Una forma diffusa è l’offerta despacho, ovvero l’offerta alla terra, in cui oggetti, foglie e alimenti selezionati vengono composti in un fagotto e offerti alla terra o alle montagne. La reciprocità non è quindi un semplice uso, bensì il modello fondamentale secondo cui viene concepito il rapporto tra essere umano e cosmo.
Le culture andine non conoscevano una scrittura libraria in senso stretto. Il principale mezzo di registrazione era il khipu, un sistema di cordicelle annodate con cui venivano fissati soprattutto numeri, dati amministrativi e presumibilmente anche contenuti narrativi.
La ricerca riesce a leggere in larga misura i khipu numerici, mentre un possibile uso narrativo rimane controverso. Per la storia delle religioni manca così una tradizione testuale indigena paragonabile a quella mesoamericana.
Le principali fonti scritte provengono perciò dall’epoca coloniale e furono redatte da spagnoli o da andini formati nella tradizione scrittoria spagnola. Tra i primi cronisti vi sono Pedro de Cieza de León e Juan de Betanzos.
Particolarmente preziosa è la vasta opera di Felipe Guamán Poma de Ayala, un autore indigeno che intorno al 1615 redasse una cronaca illustrata con un’aspra critica al colonialismo. Il meticcio Inca Garcilaso de la Vega, a sua volta, scrisse dalla prospettiva di un’origine per metà inca.
Un gruppo di fonti a sé sono i cosiddetti atti di estirpazione delle idolatrie. Nel XVII secolo campagne ecclesiastiche nell’arcidiocesi di Lima condussero procedimenti sistematici contro i culti andini.
I verbali degli interrogatori che ne derivarono, ad esempio nell’ambito di Francisco de Ávila, forniscono, contro la loro intenzione, descrizioni dettagliate della religione locale, tra cui il testo di Huarochirí redatto nella lingua quechua, una delle poche raccolte indigene di miti andini.
Tutte queste fonti sono connotate dalla situazione della loro genesi. I cronisti inquadravano le concezioni andine in categorie europee, gli atti di estirpazione nacquero sotto costrizione. La ricerca moderna, ad esempio i lavori di Frank Salomon o Sabine MacCormack, le legge perciò con spirito critico verso le fonti e le integra con l’archeologia e con il lavoro etnografico sul campo nelle odierne comunità andine.
La conquista spagnola e la successiva evangelizzazione non hanno cancellato la religione andina, ma l’hanno costretta in nuove forme. In molte comunità d’altopiano del Perù, della Bolivia e dell’Ecuador sussistono ancora oggi pratiche che uniscono concezioni più antiche al cattolicesimo. I santi della Chiesa vengono associati a montagne e luoghi, le feste di pellegrinaggio coincidono con il calendario agrario e festivo.
Le offerte alla terra rivolte alla Pachamama e alle montagne sono tuttora diffuse, soprattutto all’inizio della stagione agricola, alla costruzione di una casa o all’avvio di imprese importanti. Specialisti, noti nelle regioni di lingua quechua e aymara sotto diverse denominazioni, eseguono tali riti, interpretano i segni e curano le malattie, intese come un rapporto disturbato con luoghi e potenze.
Alcune di queste pratiche sono finite, negli ultimi decenni, nel mercato turistico ed esoterico. Termini come Pachamama o Apu vengono commercializzati a livello internazionale, e le cerimonie vengono messe in scena per visitatori paganti. Le scienze religiose richiamano qui alla distinzione tra la pratica vissuta delle comunità locali e la sua appropriazione commerciale.
Al tempo stesso la tradizione andina ha acquisito rilevanza politica. In Bolivia ed Ecuador termini come Pachamama e il modello del buon vivere, sumak kawsay ovvero suma qamaña, sono entrati in testi costituzionali e programmi politici.
Fino a che punto ciò rispecchi la religione vissuta o sia piuttosto un progetto simbolico statale è oggetto di discussione controversa. Una rappresentazione adeguata mostra così la religione andina come un campo vivente, conteso e regionalmente molto differenziato, non come un’eredità inca perduta.
Termini chiave correlati: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Le culture andine, da Chavín agli Inca, utilizzano ciondoli Chakana, tessiture Aguayo, sacchetti despacho e foglie di coca come oggetti protettivi portatili; le montagne Apus vengono venerate con piramidi di pietre (apachetas) lungo i sentieri.
iWell Guard si inserisce in questa linea storico-culturale di oggetti protettivi portatili, in un’architettura dei materiali contemporanea, realizzata in Germania. 41 livelli, oro vero, platino, argento. Diritto di reso entro 30 giorni.
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Il lessico dei simboli protettivi tratta diversi segni e oggetti delle Ande in pagine dedicate: Chakana. Una panoramica trasversale alle culture è offerta dalla pagina sui simboli protettivi.
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