Apu Ausangate, la più potente divinità montana delle Ande del Perù meridionale

Apu (quechua: signore) è la denominazione generica delle divinità montane personificate delle Ande. La classe degli Apu comprende centinaia di singole alture, venerate come esseri animati dalle rispettive comunità locali.

All’interno di questa classe, Apu Ausangate è il rappresentante più alto e più potente nel dipartimento di Cusco e, insieme ad Apu Salcantay, Apu Pitusiray e Apu Veronica, è annoverato tra i quattro Apu supremi della regione.

Dal punto di vista delle scienze religiose, gli esseri Apu appartengono alla classe delle personificazioni orografiche: montagne geograficamente cospicue vengono elevate a numinosità animate, alle quali si attribuiscono una propria volontà, un proprio stato d’animo e proprie relazioni. Strutturalmente comparabili sono gli spiriti montani alpini d’Europa, il culto giapponese di Fuji-Hime, il culto nepalese di Khumbu-Yul-Lha e i riferimenti montani nordamericani delle tradizioni Pueblo e Navajo.

Nel culto imperiale di epoca inca gli Apu godevano di una venerazione organizzata attraverso il sistema ceque (vedi Inti) sull’intero impero. Apu Ausangate era uno dei più importanti punti terminali del settore ceque sud-orientale e si trovava in una connessione rituale-topografica con il tempio di Coricancha. Brian Bauer ha ricostruito questo asse Ausangate-Cusco in The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Strutturalmente importante è il fatto che la tradizione Apu non sia organizzata in modo gerarchico centralizzato, ma funzioni come un sistema religioso distribuito. Ogni villaggio, ogni comunità ha i propri Apu principali, che si pongono in una complessa gerarchia reciproca.

In quanto montagna più alta della regione, Ausangate è una sorta di Apu degli Apu, ma non sostituisce i signori montani locali. Questa struttura distribuita spiega la straordinaria resilienza della religiosità Apu nei confronti della missione spagnola: non esistevano istituzioni centrali che si potessero distruggere.

Il nome Ausangate o Awsanqati non è spiegato in modo linguisticamente univoco.

Cesar Itier nei suoi studi sul quechua (2008) ha proposto di spiegare il nome a partire da awsa (neve, ghiaccio) e qati (cima rocciosa, vetta), per cui Ausangate sarebbe la vetta innevata. Un’etimologia alternativa collega aws- alla radice aysa- (chiamare, invitare), per cui la montagna diverrebbe l’altura che invita, etimologia che ben si adatterebbe allo status di pellegrino della montagna.

La denominazione apu è nel quechua di epoca inca la più alta formula di cortesia e corrisponde all’incirca allo spagnolo senor. Veniva usata per i membri della più alta classe nobiliare, per gli stessi sovrani inca e, come estensione religiosa, per le montagne più potenti.

Questa equiparazione linguistica delle montagne con la più alta classe umana mostra la posizione paritaria degli Apu nella teologia di epoca inca.

Nei moderni villaggi di lingua quechua apu è la denominazione più importante per la numinosità nella religiosità contadina. Catherine Allen in The Hold Life Has (2002) ha sottolineato che la maggior parte dei villaggi d’altopiano conosce un Apu principale locale, economicamente e ritualmente più importante delle più elevate divinità statali Inti o Viracocha.

Nelle fonti etnografiche Apu Ausangate è descritto prevalentemente come un signore montano antropomorfo: un dignitoso vecchio dalla lunga barba bianca e da un mantello di neve, che dalla vetta amministra il suo regno.

Questa descrizione non è tuttavia necessariamente fissata sul piano iconografico; alcuni praticanti descrivono Ausangate anche come un inca bianco in veste dorata, altri come una numinosità invisibile senza aspetto fisso.

Una forma di manifestazione visibile importante sono gli aukis, minori aiutanti montani che per incarico di Ausangate visitano le mandrie e i campi. In alcuni racconti Ausangate appare anche come un gigantesco toro nero o come un condor bianco che, ad ali spiegate, gira intorno alla vetta. Inge Bolin ha descritto questa varianza iconografica per il villaggio di Chillihuani.

Su dipinti coloniali cusqueñi conservati Apu Ausangate compare occasionalmente sullo sfondo di scene religiose, spesso come quinta montana innevata dietro raffigurazioni di santi cristiani. La celebre immagine della Virgen del Cerro (Potosí, ca. 1720) non utilizza, è vero, l’Ausangate, bensì il Cerro Rico, ma è strutturalmente il più importante modello iconografico per una sincresi montagna-come-Maria.

I racconti mitologici su Apu Ausangate sono ricchi e vengono narrati nei villaggi circostanti in numerose versioni.

Una classe centrale di mito descrive le relazioni familiari di Ausangate con altri Apu: secondo alcune versioni Apu Ausangate è lo sposo della vicina Apu Pitusiray, in altre il padre del più giovane Apu Salcantay, e in tutte le versioni l’Apu più alto e più anziano della regione.

Un racconto particolarmente importante descrive Ausangate come custode della mandria itu: all’interno della montagna si troverebbero enormi mandrie di lama, alpaca e vigogne bianchi, che in determinate festività escono dalla montagna e si mescolano alle mandrie dei viventi.

Chi in quell’occasione ruba o ferisce uno degli animali sacri viene punito duramente da Ausangate. Questo racconto fa parte di un ulteriore topos Apu: la montagna come luogo di custodia della riserva di mandrie, che garantisce la sopravvivenza economica dei pastori d’altopiano.

Un terzo complesso di mito collega Ausangate all’Inkari, il mitico ultimo sovrano inca che, dopo la morte di Atahualpa (1533), continua a vivere all’interno delle montagne e un giorno tornerà per riedificare l’impero inca.

Questa concezione dell’Inkari è una componente centrale dell’attesa messianica post-inca ed è stata descritta sistematicamente da Alejandro Ortiz Rescaniere in De Adaneva a Inkarri (1973).

Una particolare classe di racconti riguarda il conflitto inca: secondo alcuni villaggi Apu Ausangate sarebbe stato uno degli esseri venuti in aiuto ai sovrani inca in battaglie critiche.

Nella battaglia degli inca contro i Chanca (ca. 1438), che fondò politicamente l’impero inca, Ausangate stesso avrebbe combattuto come guerriero Apu al fianco di Pachacuti, rendendo possibile la vittoria. Questa connessione è mitico-storica e viene analizzata nella letteratura etnografica come esempio dell’intreccio della storia politica con la teologia montana.

La venerazione di Apu Ausangate avviene principalmente sotto forma di rituali di offerta individuali o familiari: l’invocazione quotidiana o settimanale di Ausangate da parte dei pastori quando escono verso il pascolo, l’occasionale offerta (despacho o pago a la tierra) nei passaggi importanti della vita, e i pellegrinaggi collettivi alle vette.

Il più importante pellegrinaggio collettivo è il pellegrinaggio del Qoyllur Riti (quechua quyllur rit’i, stella di neve), che si svolge ogni anno a giugno sulle montagne a sud-est di Cusco, ai piedi del massiccio dell’Ausangate. È annoverato tra i più grandi pellegrinaggi andini ed è stato riconosciuto nel 2011 dall’UNESCO come patrimonio immateriale dell’umanità.

Diverse centinaia di migliaia di pellegrini si recano nell’arco di più giorni in processione al santuario di Sinakara, vi pregano davanti a una croce di roccia e salgono poi sulle lingue glaciali per vegliare lì per tutta la notte.

Il pellegrinaggio della neve, originariamente preincaico, fu cristianizzato nel 1783, quando una croce di roccia di Sinakara fu introdotta come immagine di pellegrinaggio. Nella pratica odierna l’immagine cattolica della croce e la venerazione indigena di Ausangate sono inscindibilmente intrecciate. Robert Randall nel suo studio sul Qoyllur Riti (1982) ha descritto in dettaglio il duplice livello di questo pellegrinaggio.

Nella pratica dei contadini d’altopiano Apu Ausangate è una delle figure protettive centrali. La pratica di protezione legata ad Ausangate si concentra su quattro ambiti: protezione della mandria, protezione dalle malattie, protezione dei viaggiatori sulle creste montane e protezione dagli spiriti nocivi (Supay).

Pratiche di protezione concrete comprendono l’invocazione di Ausangate prima di ogni attraversamento montano con la formula Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, io sono soltanto il tuo uomo), l’accatastamento di piccoli mucchi di pietre (apacheta) sulle alture montane come segno visibile dell’invocazione, e l’accensione di candele di cera al mattino, prima che il bestiame venga condotto al pascolo.

Gli specialisti rituali paqo o altomisayoq si pongono in una relazione particolare con Ausangate; nel racconto della vocazione viene spesso indicato Ausangate stesso come il maestro montano.

Una specifica pratica di protezione riguarda la purificazione rituale durante il pellegrinaggio del Qoyllur Riti.

Chi ha portato a termine l’ascesa e giunge alla lingua glaciale con il primo sole del giorno superiore, ottiene il privilegio di staccare un piccolo pezzetto di ghiaccio e di portarlo al villaggio natio, dove il ghiaccio viene fatto sciogliere nei campi, affinché la benedizione della montagna giunga nei campi.

Questa pratica è tuttavia stata fortemente limitata negli ultimi 20 anni dal ritiro dei ghiacciai dovuto al cambiamento climatico.

La pratica del despacho o pago a la tierra in relazione ad Ausangate ha una propria complessità. Un despacho a Ausangate comprende tipicamente un pacchetto di offerta in 12 livelli con foglie di coca (kintus), grasso di lama, piccole caramelle, lana di diversi colori, embrioni di lama (sullu), foglioline d’oro e d’argento e una selezione di figurine di pietra.

L’intero pacchetto viene disposto in una costruzione di carta sapientemente piegata con ulteriori ornamenti protettivi e, al termine del rituale, viene bruciato o sotterrato. Questa pratica è stata descritta nel dettaglio da Juan Nunez del Prado, Catherine Allen e Joseph Bastien.

Le divinità montane e i signori delle montagne sono figure di riferimento centrali in pressoché tutte le religioni d’altopiano del mondo. Parallelismi strutturali con Apu Ausangate si ritrovano nel culto giapponese di Fuji-Hime e Asama, nel culto cinese del monte Taishan, nella venerazione induista del Kailash e del Meru, nella teologia greca dell’Olimpo e nelle concezioni alpine degli spiriti montani del Tirolo e della Svizzera.

Mircea Eliade in Patterns in Comparative Religion (1958) ha descritto sistematicamente il modello della montagna sacra come axis mundi: la montagna collega cielo e terra, è dimora degli dèi e può essere ascesa da persone a ciò abilitate (sacerdoti, eremiti, pellegrini) per ottenere un incontro con il numinoso.

In questo modello Apu Ausangate è un esempio paradigmatico.

All’interno delle Americhe Apu Ausangate presenta parallelismi con la tradizione navajo-americana della montagna sacra di Changing-Woman e con la tradizione tibetano-buddhista degli Yul-lha. Quest’ultima è particolarmente notevole in quanto strutturalmente molto simile all’organizzazione della tradizione Apu: anche lì centinaia di singole montagne sono ciascuna una propria divinità, venerata dalla comunità locale.

La scienza delle religioni comparata alpina si è occupata in misura crescente, a partire dagli anni Novanta, della questione se le concezioni degli spiriti montani delle diverse civiltà siano tipologicamente imparentate. Anne Buttimer ed Edmunds Bunkse hanno presentato studi comparati sulle teologie montane europee (in particolare sui racconti dolomitici dei monti pallidi), strutturalmente comparabili con la tradizione andina degli Apu.

Le convergenze si spiegano con la comune situazione cognitiva degli abitanti dell’altopiano, per i quali la montagna è esperibile in modo diretto come presenza geograficamente dominante, capace di influenzare il tempo atmosferico e pericolosa, e che pertanto invita alla personificazione.

Apu Ausangate è oggi uno degli esempi più eminenti di religione indigena vivente nelle Ande. Il pellegrinaggio del Qoyllur Riti conta diverse centinaia di migliaia di pellegrini all’anno e viene descritto nella letteratura etnologico-religiosa come caso modello di sincresi andina. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) e Karsten Paerregaard (2017) hanno descritto il pellegrinaggio in diverse fasi del suo sviluppo moderno.

Una linea di ricerca sempre più importante è l’impatto della crisi climatica. Il ghiacciaio dell’Ausangate ha perso negli ultimi trent’anni oltre il 40 per cento della sua superficie; la tradizione del pellegrino del ghiaccio, in cui pezzi di ghiaccio venivano portati dalla lingua glaciale a valle, ha dovuto essere interrotta nel 2003 dalla confraternita dei custodi del Qoyllur Riti, perché la perdita di ghiaccio rendeva la tradizione ecologicamente insostenibile.

Paerregaard e Inge Bolin hanno documentato questi adattamenti rituali nei loro lavori più recenti sulla crisi climatica andina.

Dal punto di vista delle scienze religiose Apu Ausangate è un esempio importante di come una religiosità indigena rimanga viva anche in condizioni di modernità, di cristianizzazione e di crisi ecologica. Catherine Allen, Joseph Bastien e Karsten Paerregaard hanno ripetutamente messo in luce nelle loro opere la resilienza di questa tradizione. Il riferimento di iWell Guard alla venerazione di Ausangate descrive questa tradizione in chiave storico-religiosa, senza promesse di efficacia.

Un campo di ricerca in crescita è costituito dal rapporto tra religiosità indigena e riconoscimento politico. In Bolivia e in Perù le venerazioni Apu sono state accolte sempre più, negli ultimi 20 anni, in processi di riconoscimento nazionali e internazionali: il patrimonio dell’umanità UNESCO Qoyllur Riti dal 2011, il riconoscimento costituzionale della religiosità indigena in Bolivia ed Ecuador.

Questo riconoscimento politico ha rafforzato lo status della tradizione Apu, ma ha anche comportato tendenze problematiche di folklorizzazione e di commercializzazione turistica, riflesse criticamente nel dibattito etnologico-religioso.

La seguente selezione elenca opere centrali dell’etnologia andina e della storia delle religioni sulla venerazione degli Apu e sul pellegrinaggio del Qoyllur Riti.