Apu Ausangate, a mais poderosa divindade montanhosa dos Andes do sul do Peru

Apu (Quechua: senhor) é a designação genérica para as divindades das montanhas personificadas dos Andes. A classe dos Apu abrange centenas de picos individuais, venerados pelas respectivas comunidades locais como seres dotados de alma.

Apu Ausangate é, dentro desta classe, o representante mais elevado e poderoso no departamento de Cusco, e conta, juntamente com Apu Salcantay, Apu Pitusiray e Apu Veronica, entre os quatro Apus supremos da região.

Do ponto de vista da ciência das religiões, os seres Apu pertencem à classe das personificações orográficas: montanhas geograficamente marcantes são elevadas à condição de numinosidades dotadas de alma, às quais se atribui uma vontade própria, um estado de espírito próprio e relações de referência próprias. Estruturalmente comparáveis são os espíritos alpinos das montanhas europeias, o culto japonês de Fuji-Hime-culto, o culto nepalês de Khumbu-Yul-Lha-culto e as referências às montanhas nas tradições Pueblo e Navajo da América do Norte.

No culto imperial da época inca, os Apus recebiam uma veneração organizada em todo o império através do sistema ceque (ver Inti). Apu Ausangate era um dos pontos terminais mais importantes do sector ceque sudeste e mantinha uma ligação ritual-topográfica com o templo de Coricancha-templo. Brian Bauer reconstruiu este eixo Ausangate-Cusco em The Sacred Landscape of the Inca (1998).

É estruturalmente importante notar que a tradição Apu não está organizada de forma hierárquica centralizada, mas funciona como um sistema religioso distribuído. Cada aldeia, cada comunidade tem os seus próprios Apus principais, que se relacionam entre si numa hierarquia complexa.

Ausangate, enquanto montanha mais alta da região, é uma espécie de Apu dos Apus, mas não substitui os senhores das montanhas locais. Esta estrutura distribuída explica a extraordinária resiliência da religiosidade Apu face à missão espanhola: não existiam instituições centrais passíveis de serem destruídas.

O nome Ausangate ou Awsanqati não tem uma explicação linguística unívoca.

Cesar Itier propôs, nos seus estudos de Quechua (2008), explicar o nome a partir de awsa (neve, gelo) e qati (ponta de rocha, cume), o que tornaria Ausangate o Cume de Neve. Uma etimologia alternativa associa aws- ao radical aysa- (chamar, convidar), transformando assim a montanha na Altura Convidativa, uma etimologia que se adequaria ao estatuto de lugar de peregrinação da montanha.

A designação apu é, no Quechua da época inca, a forma de tratamento de maior reverência e corresponde aproximadamente ao espanhol señor. Era usada para membros da classe nobre mais elevada, para os próprios soberanos incas e, como extensão religiosa, para as montanhas mais poderosas.

Esta equiparação linguística das montanhas à mais alta classe humana revela a posição de paridade dos Apus na teologia.

Nas aldeias modernas de língua quechua, apu é a designação mais importante da religiosidade camponesa para a numinosidade. Catherine Allen assinalou em The Hold Life Has (2002) que a maioria das aldeias do altiplano conhece um Apu local principal, que é economicamente e na prática ritual mais importante do que as divindades estatais superiores Inti ou Viracocha.

Apu Ausangate é descrito nas fontes etnográficas predominantemente como um senhor antropomórfico da montanha: um homem idoso e digno, com uma longa barba branca e um manto de neve, que governa o seu reino no cume.

Esta descrição não está, contudo, necessariamente fixada em termos iconográficos; alguns praticantes descrevem Ausangate também como um inca branco de veste dourada, outros como uma numinosidade invisível sem aparência definida.

Uma forma de aparição visível importante são os aukis, pequenos auxiliares da montanha que visitam as manadas e os campos por encargo de Ausangate. Em algumas narrativas, Ausangate aparece também como um enorme touro negro ou como um condor branco que rodeia o cume de asas abertas. Inge Bolin descreveu esta variância iconográfica para a aldeia de Chillihuani.

Em pinturas coloniais cusquenhas preservadas, Apu Ausangate aparece ocasionalmente ao fundo de cenas religiosas, frequentemente como pano de fundo nevado por detrás de representações de santos cristãos. O famoso quadro da Virgen del Cerro (Potosi, c. 1720) utiliza não o Ausangate, mas o Cerro Rico; é, no entanto, o modelo iconográfico estruturalmente mais importante para uma síncrese de montanha-como-Maria.

As narrativas mitológicas em torno de Apu Ausangate são ricas e são contadas em inúmeras versões nas aldeias circundantes.

Uma classe central de mitos descreve as relações familiares de Ausangate com outros Apus: Apu Ausangate é, segundo algumas versões, o esposo da próxima Apu Pitusiray, noutras o pai do mais jovem Apu Salcantay, e em todas as versões o Apu mais alto e mais antigo da região.

Uma narrativa particularmente importante descreve Ausangate como guardião da manada itu: no interior da montanha deverão existir vastas manadas de lamas, alpacas e vicunhas brancas, que em determinadas festividades saem da montanha e se misturam com as manadas dos vivos.

Quem roubar ou ferir um dos animais sagrados é severamente punido por Ausangate. Esta narrativa faz parte de um tópico Apu mais amplo: a montanha como depósito da reserva das manadas, que assegura a sobrevivência económica dos pastores do altiplano.

Um terceiro complexo de mitos associa Ausangate ao Inkari, o mítico último soberano inca que, após a morte de Atahuallpa (1533), continua a viver no interior das montanhas e um dia regressará para reconstruir o império inca.

Esta concepção de Inkari é um elemento central da expectativa messiânica pós-inca e foi sistematicamente descrita por Alejandro Ortiz Rescaniere em De Adaneva a Inkarri (1973).

Uma classe narrativa especial diz respeito ao conflito inca: segundo algumas aldeias, Apu Ausangate teria sido um dos seres que acorreu em auxílio dos soberanos incas em batalhas decisivas.

Na batalha dos incas contra os Chanca (c. 1438), que fundou politicamente o império inca, o próprio Ausangate teria combatido como guerreiro Apu ao lado de Pachacuti e possibilitado a vitória. Esta ligação é mítico-histórica e é analisada na literatura etnográfica como exemplo do entrelaçamento da história política com a teologia da montanha.

A veneração de Apu Ausangate se realiza primariamente sob a forma de rituais de oferta individuais ou familiares: a invocação diária ou semanal de Ausangate pelos pastores ao saírem para o pasto, a oferta ocasional (despacho ou pago a la tierra) em momentos importantes de transição na vida, e as peregrinações colectivas aos cumes das montanhas.

A mais importante peregrinação colectiva é a Qoyllur Riti–peregrinação (Quechua quyllur rit’i, estrela da neve), que se realiza anualmente em junho, nas montanhas a sudeste de Cusco, aos pés do maciço de Ausangate. Conta-se entre as maiores peregrinações andinas e foi reconhecida em 2011 pela UNESCO como património cultural imaterial da humanidade.

Várias centenas de milhar de peregrinos percorrem, ao longo de vários dias, em procissão até ao santuário de Sinakara, onde rezam diante de uma cruz de pedra e sobem depois às línguas glaciares para aí velar durante toda a noite.

A peregrinação da neve, originalmente pré-inca, foi cristianizada em 1783, quando uma cruz de pedra de Sinakara foi instalada como imagem devocional para peregrinos. Na prática actual, a imagem da cruz católica e a veneração indígena de Ausangate estão inseparavelmente entrelaçadas. Robert Randall descreveu em pormenor os dois planos desta peregrinação no seu estudo sobre o Qoyllur Riti (1982).

Apu Ausangate é, na prática dos agricultores do altiplano, uma das figuras de proteção centrais. A prática de proteção relacionada com Ausangate se concentra em quatro domínios: proteção das manadas, proteção contra doenças, proteção dos viajantes nas cumeadas e proteção contra espíritos maléficos (Supay).

As práticas de proteção concretas incluem a invocação de Ausangate antes de cada travessia de montanha com a fórmula Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, sou apenas o teu povo), o empilhamento de pequenos montículos de pedra (apacheta) nas altitudes como sinal visível da invocação, e a queima de velas de cera de manhã, antes de o gado ser conduzido ao pasto.

Os especialistas rituais paqo ou altomisayoq mantêm uma relação especial com Ausangate; na narrativa de vocação, é frequentemente o próprio Ausangate quem é designado como o mestre-montanha.

Uma prática de proteção específica diz respeito à purificação ritual dos peregrinos de Qoyllur Riti.

Quem tiver concluído a subida e chegar à língua glaciar com o primeiro sol do dia, recebe o privilégio de partir um pequeno pedaço de gelo e transportá-lo até à aldeia natal, onde o gelo é derretido nos campos para que a bênção da montanha chegue aos campos.

Esta prática foi, porém, fortemente limitada nas últimas 20 anos pelo recuo dos glaciares devido às alterações climáticas.

A prática do despacho ou pago a la tierra em relação a Ausangate tem uma complexidade própria. Um despacho a Ausangate compreende tipicamente um pacote de oferta de 12 camadas, com folhas de coca (kintus), gordura de lama, pequenos rebuçados, lã em várias cores, embriões de lama (sullu), pequenas folhas de ouro e prata e uma selecção de figurinas de pedra.

Todo o pacote é disposto numa construção de papel artisticamente dobrada com outros adornos de proteção e, no final do ritual, é queimado ou enterrado. Esta prática foi descrita em detalhe por Juan Núñez del Prado, Catherine Allen e Joseph Bastien.

As divindades das montanhas e os senhores das montanhas são figuras de referência centrais em praticamente todas as religiões do mundo das terras altas. Paralelos estruturais com Apu Ausangate se encontram no culto japonês de Fuji-Hime e Asama-culto, no culto chinês da montanha Taishan-culto, na veneração hindu do Kailash e do Meru, na teologia grega do Olimpo e nas concepções tirolesas e suíças de espíritos das montanhas alpinas.

Mircea Eliade descreveu em Patterns in Comparative Religion (1958) o padrão da montanha sagrada como axis mundi de forma sistemática: a montanha liga o céu e a terra, é o lugar de residência dos deuses e pode ser escalada por pessoas com capacidade para tal (sacerdotes, eremitas, peregrinos) para obter um encontro com o numinoso.

Apu Ausangate é, neste padrão, um exemplo paradigmático.

No contexto americano, Apu Ausangate apresenta paralelos com a tradição navajo da montanha sagrada de Changing Woman e com a tradição tibetano-budista Yul-lha. Esta última é particularmente notável na medida em que está organizada de forma estruturalmente muito semelhante à tradição Apu: também aí, centenas de montanhas individuais são divindades próprias, veneradas pela comunidade local.

A ciência comparada das religiões alpina se tem ocupado crescentemente, desde os anos 1990, da questão de saber se as concepções de espíritos das montanhas de diversas culturas de terras altas são tipologicamente afins. Anne Buttimer e Edmunds Bunkse apresentaram estudos comparativos sobre teologias europeias da montanha (em particular sobre as narrativas dolomíticas dos monti pallidi) que são estruturalmente comparáveis à tradição andina Apu.

As convergências se explicam pela situação cognitiva comum dos habitantes das terras altas, para quem a montanha é imediatamente experienciável como presença geograficamente dominante, influente no clima e perigosa, convidando assim à personificação.

Apu Ausangate é hoje um dos exemplos mais proeminentes de religião indígena viva nos Andes. A Qoyllur Riti–peregrinação conta com várias centenas de milhar de peregrinos por ano e é descrita na literatura de etnologia religiosa como caso modelar de síncrese andina. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) e Karsten Paerregaard (2017) descreveram a peregrinação em diferentes fases do seu desenvolvimento moderno.

Uma linha de investigação cada vez mais importante é o impacto da crise climática. O glaciar de Ausangate perdeu mais de 40 por cento da sua superfície nos últimos trinta anos; a tradição dos peregrinos do gelo, na qual pedaços de gelo eram trazidos da língua glaciar até ao vale, teve de ser suspensa em 2003 pela irmandade dos guardiões do Qoyllur Riti, porque a perda de gelo tornava a tradição ecologicamente insustentável.

Paerregaard e Inge Bolin documentaram estas adaptações rituais nos seus trabalhos mais recentes sobre a crise climática andina.

Do ponto de vista da ciência das religiões, Apu Ausangate é um exemplo importante de como uma religiosidade indígena se mantém viva mesmo sob condições da modernidade, da cristianização e da crise ecológica. Catherine Allen, Joseph Bastien e Karsten Paerregaard destacaram repetidamente, nas suas obras, a resiliência desta tradição. A referência do iWell Guard à veneração de Ausangate descreve esta tradição numa perspectiva histórico-religiosa, sem promessas de eficácia.

Um campo de investigação crescente é a relação entre religiosidade indígena e reconhecimento político. Na Bolívia e no Peru, as venerações aos Apus têm sido progressivamente integradas, nos últimos 20 anos, em processos de reconhecimento nacional e internacional: o Qoyllur Riti como património imaterial da UNESCO desde 2011, o reconhecimento constitucional da religiosidade indígena na Bolívia e no Equador.

Este reconhecimento político reforçou o estatuto da tradição Apu, mas trouxe também tendências problemáticas de folclorização e de comercialização turística, que são criticamente reflectidas na discussão de etnologia religiosa.

A selecção seguinte lista obras centrais da etnologia andina e da história das religiões sobre a veneração dos Apus e a peregrinação.