Apu Ausangate, Dél-Peru andoki hegyistensége

Az apu (quechua: úr) az Andok megszemélyesített hegyistensegeinek általános megnevezése. Az apu-osztály több száz egyes hegycsúcsot foglal magában, amelyeket a helyi közösségek lelkes lényekként tisztelnek.

Az Apu Ausangate ezen az osztályon belül a cuscói régió legmagasabb és leghatalmasabb képviselője, és az Apu Salcantayval, az Apu Pitusirayval és az Apu Veronicával együtt a régió négy legfőbb apuja közé tartozik.

Vallástudományos szempontból az apu-lények az orografikus perszonifikációk osztályába sorolhatók: a földrajzilag kiemelkedő hegyeket lelkes numinozitásokká emelik, amelyeknek saját akaratot, saját hangulatot és saját kapcsolatrendszert tulajdonítanak. Szerkezetileg hasonló jelenségek az európai alpesi hegyiszellemek, a japán Fuji-Hime-kultusz, a nepáli Khumbu-Yul-Lha-kultusz, valamint a Pueblo és Navajo hagyományok észak-amerikai hegykapcsolódásai.

Az inka kori birodalmi kultuszban az apuknak a ceque-rendszer révén (lásd Inti) az egész birodalomra kiterjedően szervezett tisztelete volt. Az Apu Ausangate a délkeleti ceque-szektor egyik legfontosabb végpontja volt, és rituális topográfiai kapcsolatban állt a Coricancha-templommal. Brian Bauer The Sacred Landscape of the Inca (1998) című munkájában rekonstruálta ezt az Ausangate-Cusco-tengelyt.

Szerkezetileg lényeges, hogy az apu-hagyomány nem hierarchikusan centralizált vallási rendszerként, hanem elosztott vallási rendszerként működik. Minden falunak, minden közösségnek megvannak a maga főbb apui, amelyek egymáshoz képest összetett hierarchiában állnak.

Az Ausangate a régió legmagasabb hegyeként egyfajta apuk apuja, ám nem helyettesíti a helyi hegyurakat. Ez az elosztott szerkezet magyarázza az apu-vallásosság rendkívüli rugalmasságát a spanyol missziókkal szemben: nem voltak olyan központi intézmények, amelyeket le lehetett volna rombolni.

Az Ausangate vagy Awsanqati név nyelvészetileg nem egyértelműen magyarázott.

Cesar Itier quechua-tanulmányaiban (2008) javasolta, hogy a nevet az awsa (hó, jég) és a qati (sziklacsúcs, oromzat) elemekből vezessük le, így az Ausangate a hócsúcs jelentést kapná. Egy alternatív etimológia az aws- elemet az aysa- tővel (hívni, meghívni) kapcsolja össze, aminek nyomán a hegy a meghívó magasság nevét viselné, és ez az etimológia jól illene a hegy zarándok-státuszához.

Az apu megnevezés az inka kori quechuában a legmagasabb udvariassági megszólítás volt, és nagyjából a spanyol senor szónak felelt meg. A legmagasabb nemesi osztály tagjait, magát az inka uralkodót, és vallási kiterjesztésként a leghatalmasabb hegyeket illették ezzel a névvel.

A hegyek és a legmagasabb emberi osztály e nyelvi egyenrangúsítása mutatja, hogy az apuk paritásos helyet foglaltak el az inka kori teológiában.

A modern quechua nyelvű falvakban az apu a paraszti vallásosságban a numinozitás legfontosabb megjelölése. Catherine Allen The Hold Life Has (2002) című munkájában rámutatott, hogy a legtöbb felvidéki falunak van egy helyi főapuja, amely gazdasági és rituális szempontból fontosabb, mint a magasabb szintű állami főistenek, Inti vagy Viracocha.

Az Apu Ausangatét az etnográfiai forrásokban többnyire antropomorf hegyúrként írják le: egy méltóságteljes öregemberként, hosszú fehér szakállal és hóból font köpennyel, aki a csúcson igazgatja birodalmát.

Ez a leírás azonban nem rögzített ikonográfiai sémát követ; egyes gyakorlók az Ausangatét arany ruhás fehér inkának írják le, mások látható alak nélküli numinozitásnak tekintik.

A megjelenés egy fontos látható formáját az aukik alkotják, kisebb hegyisegítők, akik az Ausangate megbízásából látogatják a nyájakat és a mezőket. Egyes elbeszélésekben az Ausangate hatalmas fekete bika képében is feltűnik, vagy fehér kondorként, aki kiterjesztett szárnyakkal kerüli meg a csúcsot. Inge Bolin írta le ezt az ikonográfiai változatosságot a Chillihuani faluban.

A fennmaradt gyarmati kori cuscói festményeken az Apu Ausangate alkalmanként vallásos jelenetek háttereként jelenik meg, rendszerint havas hegyháttérként keresztény szentábrázolások mögött. A Virgen del Cerro (Potosí, kb. 1720) híres festménye ugyan nem az Ausangatét, hanem a Cerro Ricót használja, szerkezetileg azonban ez a legfontosabb ikonográfiai előkép a hegy-mint-Mária-szinkrézisre.

Az Apu Ausangate köré szövődő mitológiai elbeszélések gazdagok, és a környező falvakban számos változatban élnek.

A mítoszok egyik központi osztálya az Ausangate és más apuk közötti rokoni kapcsolatokat írja le: egyes változatok szerint az Apu Ausangate a közeli Apu Pitusiray férje, más változatokban a fiatalabb Apu Salcantay apja, és minden változatban a régió legmagasabb, legidősebb apuja.

Egy különösen fontos elbeszélés az Ausangatét az itu-nyájak őrzőjeként mutatja be: a hegy belsejében állítólag hatalmas fehér lámák, alpakák és vicunyák nyájai találhatók, amelyek bizonyos ünnepnapokon kilépnek a hegyből, és összevegyülnek az élők nyájaival.

Aki a szent állatok valamelyikét ellopja vagy megsérti, azt az Ausangate súlyosan megbünteti. Ez az elbeszélés egy szélesebb apu-toposz része: a hegy mint a nyájak tartalékának őrzőhelye, amely a felvidéki pásztorok gazdasági túlélését biztosítja.

Egy harmadik mítosz-komplexum az Ausangatét az Inkarival kapcsolja össze: az Inkari a mitikus utolsó inka uralkodó, aki Atahualpa halála (1533) után a hegyek belsejében él tovább, és egykor visszatér, hogy újraépítse az inka birodalmat.

Ez az Inkari-elképzelés a posztinka kori messianisztikus várakozás egyik központi eleme, amelyet Alejandro Ortiz Rescaniere rendszeresen leírt De Adaneva a Inkarri (1973) című munkájában.

A mítoszok egy különleges osztálya az inka konfliktushoz kapcsolódik: egyes falvak szerint az Apu Ausangate azon lények egyike volt, amelyek az inka uralkodóknak kritikus csatákban segítséget nyújtottak.

Az inkák és a chanckák csatájában (kb. 1438), amely politikailag megalapozta az inka birodalmat, maga az Ausangate apu-harcosként állítólag Pachacuti mellett küzdött, és lehetővé tette a győzelmet. Ez a kapcsolat mitikus-történeti jellegű, és az etnográfiai irodalomban a politikai történelem és a hegy-teológia összefonódásának példájaként elemzik.

Az Apu Ausangate tisztelete elsősorban egyéni vagy családi áldozati rítusok formájában valósul meg: a pásztorok napi vagy heti szintű megszólítása, mielőtt a legelőre hajtják az állatokat, alkalmi áldozat (despacho vagy pago a la tierra) fontos életeseményeknél, valamint a közösségi hegycsúcs-zarándoklatok.

A legfontosabb közösségi zarándoklat a Qoyllur Riti–zarándoklat (quechua quyllur rit’i, Hó-csillag), amelyet évente júniusban tartanak Cuscótól délkeletre, az Ausangate-masszívum lábánál. Az andoki zarándoklatok közé tartozó legnagyobb rendezvények egyike, amelyet az UNESCO 2011-ben az immateriális kulturális örökség részévé nyilvánított.

Több százezer zarándok vonul több napon át körmeneten a Sinakara szentélybe, ahol egy sziklai kereszt előtt imádkoznak, majd felkapaszkodnak a gleccsernyelvekre, hogy ott az egész éjszakát virrasztással töltsék.

Az eredetileg preinka kori hó-zarándoklatot 1783-ban keresztényesítették, amikor a sinakara-i sziklakeresztet zarándok-képként helyezték el. A mai gyakorlatban a katolikus keresztkép és az őshonos Ausangate-tisztelet elválaszthatatlanul összefonódott. Robert Randall a Qoyllur Ritiről szóló tanulmányában (1982) részletesen leírta e zarándoklat kettős rétegét.

Az Apu Ausangate a felvidéki parasztok gyakorlatában az egyik központi védőalak. Az ausangatéhez kapcsolódó védőgyakorlat négy területre összpontosul: a nyájak védelme, a betegségek elleni védelem, a hegygerinceken utazók védelme és a ártószellemekkel (Supay) szembeni védelem.

A konkrét védőpraktikák közé tartozik az Ausangate megszólítása minden hegyátkelés előtt az Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, csupán a te embered vagyok) formulával, kis kőhalmok (apacheta) rakása a hegygerinceken mint az megszólítás látható jele, valamint viaszgyertyák égetése reggel, mielőtt a jószágot legelőre hajtják.

A rituális szakértők, a paqok vagy altomisayoqok különleges kapcsolatban állnak az Ausangatéval; a meghívásos elbeszélésekben magát az Ausangatét nevezik meg a hegy-tanítóként.

Egy sajátos védőpraktika a Qoyllur-Riti-zarándoklaton végzett rituális megtisztuláshoz kapcsolódik.

Aki megmássza a csúcsot, és a napfelkeltekor megérkezik a gleccsernyelvhez, kiváltságot kap: letörhet egy kis darab jeget, amelyet hazavisz a faluba, ahol a jéget a szántóföldeken olvasztják el, hogy a hegy áldása átjárja a földeket.

Ezt a gyakorlatot azonban az elmúlt 20 évben az éghajlatváltozás következtében visszahúzódó gleccserek erősen megnehezítik.

Az Ausangatéhoz kapcsolódó despacho– vagy pago-a-la-tierra-gyakorlatnak saját összetettsége van. Egy despacho a Ausangate jellemzően egy 12 lépéses áldozati csomagot foglal magában: koka-leveleket (kintus), lámazsírt, kis édességeket, különféle színű gyapjút, lámamembriót (sullu), arany- és ezüstleveleket, valamint kőfigurácskák válogatott készletét.

Az egész csomagot gondosan hajtogatott papírkonstrukcióban további védő-díszítményekkel együtt rendezik el, majd a rítus végén elégetik vagy elássák. Ezt a gyakorlatot részletesen leírta Juan Nunez del Prado, Catherine Allen és Joseph Bastien.

A hegyistenek és hegyurak gyakorlatilag minden magaslati régió vallásának központi vonatkozási alakjai. Az Apu Ausangatéhoz szerkezeti párhuzamok kínálkoznak a japán Fuji-Hime- és Asama-kultuszban, a kínai Taishan-hegy-kultuszban, a Kailash és Méru hinduista tiszteletében, a görög Olümposz-teológiában, valamint a tiroliak és svájciak alpesi hegyiszellem-képzeteiben.

Mircea Eliade Patterns in Comparative Religion (1958) című művében szisztematikusan leírta a szent hegy mint axis mundi mintázatát: a hegy összeköti az eget és a földet, az istenek tartózkodási helye, és arra alkalmas emberek (papok, remeték, zarándokok) megmászhatják, hogy találkozzanak a numinozitással.

Az Apu Ausangate ebben a mintázatban paradigmatikus példa.

Amerikán belül az Apu Ausangate párhuzamokat mutat a navajo-amerikai Changing Woman hegyiszentség-hagyományával és a tibeti-buddhista Yul-lha-hagyománnyal. Az utóbbi azért különösen figyelemre méltó, mert szerkezetileg nagyon hasonlóan szerveződik az apu-hagyományhoz: ott is több száz egyes hegy külön istenség, amelyeket a helyi közösség tisztel.

Az összehasonlító vallástudomány alpesi ága az 1990-es évek óta egyre intenzívebben foglalkozik azzal a kérdéssel, hogy különböző magaslati kultúrák hegyiszellem-képzetei tipológiailag rokonok-e. Anne Buttimer és Edmunds Bunkse összehasonlító tanulmányokat publikáltak az európai hegy-teológiákról (különösen a dolomitok monti pallidi-elbeszéléseivel kapcsolatban), amelyek szerkezetileg az andoki apu-hagyománnyal vethetők össze.

A konvergenciák magyarázata a felvidéki lakók közös kognitív helyzetében rejlik: számukra a hegy közvetlenül megtapasztalható földrajzi dominancia, időjárásbefolyásoló és veszélyes jelenlét, amely természetszerűleg ösztönöz a megszemélyesítésre.

Apu Ausangate ma az andoki élő őshonos vallás egyik legkiemelkedőbb példája. A Qoyllur Riti–zarándoklat évente több százezer zarándokot vonz, és a vallásetnológiai szakirodalomban az andoki szinkretizmus modelljeként írják le. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) és Karsten Paerregaard (2017) a zarándoklat modern fejlődésének különböző szakaszait írták le.

Egyre fontosabb kutatási irányvonal az éghajlati válság hatása. Az Ausangate-gleccser az elmúlt harminc évben területének több mint 40 százalékát elvesztette; a jég-zarándok-hagyományt, amelynek keretében jégdarabokat hoztak a gleccser nyelvéről a völgybe, a Qoyllur Riti-őrzők testvérisége 2003-ban kénytelen volt megszüntetni, mivel a jégveszteség ökológiailag tarthatatlanná tette a hagyomány folytatását.

Paerregaard és Inge Bolin ezeket a rituális alkalmazkodásokat az andoki klímaválságról szóló újabb munkáikban dokumentálták.

Vallástudományi szempontból Apu Ausangate fontos példája annak, hogyan marad élő egy bennszülött vallásosság a modernitás, a keresztényesítés és az ökológiai válság feltételei közepette is. Catherine Allen, Joseph Bastien és Karsten Paerregaard műveikben ennek a hagyománynak a rezilienciáját ismételten kiemelték. Az Ausangate-tisztelethez kapcsolódó iWell-Guard-vonatkozás ezt a hagyományt vallástörténeti szempontból írja le, hatásígéretek nélkül.

Az őshonos vallásosság és a politikai elismerés kapcsolata egy növekvő kutatási területet alkot. Bolíviában és Peruban az Apu-tisztelet az elmúlt 20 évben egyre inkább bekerült a nemzeti és nemzetközi elismerési folyamatokba, a Qoyllur Riti UNESCO Világörökség 2011 óta, valamint az őshonos vallásosság alkotmányos elismerése Bolíviában és Ecuadorban.

Ez a politikai elismerés megerősítette az Apu-hagyomány státuszát, ugyanakkor a folklorizáció és a turisztikai kereskedelmi hasznosítás problematikus tendenciáit is magával hozta, amelyeket a vallásetnológiai diskurzusban kritikusan reflektálnak.

Az alábbi válogatás az apu-tiszteletre és a Qoyllur-Riti-zarándoklatra vonatkozó andoki etnológia és vallástörténet legfontosabb műveit sorolja fel.