Апу Аусангате, Най-могъщото планинско божество на южноперуанските Анди

Апу (кечуа: господар) е общото название за персонифицираните планински божества в Андите. Класата Апу включва стотици отделни планински върхове, почитани от съответните им местни общности като одухотворени същества.

Апу Аусангате е в рамките на тази класа най-висшият и най-могъщият представител в департамента Куско и заедно с Апу Салканта, Апу Питусирай и Апу Вероника е сред четирите най-висши Апу в региона.

От религиознонаучна гледна точка същностите Апу принадлежат към класата на орографските персонификации: географски забележими планини се превръщат в одухотворени нуминозности, на които се приписват собствена воля, собствено настроение и собствени взаимоотношения. Структурно сравними са алпийските планински духове в Европа, японският култ към Фуджи-химе, непалският култ към Кхумбу-Юл-Лха и североамериканските планински представи в традициите на пуебло и навахо.

В имперския култ от времето на инките Апу-те са почитани в цялата империя чрез организираната система секе (виж Инти). Апу Аусангате е една от най-важните крайни точки на югоизточния сектор секе и е бил в ритуалнотопографска връзка с храма Корикача. Брайън Бауер реконструира тази ос Аусангате-Куско в The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Структурно важно е, че традицията Апу не е организирана централно-йерархично, а функционира като разпределена религиозна система. Всяко село, всяка общност има собствени главни Апу, които стоят в сложна йерархия помежду си.

Аусангате, като най-високата планина в региона, е нещо като Апу на всички Апу, но не замества местните планински господари. Тази разпределена структура обяснява изключителната устойчивост на религиозността около Апу спрямо испанската мисионерска дейност: не е имало централни институции, които да бъдат разрушени.

Името Аусангате или Awsanqati не е езиково еднозначно обяснено.

Сесар Итие предлага в своите изследвания на кечуа (2008) да се обясни името от awsa (снят, лед) и qati (скален връх, вершина), при което Аусангате би означавало Снежният връх. Алтернативна етимология свързва aws- с корена aysa- (да зова, да поканя), при което планината би станала Зовящата височина, етимология, която би съответствала на статуса на планината като поклонник.

Обозначението apu е във времената на инките в кечуа висшата форма на обръщение и съответства приблизително на испанското señor. То се използвало за членове на най-висшата аристократична класа, за самите владетели инки и, като религиозно разширение, за най-могъщите планини.

Това езиково изравняване на планините с най-висшата човешка класа показва равнопоставеното положение на апу в теологията от времето на инките.

В съвременните кечуа-говорящи села apu е най-важното обозначение за нуминозност в селската религиозност. Катрин Алън посочва в The Hold Life Has (2002), че повечето високопланински села познават местен главен апу, който е икономически и ритуалнопрактически по-важен от по-високите държавни висши божества Инти или Виракоча.

Апу Аусангате се описва в етнографските източници предимно като антропоморфен господар на планините: достопочтен старец с дълга бяла брада и мантия от снят, управляващ своето владение на върха.

Това описание обаче не е задължително иконографски фиксирано; някои практикуващи описват Аусангате и като бял инка в златна одежда, други като невидима нуминозност без определен облик.

Важна видима форма на явяване са аукис, по-малки планински помощници, които по поръчение на Аусангате посещават стадата и полята. В някои разказвания Аусангате се явява и като огромен черен бик или като бял кондор, обикалящ върха с разперени крила. Инге Болин описва тази иконографска вариантност за село Чилиуани.

В запазени колониални картини от школата Кускеня Апу Аусангате понякога се появява на заден план в религиозни сцени, често като заснежена планинска кулиса зад изображения на християнски светци. Известната картина на Virgen del Cerro (Потоси, около 1720 г.) използва не Аусангате, а Серо Рико, но структурно е най-важният иконографски образец за синкреза между планина и Мария.

Митологичните разкази за Апу Аусангате (Apu Ausangate) са богати и се разказват в околните села в множество версии.

Един централен клас митове описва семейните връзки на Аусангате с другите апу: според някои версии Апу Аусангате е съпруг на близката Апу Питусирай (Apu Pitusiray), според други е баща на по-младия Апу Салкантай (Apu Salcantay), а във всички версии е най-висшият и най-старият апу на региона.

Особено важен разказ описва Аусангате като пазител на стадото иту: вътре в планината се твърди, че се намират огромни стада бели лами, алпаки и викуни, които при определени празници излизат от планината и се смесват със стадата на живите.

Който при това открадне или наранил някое от свещените животни, бива строго наказан от Аусангате. Този разказ е част от друг характерен за апу мотив: планината като хранилище на резервните стада, което осигурява икономическото оцеляване на високопланинските пастири.

Трети комплекс от митове свързва Аусангате с Инкари (Inkari), митичния последен владетел на инките, който след смъртта на Атауалпа (1533) продължава да живее вътре в планините и някой ден ще се завърне, за да възстанови империята на инките.

Тази представа за Инкари е централна част от постинкската месианска надежда и е систематично описана от Алехандро Ортис Реканиере (Alejandro Ortiz Rescaniere) в De Adaneva a Inkarri (1973).

Особен разказен клас засяга конфликта с инките: според някои села Апу Аусангате е сред същностите, за които се смята, че са помагали на владетелите на инките в критични битки.

В битката на инките срещу чанките (около 1438 г.), която политически поставя основите на империята на инките, се твърди, че самият Аусангате се е сражавал като апу-воин заедно с Пачакутек и е допринесъл за победата. Тази връзка е митично-историческа и в етнографската литература се разглежда като пример за преплитането на политическата история с планинската теология.

Почитането на Апу Аусангате се осъществява предимно чрез индивидуални или семейни ритуали на жертвоприношение: ежедневното или ежеседмичното призоваване на Аусангате от овчарите при извеждането на добитъка на пасището, повременното жертвоприношение (despacho или pago a la tierra) при важни житейски преходи, и колективните поклонения до планинските върхове.

Най-важното колективно поклонение е поклонението Qoyllur Riti (кечуа quyllur rit’i, „снежна звезда“), което се провежда всяка година през юни в планините югоизточно от Куско, в подножието на масива Аусангате. То е сред най-големите андски поклонения и през 2011 г. е обявено от УНЕСКО за нематериално световно наследство.

Няколкостотин хиляди поклонници се движат в продължение на няколко дни в процесия до светилището на Синакара, молят се там пред скален кръст и след това се изкачват по ледниковите езици, за да пазят там през цялата нощ.

Първоначално преинкската снежна поклонение е християнизирано през 1783 г., когато скален кръст от Синакара е поставен като поклоннически образ. В днешната практика католическият образ на кръста и местното почитане на Аусангате са неразделно свързани. Робърт Рандъл описва подробно тази двойна равнина на поклонението Qoyllur Riti в своето изследване от 1982 г.

Апу Аусангате (Apu Ausangate) е една от централните защитни фигури в практиката на планинските земеделци. Свързаната с Аусангате защитна практика се съсредоточава върху четири области: закрила на стадото, закрила от болести, закрила на пътниците по планинските хребети и закрила от зловредни духове (Супай).

Конкретните защитни практики включват призоваването на Аусангате преди всяко преминаване през планината с формулата Apu Ausangate, runallaykim kani (Апу Аусангате, аз съм само твоят човек), издигането на малки купчини камъни (apacheta) по планинските височини като видим знак на призоваването, и запалването на восъчни свещи сутрин, преди добитъкът да бъде изведен на паша.

Ритуалните специалисти paqo или altomisayoq имат особена връзка с Аусангате; в разказа за призванието често самият Аусангате е наричан планинския учител.

Специфична защитна практика се отнася до ритуалното пречистване по време на поклонението Койюр Рити (Qoyllur Riti).

Който успее да изкачи планината и с първите слънчеви лъчи на новия ден достигне до езика на ледника, получава привилегията да отчупи малко парче лед и да го отнесе в родното си село, където ледът се разтапя в нивите, за да достигне благословията на планината до полята.

Тази практика обаче е силно ограничена през последните 20 години поради отдръпването на ледниците вследствие на климатичните промени.

Практиката despacho или pago a la tierra във връзка с Аусангате притежава своя собствена сложност. Едно despacho a Ausangate обикновено включва 12-степенен пакет от жертвоприношение с кока листа (kintus), лама лой, малки бонбони, вълна в различни цветове, ламбешки ембриони (sullu), златни и сребърни листенца и подбрани каменни фигурки.

Целият пакет се подрежда в изящно сгъната хартиена конструкция с допълнителни защитни украшения и в края на ритуала се изгаря или закопава. Тази практика е описана подробно от Хуан Нунес дел Прадо (Juan Nunez del Prado), Катрин Алън (Catherine Allen) и Джоузеф Бастиен (Joseph Bastien).

Планинските божества и планинските владетели са централни фигури на почитание в почти всички високопланински религии по света. Структурни паралели с Апу Аусангате (Apu Ausangate) се откриват в японския култ към Фуджи-химе и Асама, в китайския култ към планината Тайшан, в индуисткото почитание на Кайлаш и Меру, в гръцката олимпийска теология и в алпийските представи за планински духове в Тирол и Швейцария.

Мирча Елиаде (Mircea Eliade) описва систематично в Patterns in Comparative Religion (1958) модела на свещената планина като axis mundi: планината свързва небето и земята, е обиталище на боговете и може да бъде изкачена от подготвени за това хора (свещеници, отшелници, поклонници), за да постигнат среща с нуминозното.

Апу Аусангате е парадигматичен пример за този модел.

В рамките на Америка Апу Аусангате показва паралели с навахо-американската традиция на свещената планина „Changing Woman“ (Changing-Woman) и с тибетско-будистката традиция на юл-лха. Последната е особено забележителна, защото е организирана структурно много подобно на традицията на апу — там също стотици отделни планини се смятат за самостоятелни божества, почитани от местните общности.

Алпийската сравнителна религиознание от 1990-те години насам все повече се занимава с въпроса дали представите за планинските духове в различните високоразвити култури са типологично свързани. Ан Бутимер и Едмундс Бункше са представили сравнителни изследвания на европейските планински теологии (особено на разказите за monti pallidi в Доломитите), които структурно могат да се съпоставят с андската традиция на апу.

Тези сходства се обясняват с общата когнитивна ситуация на жителите на високите планини, за които планината се възприема пряко като географски доминираща, влияеща върху климата и опасна присъствие, което кани към персонификация.

Апу Аусангате е днес един от най-известните примери за жива коренна религия в Андите. Поклонението Qoyllur Riti привлича няколкостотин хиляди поклонници годишно и се описва в религиоведско-етнологичната литература като модел на андския синкретизъм. Робърт Рандъл (Robert Randall, 1982), Жан-Жак Декостер (Jean-Jacques Decoster, 2007) и Карстен Пареграард (Karsten Paerregaard, 2017) са описали поклонението в различни фази на неговото съвременно развитие.

Все по-важна изследователска насока е влиянието на климатичната криза. Ледникът на Аусангате е загубил над 40 процента от площта си през последните трийсет години; традицията на ледените поклонници, при която парчета лед от края на ледника се пренасяли в долината, е трябвало да бъде прекратена през 2003 година от братството на пазителите на Койюр Рити, защото загубата на лед е направила традицията екологично неустойчива.

Пареграард и Инге Болин са документирали в по-скорошните си работи за андската климатична криза тези ритуални адаптации.

От религиознавска гледна точка Апу Аусангате е важен пример за това как коренна религиозност остава жива и в условията на модерността, на християнизацията и на екологичната криза. Катрин Алън, Джоузеф Бастиен и Карстен Пареграард многократно са подчертавали устойчивостта на тази традиция в своите произведения. Връзката на iWell Guard с почитането на Аусангате описва тази традиция от историко-религиозна гледна точка, без обещания за въздействие.

Нарастващо изследователско поле е връзката между коренната религиозност и политическото признание. В Боливия и Перу почитанията на апу през последните 20 години все повече са включвани в национални и международни процеси на признание — обект на световното наследство на ЮНЕСКО е Койюр Рити от 2011 година, а конституционното признание на коренната религиозност съществува в Боливия и Еквадор.

Това политическо признание е укрепило статута на традицията на апу, но е довело и до проблематични тенденции на фолклоризация и туристическа комерсиализация, които са предмет на критично осмисляне в религиоведско-етнологичната дискусия.

Следният подбор изброява ключови трудове от андийската етнология и историята на религията, посветени на почитането на Apu и на поклонението Qoyllur Riti.