Апу Аусангате, могущественнейшее горное божество южноперуанских Анд

Апу (кечуа: господин) – общее обозначение персонифицированных горных божеств Анд. Класс апу охватывает сотни отдельных вершин, которые почитаются местными общинами как одушевлённые существа.

Apu Ausangate является в рамках этого класса высшим и наиболее могущественным представителем в департаменте Куско и наряду с Apu Salcantay, Apu Pitusiray и Apu Veronica входит в число четырёх верховных апу региона.

С точки зрения религиоведения существа апу относятся к классу орографических персонификаций: географически выдающиеся горы возводятся в ранг одушевлённых нуминозных сил, которым приписываются собственная воля, собственное настроение и собственные отношения с людьми. Структурно сопоставимы с ними альпийские горные духи Европы, японский культ Фудзи-химэ, культ непальского Кхумбу-Юл-Лха и горные традиции народов пуэбло и навахо Северной Америки.

В государственном культе эпохи инков апу почитались в рамках системы секе (см. Инти), организованной по всей империи. Apu Ausangate был одним из важнейших конечных пунктов юго-восточного сектора секе и состоял в ритуально-топографической связи с храмом Кориканча. Брайан Бауэр в работе The Sacred Landscape of the Inca (1998) реконструировал эту ось Ausangate–Куско.

Структурно важно то, что традиция апу организована не централизованно-иерархически, а функционирует как распределённая религиозная система. Каждая деревня, каждая община имеет собственных главных апу, находящихся в сложной иерархии по отношению друг к другу.

Ausangate как высочайшая гора региона является своего рода апу-над-апу, однако он не замещает местных владык гор. Эта распределённая структура объясняет исключительную устойчивость религиозности апу по отношению к испанской миссии: не было центральных институтов, которые можно было бы уничтожить.

Название Ausangate или Awsanqati не имеет однозначного лингвистического объяснения.

Сесар Итьер в своих исследованиях языка кечуа (2008) предложил объяснять название из awsa (снег, лёд) и qati (скальная вершина, пик), что превращало бы Ausangate в снежную вершину. Альтернативная этимология связывает aws- с корнем aysa- (звать, приглашать), превращая гору в приглашающую высоту – этимология, соответствующая статусу горы как места паломничества.

Слово apu в кечуа эпохи инков являлось высшей формой вежливого обращения и примерно соответствовало испанскому señor. Оно применялось к представителям высшей аристократии, к самим правителям-инкам и – в качестве религиозного расширения – к наиболее могущественным горам.

Это языковое уравнивание гор с высшим классом людей свидетельствует о паритетном положении апу в инкской теологии.

В современных кечуаязычных деревнях apu – важнейшее обозначение нуминозного в крестьянской религиозности. Кэтрин Аллен в работе The Hold Life Has (2002) указала, что большинство высокогорных деревень знает местного главного апу, который в экономическом и ритуально-практическом отношении важнее высших государственных божеств – Инти или Виракочи.

В этнографических источниках Apu Ausangate описывается преимущественно как антропоморфный владыка гор: достойный старик с длинной белой бородой и плащом из снега, управляющий своим царством с вершины.

Это описание, однако, не является жёстко закреплённым иконографически: некоторые практикующие описывают Ausangate как белого инку в золотом одеянии, другие – как незримое нуминозное начало без определённого облика.

Важной зримой формой явления служат ауки – небольшие горные помощники, посещающие по поручению Ausangate стада и поля. В ряде преданий Ausangate является также в образе огромного чёрного быка или белого кондора, облетающего вершину с распростёртыми крыльями. Инге Болин описала эту иконографическую вариативность для деревни Чиллиуани.

На сохранившихся колониальных картинах куско-перуанской школы Apu Ausangate изредка появляется на заднем плане религиозных сцен – часто в виде заснеженной горной панорамы за изображениями христианских святых. Знаменитое изображение Virgen del Cerro (Потоси, ок. 1720) использует, правда, не Ausangate, а Серро-Рико, однако структурно является важнейшим иконографическим прообразом горно-мариинского синкретизма.

Мифологические предания об Apu Ausangate богаты и бытуют в окрестных деревнях во множестве версий.

Центральный мифологический пласт описывает родственные связи Ausangate с другими апу: по одним версиям, Apu Ausangate является супругом соседней Apu Pitusiray, по другим – отцом более молодого Apu Salcantay, а во всех версиях – высшим и древнейшим апу региона.

Особо важное предание описывает Ausangate как хранителя стад иту: в недрах горы якобы находятся огромные табуны белых лам, альпак и викуний, которые в определённые праздничные дни выходят из горы и смешиваются со стадами живых людей.

Тот, кто похитит или покалечит одно из священных животных, будет сурово наказан Ausangate. Это предание является частью более широкого топоса апу: гора как хранилище резервных стад, обеспечивающих экономическое выживание пастухов высокогорья.

Третий мифологический комплекс связывает Ausangate с Инкари – мифическим последним правителем инков, который после гибели Атауальпы (1533) продолжает жить в недрах гор и некогда вернётся, чтобы восстановить царство инков.

Это представление об Инкари является центральным элементом постинкского мессианского ожидания и было систематически описано Алехандро Ортисом Ресканьере в De Adaneva a Inkarri (1973).

Особый нарративный класс касается инкских военных конфликтов: по преданиям ряда деревень, Apu Ausangate был одним из существ, приходивших на помощь правителям инков в критических сражениях.

В битве инков против чанков (ок. 1438), политически основавшей державу инков, Ausangate, по преданию, сам сражался как воин-апу рядом с Пачакути и обеспечил победу. Эта связь носит мифо-исторический характер и анализируется в этнографической литературе как пример переплетения политической истории с горной теологией.

Почитание Apu Ausangate осуществляется прежде всего в форме индивидуальных или семейных жертвенных обрядов: ежедневное или еженедельное обращение пастухов к Ausangate при выходе на пастбище, периодическое жертвоприношение (despacho или pago a la tierra) в важные жизненные переходные моменты и коллективные паломничества на горные вершины.

Важнейшее коллективное паломничество – это Qoyllur Riti—паломничество (кечуа quyllur rit’i, звезда-снег), ежегодно проходящее в июне в горах к юго-востоку от Куско у подножия массива Ausangate. Оно входит в число крупнейших андийских паломничеств и в 2011 году было признано ЮНЕСКО нематериальным культурным наследием.

Несколько сотен тысяч паломников идут в течение нескольких дней процессией к святилищу в Синакаре, молятся там у скального креста, а затем поднимаются на ледниковые языки, чтобы провести там всю ночь в бдении.

Изначально доинкское снежное паломничество было христианизировано в 1783 году, когда скальный крест из Синакары был установлен в качестве паломнического образа. В современной практике католическое изображение креста и индейское почитание Ausangate неразрывно переплетены. Роберт Рэндалл в своём исследовании Qoyllur Riti (1982) подробно описал двойственный характер этого паломничества.

В практике крестьян высокогорья Apu Ausangate является одной из центральных фигур защиты. Обращённая к нему охранительная практика сосредоточена на четырёх направлениях: защита стад, защита от болезней, защита путников на горных тропах и защита от вредоносных духов (Супай).

).Apu Ausangate, runallaykim kani (Апу Ausangate, я лишь твой человек), складывание небольших каменных пирамидок (апачета) на горных высотах как зримого знака обращения и сжигание восковых свечей утром перед тем, как гнать скот на пастбище.

Ритуальные специалисты пако или алтомисайок состоят в особых отношениях с Ausangate; в рассказах о призвании к этому служению именно Ausangate нередко называется учителем от горы.

Особая охранительная практика связана с ритуальным очищением во время паломничества Qoyllur Riti.

Тот, кто совершил восхождение и с первыми лучами солнца достиг ледникового языка, получает право отломить небольшой кусок льда и отнести его в родную деревню, где лёд тает на полях, чтобы благословение горы вошло в землю.

Однако эта практика в последние 20 лет существенно ограничена из-за таяния ледников вследствие изменения климата.

Практика деспачо или паго-а-ла-тьерра в отношении Ausangate обладает собственной сложностью. Типичный despacho a Ausangate включает двенадцатиступенчатый жертвенный пакет с листьями коки (кинту), жиром ламы, мелкими конфетами, шерстью разных цветов, эмбрионами ламы (сулью), золотыми и серебряными листочками и набором каменных фигурок.

Весь пакет укладывается в искусно сложенную бумажную конструкцию с дополнительными охранными украшениями и в конце обряда сжигается или закапывается. Эта практика детально описана Хуаном Нуньесом дель Прадо, Кэтрин Аллен и Джозефом Бастьеном.

Горные божества и владыки гор являются центральными объектами почитания практически во всех высокогорных религиях мира. Структурные параллели с Apu Ausangate обнаруживаются в японских культах Фудзи-химэ и Асама, в китайском культе горы Тайшань, в индуистском почитании Кайласа и Меру, в греческой теологии Олимпа и в тирольских и швейцарских представлениях об альпийских горных духах.

Мирча Элиаде в Patterns in Comparative Religion (1958) систематически описал образ священной горы как axis mundi: гора соединяет небо и землю, является обиталищем богов и может быть восхождением достигнута людьми, наделёнными особым даром (жрецами, отшельниками, паломниками), с целью встречи с нуминозным.

Apu Ausangate является в рамках этой модели парадигматическим примером.

В пределах Американского континента Apu Ausangate обнаруживает параллели с навахской традицией священной горы Женщины-Изменяющейся (Changing Woman) и с тибетско-буддийской традицией юл-лха. Последняя заслуживает особого внимания: она организована структурно весьма схоже с традицией апу – там также сотни отдельных гор являются самостоятельными божествами, почитаемыми местными общинами.

Сравнительное религиоведение горной тематики с 1990-х годов всё активнее занимается вопросом о том, находятся ли представления о горных духах различных высокогорных культур в типологическом родстве. Энн Баттимер и Эдмундс Бункше представили сравнительные исследования европейских горных теологий (в особенности доломитских преданий о monti pallidi), структурно сопоставимых с андийской традицией апу.

Эти конвергенции объясняются общей когнитивной ситуацией жителей высокогорья, для которых гора как географически доминирующее, влияющее на погоду и опасное присутствие является непосредственно переживаемой реальностью и потому располагает к персонификации.

Сегодня Apu Ausangate является одним из наиболее известных примеров живой индейской религии в Андах. Паломничество Qoyllur Riti— собирает несколько сотен тысяч паломников ежегодно и описывается в религиозно-этнологической литературе как модельный случай андийского синкретизма. Роберт Рэндалл (1982), Жан-Жак Декостер (2007) и Карстен Пэррегаард (2017) описали это паломничество на различных этапах его современного развития.

Всё более важным направлением исследований является воздействие климатического кризиса. Ледник Ausangate за последние тридцать лет утратил более 40 процентов своей площади; традиция паломников к леднику, в рамках которой куски льда доставлялись с ледниковых языков в долину, была в 2003 году прекращена братством хранителей Qoyllur Riti, поскольку потеря льда сделала традицию экологически неприемлемой.

Пэррегаард и Инге Болин в своих последних работах об андийском климатическом кризисе задокументировали эти ритуальные изменения.

С религиоведческой точки зрения Apu Ausangate является важным примером того, как индейская религиозность сохраняет жизнеспособность даже в условиях современности, христианизации и экологического кризиса. Кэтрин Аллен, Джозеф Бастьен и Карстен Пэррегаард неоднократно подчёркивали в своих трудах устойчивость этой традиции. Материалы iWell-Guard, посвящённые почитанию Ausangate, описывают данную традицию в религиозно-историческом ключе, не содержа никаких обещаний воздействия.

Формирующейся областью исследований является соотношение индейской религиозности и политического признания. В Боливии и Перу почитание апу за последние 20 лет всё активнее включается в национальные и международные процессы признания: паломничество Qoyllur Riti получило статус объекта нематериального наследия ЮНЕСКО в 2011 году, а индейская религиозность получила конституционное признание в Боливии и Эквадоре.

Это политическое признание укрепило статус традиции апу, однако принесло с собой и проблематичные тенденции фольклоризации и туристической коммерциализации, которые критически осмысляются в религиозно-этнологической дискуссии.

Приведённый ниже перечень включает ключевые труды по этнологии Анд и истории религий, посвящённые почитанию апу и паломничеству Qoyllur Riti.