آپو آوسانگاته، نیرومندترین خدای کوهستان در آند جنوبی پرو

آپو (Apu؛ کچوا: ارباب) عنوان عام خدایان کوهستان شخصیت‌یافته در آند است. طبقه آپو شامل صدها ارتفاع کوهی می‌شود که هر یک از سوی جوامع محلی خود به عنوان موجوداتی جاندار مورد پرستش قرار می‌گیرند.

آپو آوسانگاته در میان این طبقه، برترین و نیرومندترین نمونه در استان کوسکو است و به همراه آپو سالکانتای، آپو پیتوسیرای و آپو ورونیکا در زمره چهار آپوی اول منطقه قرار دارد.

از منظر علم ادیان، موجودات آپو به طبقه شخصیت‌پردازی‌های کوه‌نگارانه (orographische Personifikationen) تعلق دارند: کوه‌های جغرافیاً برجسته به نومینوزیته‌های جاندار ارتقا می‌یابند که به آن‌ها اراده، خلق‌وخو و روابط خاص نسبت داده می‌شود. از نظر ساختاری با ارواح کوهی آلپ اروپا، آیین فوجی‌هیمه در ژاپن، آیین خومبو-یول-لها در نپال و مراجع کوهی سنت‌های پوئبلو و ناواهو در آمریکای شمالی قابل مقایسه است.

در دوران اینکا، آپوها از طریق نظام سکه (ceque) که در سراسر امپراتوری سازمان‌یافته بود (نک: اینتی)، مورد پرستش قرار می‌گرفتند. آپو آوسانگاته یکی از مهم‌ترین نقاط پایانی بخش جنوب‌شرقی سکه بود و پیوند آیینی-توپوگرافی با معبد کوریکانچا داشت. برایان باور در کتاب The Sacred Landscape of the Inca (1998) این محور آوسانگاته-کوسکو را بازسازی کرده است.

از نظر ساختاری مهم است که سنت آپو به صورت متمرکز سلسله‌مراتبی سازمان نیافته، بلکه به مثابه یک نظام دینی توزیع‌شده عمل می‌کند. هر روستا و هر جامعه آپوهای اصلی خود را دارد که در یک سلسله‌مراتب پیچیده با یکدیگر در ارتباطند.

آوسانگاته به عنوان بلندترین کوه منطقه نوعی آپوی آپوها است، اما جایگزین ارباب کوه‌های محلی نمی‌شود. این ساختار توزیع‌شده تاب‌آوری استثنایی دین‌داری آپو را در برابر تبلیغ مسیحی اسپانیایی توضیح می‌دهد: نهادهای مرکزی‌ای وجود نداشت که بتوان آن‌ها را نابود کرد.

نام Ausangate یا Awsanqati از نظر زبانی به روشنی تبیین نشده است.

Cesar Itier در مطالعات کچوایی خود (2008) پیشنهاد کرده است که نام را از awsa (برف، یخ) و qati (نوک صخره، قله) توضیح دهد، بدین ترتیب Ausangate به معنای قله برفین خواهد بود. یک ریشه‌شناسی جایگزین، aws- را با ریشه aysa- (فراخواندن، دعوت کردن) مرتبط می‌داند، که بدین وسیله کوه به بلندای دعوت‌کننده تبدیل می‌شود، ریشه‌شناسی‌ای که با جایگاه زیارتگاهی کوه سازگار خواهد بود.

عنوان apu در کچوای دوران اینکا بالاترین خطاب ادبانه است و تقریباً با واژه اسپانیایی senor برابری می‌کند. این عنوان برای اعضای بالاترین طبقه اشراف، برای خود فرمانروایان اینکا و، به عنوان گسترشی دینی، برای قدرتمندترین کوه‌ها به کار می‌رفت.

این یکسان‌انگاری زبانی کوه‌ها با بالاترین طبقه انسانی، جایگاه برابر Apuها را در الهیات دوران اینکا نشان می‌دهد.

در روستاهای کچواییزبان مدرن، apu مهم‌ترین اصطلاح برای نومینوزیته در دین‌داری کشاورزان است. Catherine Allen در The Hold Life Has (2002) یادآور شده است که بیشتر روستاهای کوهستانی یک Apu محلی اصلی می‌شناسند که از نظر اقتصادی و آیینی مهم‌تر از خدایان عالی دولتی Inti یا Viracocha است.

آپو آوسانگاته در منابع قوم‌نگارانه عمدتاً به صورت ارباب کوهی انسان‌ریخت توصیف می‌شود: پیرمردی باوقار با ریشی بلند و سفید و ردایی از برف که بر قله قلمروش را اداره می‌کند.

البته این توصیف لزوماً از نظر نگارگری تثبیت‌شده نیست؛ برخی از دین‌پرستان آوسانگاته را به صورت یک اینکای سفیدپوش در جامه زرین توصیف می‌کنند، و برخی دیگر او را نومینوزیته‌ای نامرئی بدون ظاهر ثابت می‌دانند.

یک صورت ظهور مرئی مهم، آوکی‌ها (aukis) هستند، یاوران کوهی کوچک‌تری که به نمایندگی از آوسانگاته از گله‌ها و مزارع بازدید می‌کنند. در برخی روایات، آوسانگاته به صورت گاو نری سیاه بزرگ یا کندور سفیدی که با بال‌های گشوده قله را می‌گردد ظاهر می‌شود. اینگه بولین این تنوع نگارگری را برای روستای چیلیهوانی توصیف کرده است.

در نقاشی‌های باقی‌مانده کوسکنیایی دوران استعماری، آپو آوسانگاته گاه در پس‌زمینه صحنه‌های دینی ظاهر می‌شود، اغلب به صورت پس‌زمینه‌ای کوهستانی برفی در پشت تصاویر قدیسان مسیحی. تصویر معروف ویرخن دل سرو (Virgen del Cerro؛ پوتوسی، حدود 1720) هرچند نه آوسانگاته بلکه سرو ریکو را به کار می‌برد، اما از نظر ساختاری مهم‌ترین نمونه نگارگری برای همسان‌انگاری کوه با مریم (Maria) است.

روایات اسطوره‌ای پیرامون آپو آوسانگاته غنی است و در روستاهای اطراف به صورت‌های گوناگون نقل می‌شود.

یک طبقه اصلی از اسطورهها روابط خانوادگی آوسانگاته با دیگر آپوها را توصیف می‌کند: آپو آوسانگاته بنا بر برخی روایات همسر آپو پیتوسیرای نزدیک است، در روایات دیگر پدر آپو سالکانتای جوان‌تر، و در همه روایات برترین و کهن‌ترین آپوی منطقه.

یک روایت بسیار مهم آوسانگاته را نگهدار گله ایتو (itu) توصیف می‌کند: گفته می‌شود در درون کوه گله‌های عظیمی از لاما، آلپاکا و ویکونیای سفید وجود دارند که در روزهای عید معین از کوه بیرون می‌آیند و با گله‌های زندگان درمی‌آمیزند.

هر کسی که یکی از جانوران مقدس را بدزدد یا آسیب بزند، به سختی از سوی آوسانگاته مجازات می‌شود. این روایت بخشی از توپوس گسترده‌تر آپو است: کوه به عنوان محل نگهداری ذخیره گله که بقای اقتصادی چوپانان فلات را تأمین می‌کند.

یک مجموعه سوم از اسطورهها آوسانگاته را به اینکاری (Inkari) پیوند می‌دهد، آخرین حاکم اسطوره‌ای اینکا که پس از مرگ آتاهوالپا (1533) در درون کوه‌ها به زندگی ادامه می‌دهد و روزی بازخواهد گشت تا امپراتوری اینکا را از نو بنا کند.

این تصور از اینکاری بخش مرکزی انتظار مسیانیک پس از اینکا است و توسط الخاندرو اورتیز رسکانیره در De Adaneva a Inkarri (1973) به شکل نظام‌مند توصیف شده است.

یک طبقه روایی ویژه به تعارض با اینکا مربوط می‌شود: بنا بر برخی روستاها، آپو آوسانگاته از جمله موجوداتی بوده که در نبردهای حساس به حاکمان اینکا یاری رسانده است.

در نبرد اینکا‌ها با چانکا (حدود 1438)، که امپراتوری اینکا را از نظر سیاسی بنیان نهاد، گفته می‌شود آوسانگاته خود به عنوان جنگجوی آپو در کنار پاچاکوتی جنگید و پیروزی را ممکن ساخت. این پیوند اسطوری-تاریخی است و در ادبیات قوم‌نگارانه به عنوان نمونه‌ای از درهم‌تنیدگی تاریخ سیاسی با الهیات کوهستانی تحلیل می‌شود.

پرستش آپو آوسانگاته عمدتاً در قالب آیین‌های قربانی فردی یا خانوادگی انجام می‌شود: فراخواندن روزانه یا هفتگی آوسانگاته توسط چوپانان هنگام خروج به چراگاه، قربانی گاه‌به‌گاه (دسپاچو یا پاگو آ لا تیرا) در گذارهای مهم زندگی، و زیارت‌های جمعی به قله‌های کوهستانی.

مهم‌ترین زیارت جمعی، زیارت قویلور ریتی (کچوایی quyllur rit’i، ستاره برف) است که هر سال در ماه ژوئن در کوه‌های جنوب‌شرقی کوسکو، در دامنه رشته‌کوه آوسانگاته برگزار می‌شود. این زیارت از بزرگ‌ترین زیارت‌های آندی به شمار می‌رود و در سال 2011 از سوی یونسکو به عنوان میراث ناملموس بشری به رسمیت شناخته شد.

چند صد هزار زائر طی چند روز در دسته راهی زیارتگاه سیناکارا می‌شوند، در آنجا پیش روی صلیبی سنگی نماز می‌گزارند و سپس بر زبانه‌های یخچال طبیعی بالا می‌روند تا تمام شب را در آنجا بیداری نگه دارند.

زیارت برف که در اصل متعلق به دوره پیش از اینکاها بود، در سال 1783 مسیحیانه شد، آنگاه که صلیبی سنگی از سیناکارا به عنوان تصویر زائر برگزیده شد. در کارکرد امروزی، تصویر صلیب کاتولیک و پرستش بومی آوسانگاته به هم درآمیخته‌اند و جدایی‌ناپذیرند. رابرت راندال در مطالعه خود درباره قویلور ریتی (1982) این دو لایه بودن زیارت را به تفصیل شرح داده است.

آپو آوسانگاته در عمل کشاورزان فلات یکی از شخصیت‌های محوری حفاظت است. آداب حفاظتی مرتبط با آوسانگاته بر چهار حوزه متمرکز است: حفاظت از گله، حفاظت در برابر بیماری، حفاظت از مسافران بر فراز تیغه‌های کوهستانی، و حفاظت در برابر ارواح مضر (سوپای).

آداب حفاظتی مشخص شامل فراخواندن آوسانگاته پیش از هر گذر از کوه با فرمول Apu Ausangate, runallaykim kani (آپو آوسانگاته، من تنها انسان توام)، انباشتن توده‌های کوچک سنگ (آپاچتا، apacheta) بر ارتفاعات کوهستانی به عنوان نشانه مرئی استغاثه، و سوزاندن شمع‌های موم‌سفید در بامداد پیش از راندن دام به چراگاه می‌شود.

متخصصان آیینی پاقو (paqo) یا آلتومیسایوق (altomisayoq) در ارتباطی ویژه با آوسانگاته هستند؛ در روایات آیینی دعوت، اغلب خود آوسانگاته به عنوان معلم کوهستانی نام برده می‌شود.

یک آداب حفاظتی خاص به تطهیر آیینی زائران قویلور ریتی مربوط می‌شود.

هر کسی که صعود را به پایان رساند و با نخستین آفتاب روز بالایی به زبانه یخچال برسد، حق دارد تکه‌ای کوچک از یخ را جدا کرده و به روستای خود ببرد، جایی که یخ در مزارع ذوب می‌شود تا برکت کوه به مزارع برسد.

این آداب البته در بیست سال اخیر به دلیل ذوب شدن یخچال‌ها ناشی از تغییرات آب و هوایی به شدت محدود شده است.

آداب دسپاچو (despacho) یا پاگو آ لا تیرا (pago a la tierra) در ارتباط با آوسانگاته پیچیدگی ویژه‌ای دارد. یک دسپاچو آ آوسانگاته معمولاً شامل یک بسته قربانی دوازده‌مرحله‌ای است با برگ‌های کوکا (kintus)، چربی لاما، آب‌نبات‌های کوچک، پشم به رنگ‌های مختلف، جنین لاما (sullu)، ورق‌های طلا و نقره و مجموعه‌ای از مجسمه‌های سنگی.

کل بسته در یک سازه کاغذی هنرمندانه تا شده با آرایه‌های حفاظتی بیشتر چیده می‌شود و در پایان آیین سوزانده یا به خاک سپرده می‌شود. این آداب به تفصیل توسط خوان نونز دل پرادو، کاترین آلن و جوزف باستین توصیف شده است.

خدایان کوهستان و ارباب کوه در عملاً همه ادیان مناطق کوهستانی جهان شخصیت‌های مرجع اصلی‌اند. موازات‌های ساختاری با آپو آوسانگاته در آیین فوجی‌هیمه و آساما در ژاپن، آیین کوه تایشان در چین، پرستش هندویی کیلاش و مرو، الهیات المپ یونانی و تصورات ارواح کوهستانی در تیرول و سوئیس یافت می‌شود.

میرچا الیاده در Patterns in Comparative Religion (1958) الگوی کوه مقدس را به عنوان axis mundi به شکل نظام‌مند توصیف کرده است: کوه آسمان و زمین را به هم پیوند می‌دهد، محل حضور خدایان است و می‌تواند از سوی افراد واجد شرایط (کاهنان، زاهدان، زائران) صعود شود تا رویاروی با نومینوزیته حاصل شود.

آپو آوسانگاته در این الگو نمونه‌ای سرنمون است.

در درون آمریکا، آپو آوسانگاته موازاتی با سنت کوه مقدس چنجینگ-وومن (Changing Woman) در میان ناواهو و با سنت یول‌لها در بودیسم تبتی دارد. سنت اخیر از این جهت ویژه قابل توجه است که از نظر ساختاری بسیار شبیه سنت آپو سازمان‌یافته است، در آنجا نیز صدها کوه جداگانه هر یک خدای خاص خود هستند که از سوی جامعه محلی مورد پرستش قرار می‌گیرند.

علم ادیان تطبیقی آلپی از دهه 1990 به این پرسش پرداخته که آیا تصورات ارواح کوهستانی فرهنگ‌های کوهستانی مختلف از نظر گونه‌شناختی با یکدیگر مرتبط‌اند. آن باتیمر و ادموندس بونکزه مطالعات تطبیقی درباره الهیات کوهستانی اروپایی (به ویژه روایات monti pallidi دولومیتی) ارائه داده‌اند که از نظر ساختاری با سنت آپوی آندی قابل مقایسه است.

همگرایی‌ها از موقعیت شناختی مشترک ساکنان مناطق کوهستانی ناشی می‌شوند، برای کسانی که کوه به عنوان حضوری جغرافیاً چیره، تأثیرگذار بر آب و هوا و خطرناک تجربه مستقیم می‌شود و از این رو به شخصیت‌پردازی دعوت می‌کند.

آپو آوساگاته امروز یکی از برجسته‌ترین نمونه‌های دین بومی زنده در آند است. زیارت قویور ریتی سالانه چند صد هزار زائر دارد و در ادبیات مردم‌شناسی دینی به عنوان نمونه‌ای الگویی از هم‌آمیختگی آندی توصیف می‌شود. رابرت راندال (1982)، ژان-ژاک دکوستر (2007) و کارستن پرگارد (2017) این زیارت را در مراحل مختلف توسعه مدرن آن توصیف کرده‌اند.

خط پژوهشی روزافزون مهمی، بررسی پیامدهای بحران آب‌وهوایی است. یخچال آوساگاته در سی سال گذشته بیش از 40 درصد از مساحت خود را از دست داده است؛ سنت زائران یخ، که در آن قطعاتی از یخ از زبانه یخچال به دره آورده می‌شد، در سال 2003 توسط برادری نگهبانان قویور ریتی متوقف شد، زیرا کاهش یخ این سنت را از نظر زیست‌محیطی ناپایدار ساخت.

پرگارد و اینگه بولین در آثار اخیر خود درباره بحران آب‌وهوایی آند، این سازگاری‌های آیینی را مستند کرده‌اند.

از منظر علم ادیان، آپو آوساگاته نمونه مهمی است از اینکه چگونه یک دینداری بومی حتی در شرایط مدرنیته، مسیحی‌سازی و بحران زیست‌محیطی زنده می‌ماند. کاترین آلن، جوزف باستین و کارستن پرگارد در آثار خود بارها بر انعطاف‌پذیری این سنت تأکید کرده‌اند. ارتباط iWell Guard با آیین پرستش آوساگاته این سنت را از منظر تاریخ ادیان توصیف می‌کند، بدون هیچ‌گونه وعده‌ای درباره اثرگذاری.

حوزه پژوهشی رو به رشدی را رابطه دینداری بومی با به رسمیت شناختن سیاسی تشکیل می‌دهد. در بولیوی و پرو، آیین‌های آپو در بیست سال گذشته به طور فزاینده‌ای در فرایندهای به رسمیت شناختن ملی و بین‌المللی جای گرفته‌اند: میراث جهانی یونسکو قویور ریتی از سال 2011، و به رسمیت شناختن قانون اساسی دینداری بومی در بولیوی و اکوادور.

این به رسمیت شناختن سیاسی جایگاه سنت آپو را تقویت کرده، اما همچنین گرایش‌های مشکل‌سازی در زمینه فولکلوریزه شدن و بهره‌برداری توریستی به همراه آورده که در بحث‌های مردم‌شناسی دینی به طور انتقادی مورد بازتاب قرار می‌گیرند.

گزیده زیر آثار اصلی قوم‌شناسی آندی و تاریخ ادیان درباره پرستش آپو و زیارت قویلور ریتی را فهرست می‌کند.