ویراکوچا، خدای آفریننده و نظم‌بخش کیهانی جهان آند

ویراکوچا شخصیتی پیچیده از نظر الهیاتی است که در گاهنامه‌ها با بسیاری از لقب‌ها ظاهر می‌شود: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha، Pachayachachiq (آموزگار جهان)، Illa Tiqsi Wiraqucha (ویراکوچای بنیاد نور). این نام‌های جنبه‌نما را به اشاره پیر دوویول باید به عنوان نشانه یک الهیات فلسفی و اندیشه‌ورزانه بومی آند خواند که در زیر سطح آیین خدای شخص‌وار والا فعال بود.

گاهنامه‌های اولیه (Cieza de Leon، Sarmiento de Gamboa، Cristobal de Molina) ویراکوچا را به عنوان برترین موجود پیش از همه خدایان دیگر معرفی می‌کنند.

گارسیلاسو دلاوگا که دیرتر می‌نویسد و بیشتر به جایگاه متأخر اینتی در دوران اینکا توجه دارد، این رابطه را پیچیده‌تر توصیف می‌کند: اینتی فرمانروای مرئی است و ویراکوچا آفریننده نامرئی. از منظر علم ادیان، اینجا لایه‌بندی الهیاتی قابل تشخیص است که در آن ایمان به خدای آفریننده کهن‌تر و الهیات خورشیدی امپراتوری جوان‌تر در کنار هم وجود دارند.

شایان توجه است که ویراکوچا در فضای آیمارا به نام Tunupa یا Tonopa خوانده می‌شد، شخصیتی با روایت‌های اسطوره‌ای مستقل که دین‌مردم‌شناس Therese Bouysse-Cassagne در Lluvias y cenizas (1988) آن را به دقت بررسی کرده است.

در نزد آیمارا، تونوپا آفریننده‌ای کمتر صریح از ویراکوچای اینکا است، دارای خصیصه‌هایی شبیه به دیوانه‌بازار و ارتباط نزدیکی با آتشفشانی منطقه.

ریشه‌شناسی نام Wiraqucha از دیرباز محل اختلاف بوده است. گارسیلاسو دلاوگا آن را از wira (چربی، سرشیر) و qucha (دریاچه) مشتق می‌داند و معادل چربی دریاچه یا کف آب می‌داند. این ریشه‌شناسی با اسطوره آفریننده آب از تیتیکاکا همخوانی خوبی دارد، اما از نظر زبان‌شناسی الزامی نیست.

خوانشی جایگزین، هجای نخست را به wila (آیمارا: خون) پیوند می‌دهد و به خون دریاچه یا تصور آبی سرخ و آتشفشانی می‌رسد.

Cesar Itier در پژوهش‌های زبان‌شناسانه خود (2008، 2013) به خوانش احتمالی سومی اشاره کرده است که در آن wira ممکن است به ریشه کهنی wir- با معنای درخشش یا فروغ برگردد؛ در این صورت Wiraqucha درخشش دریاچه خواهد بود.

در کاربرد زبانی استعماری، wiraqucha به سرعت به عنوان خطاب به اسپانیایی‌ها رایج شد؛ ابتدا زیرا اینکاها فاتحان ریش‌دار را جلوه‌هایی از خدای آفریننده ریش‌دار می‌پنداشتند، سپس به عنوان خطاب احترامی عمومی که تا امروز در برخی مناطق کچوا‌زبان به معنای آقا یا سنیور رایج است.

ویراکوچا در منابع به طرز غیرمعمولی بسیار به صورت پیرمردی ریش‌دار توصیف شده که با ردایی بلند، عصا و تاج خورشیدی در آند‌ها می‌گردد.

این توصیف با نگاره‌شناسی بومی معمول آند که مردان ریش‌دار در آن عملاً ناشناخته‌اند تفاوت دارد و به گمانه‌زنی پیشین دامن زده که ویراکوچا بازتاب تاریخی بازدیدکننده‌ای پیش از کلمب از اوراسیا است. این گمانه‌زنی در پژوهش مدرن رد شده است.

منبع اصلی نگاره‌شناسی، دروازه خورشید تیواناکو مشهور (حدود 600 تا 1000 میلادی) است که در مرکز آن شخصیتی با تاج اشعه‌ای و دو بازوی متقارن گسترده نمایان است و در هر دست چوب‌دستی (که اغلب به عنوان فلاخن نیزه تفسیر می‌شود) نگه داشته است.

این شخصیت موسوم به Staffgod در ادبیات باستان‌شناسی به طور مکرر با ویراکوچا همانند‌انگاری می‌شود، هرچند نام بومی فرهنگ تیواناکو برای این شخصیت به دست نرسیده است. Karen Wise و John Janusek در پژوهش‌های تیواناکویی خود بارها درباره این همانند‌انگاری هشدار داده‌اند.

پیوند ویراکوچا با پایتخت اینکا کوسکو و معبد مرکزی آن، کوریکانچا، نیز رایج است. بنا بر گزارش سارمینتو، اینکا پاچاکوتی مجسمه‌ای مستقل از ویراکوچا در کوریکانچا برپا کرد، تمثالی کامل از طلا که اسپانیایی‌ها در سال 1532 آن را هنوز می‌یافتند.

اسطوره اصلی در دوره‌ای از تاریکی جهانی آغاز می‌شود. ویراکوچا بر جزیره خورشید در دریاچه تیتیکاکا ظاهر می‌شود و نخست نسل اول انسان‌ها را از سنگ می‌آفریند، اما به خاطر نافرمانی آنها را در طوفان بزرگ نابود می‌کند.

بنا بر گزارش کریستوبال دِ مولینا، سپس در تیواناکو نسل دوم انسان‌ها را از گِل می‌سازد، به هر گروه قومی زبان، پوشاک و میهن‌شان را می‌بخشد و آنها را برای گردش در آند‌ها روانه می‌کند.

سپس ویراکوچا خود از میان آند‌ها به سوی شمال می‌رود، به مردم کشاورزی، بافندگی و دین می‌آموزد و سرانجام جهان را در کرانه اقیانوس آرام ترک می‌کند و با گام نهادن بر آب در جهت غرب ناپدید می‌شود.

این صحنه پایانی از سوی برخی الهیات‌دانان اینکا این‌گونه تفسیر شد که ویراکوچا روزی از غرب بازخواهد گشت، انتظاری مسیحایی که در سال‌های اولیه فتح اسپانیایی به طور گذرا بر کنکیستادورها فرافکنی شد و شکست سریع نظامی امپراتوری اینکا را تا حدی توضیح می‌دهد.

پسر ویراکوچا در برخی منابع به صورت Imaymana Viracocha یا Tocapo Viracocha ظاهر می‌شود که به عنوان برادران یا همراهان آفریننده در آند‌ها می‌گردند و نظم کیهانی ایجاد می‌کنند.

این سه‌گانه سه ویراکوچا به گاهنامه‌نویسان اسپانیایی یادآور تثلیث مسیحی بود که به بحث‌هایی درباره احتمال ارسال مسیحیت پیش از کلمب به آند‌ها دامن زد، موضوعی که از نظر تاریخی قابل اثبات نیست.

منبعی بسیار مهم، اسطوره آتشفشان کاچا است که توسط سیئزا دِ لئون (1553) نقل شده: بنا بر آن، ویراکوچا به کاچا رسید، جایی که ساکنان به دلیل ظاهر غریب او باورش نکردند و به او حمله کردند.

آنگاه آفریننده آتش از آسمان فرو فرستاد و سرزمین را سوزاند تا ساکنان کاچا گناهشان را پذیرفتند و از او طلب آمرزش کردند.

شواهد باستان‌شناختی یک بستر گدازه آتشفشانی نزدیک راقچی/کاچا، مرجع زمین‌شناختی قابل توضیحی برای این اسطوره فراهم آورده است. سارمینتو دِ گامبوا گزارش می‌دهد که اینکاها بعدها در همین مکان معبد دوگانه بزرگ با دیوارهای بلند آجری برافراشتند که ویرانه‌هایشان امروز هنوز بر دره چیره است.

آیین ویژه ویراکوچا از نظر نهادی کمتر از آیین اینتی گسترش یافته بود. مراکز اصلی پرستش در کوریکانچای کوسکو جای داشت، جایی که اتاقی مستقل برای ویراکوچا وجود داشت، و نیز در اماکن مقدس پیش‌اینکایی پاکاریتامبو، تیواناکو و جزیره خورشید.

مجموعه بزرگ پرستشی پاچاکاماک در ساحل اقیانوس آرام پرو نیز از سوی برخی گاهنامه‌نویسان به ویراکوچا نسبت داده شد، هرچند در آنجا بیشتر خدای والا و وحی‌گوی پاچاکاماک مورد پرستش بود.

اینکا پاچاکوتی (حک. 1438 تا 1471) بنا بر گزارش سارمینتو دِ گامبوا به عنوان مروج بزرگ آیین ویراکوچا شناخته می‌شود. گفته می‌شود پاچاکوتی در رؤیایی صدای آفریننده را شنید و سپس معبدهایی هم در کوسکو و هم در منطقه کاچا برپا کرد.

مجموعه باستانی راقچی نزدیک سان پدرو دِ کاچا با دیوارهای آجری یادمانی آن به طور سنتی به عنوان معبد بزرگ ویراکوچای پاچاکوتی شناسایی می‌شود.

مناسک قربانی برای ویراکوچا شامل قربانی لاما (معمولاً ماده‌لامای سفید، برخلاف ماده‌لامای قهوه‌ای برای اینتی)، سوزاندن برگ‌های ذرت و کوکا، و ریختن شراب چیچا بود. برخلاف آیین اینتی، زمان روز تعیین نشده بود، زیرا ویراکوچا فراتر از اجرام آسمانی پنداشته می‌شد.

شیوه حفاظتی خاص برای ویراکوچا در منابع به ندرت قابل ردیابی است. خدای آفریننده در الهیات دوران اینکا بیش از حد دور و کلی بود تا در موقعیت‌های جزئی زندگی مستقیماً فراخوانده شود. پرستش حفاظتی بیشتر شامل شخصیت‌های میانجی می‌شد: اینتی، ایلاپا و ارباب کوه‌های محلی آپو، در حالی که ویراکوچا به عنوان اصل نظم پس‌زمینه‌ای عمل می‌کرد.

با این حال، در پرونده‌های extirpacion de idolatrias (قرن هفدهم) به کرات از طلسم‌های خانگی به شکل مجسمه‌های سنگی کوچک یاد می‌شود که conopa یا illa نامیده می‌شدند و پیوندهایی با الهیات ویراکوچا داشتند.

این مجسمه‌های سنگی، که معمولاً به شکل لامای کوچک، ذرت یا انسان بودند، تجسم نیروی آفرینندگی شمرده می‌شدند که می‌بایست در خانه ساکن شده و آن را محافظت کند. آنها در لایه‌های زیرین دیوارپوش یا زیر اجاق نگهداری می‌شدند و در روزهای جشن با چربی لاما و چیچا پاشیده می‌شدند.

از منظر علم ادیان، این نکته حائز اهمیت است که شیوه conopa نه به صورت جادویی اجبارآور، بلکه به صورت پرورش رابطه با ماهیت خلاق جهان اندیشیده می‌شد که در خانه، مزرعه و رمه زنده بود. بافت iWell Guard این شیوه را به عنوان پدیده‌ای تاریخی توصیف می‌کند، نه به عنوان توصیه کاربردی.

در شیوه دین عامه امروزی اجتماعات کوهستانی پرو و بولیوی، مجسمه‌های سنگی conopa در بسیاری از موارد زیر نام جدید illa همچنان در استفاده‌اند.

آنها به ویژه از سوی چوپانانی به کار می‌روند که مجسمه‌های کوچک لاما یا آلپاکای سنگی یا منبت‌کاری‌شده را زیر آستانه در یا در اتاق خواب نگه می‌دارند تا سلامت رمه را تضمین کنند. Olivia Harris در Of Bread and Blood (2000) حضور مستمر این شیوه را در روستاهای آیمارازبان بولیوی مستند کرده است.

از نظر ساختاری می‌توان ویراکوچا را با دیگر شخصیت‌های deus otiosus تاریخ ادیان مقایسه کرد، خدایان آفرینشی که پس از آفرینش به پس‌زمینه می‌روند و آیین مستقیم کمتری نسبت به خدایان متخصص جوان‌تر دریافت می‌کنند. میرچا الیاده این الگو را برای ادیان آفریقایی و سیبریایی توصیف کرده؛ پیر دوویول و انریکه اوربانو آن را بر ویراکوچا تطبیق داده‌اند.

از جمله موارد مرتبط می‌توان از خدای والای آفریقای باستان Nyame در میان آکان، خدای والای پلینزایی Io در میان ماوری، و Baiame در دین بومیان استرالیا یاد کرد. در همه این موارد با آفریننده‌ای روبرو می‌شویم که در آسمان در آرامش پس‌نشسته، در حالی که شیوه دینی روزمره به سوی خدایان جوان‌تر و نزدیک‌تر گرایش دارد.

در درون آند، ویراکوچا با خدای ساحلی پاچاکاماک پیوند نزدیکی دارد؛ در برخی گاهنامه‌ها آن دو به عنوان پدر و پسر یا برادران توصیف می‌شوند.

Mary Eyzaguirre در پژوهش خود درباره آیین پاچاکاماک (2003) درهم‌تنیدگی الهیاتی دو خدای والا را به دقت بررسی کرده است. شخصیت‌های مشابه خدای آفریننده در بافت آمریکای شمالی در واکان تانکا لاکوتا و تونکاسیلای پدربزرگ یافت می‌شوند.

بحث علمی تخصصی پیرامون ویراکوچا همچنین این پرسش را مطرح کرده که تا چه اندازه الهیات آفرینشی آند را می‌توان یکتاپرستانه یا چندخداپرستانه طبقه‌بندی کرد.

پیر دوویول در Cultura andina y represion (1986) استدلال کرده که الهیات دوران اینکا نه با یکتاپرستی کلاسیک و نه با چندخداپرستی کلاسیک منطبق است، بلکه بیشتر به نوعی هنوتئیسم شبیه است که در آن یک خدای والا در پس‌زمینه می‌ماند در حالی که موجودات فراوان پایین‌تر پرستیده می‌شوند.

این مقوله را ماکس مولر در قرن نوزدهم برای هندوئیسم ودایی معرفی کرد و بر اوضاع آند قابل انطباق است.

مقایسه با اهورامزدا ایران باستان، آن بین‌النهرین یا اورانوس یونان باستان نیز در ادبیات علمی ردپا گذاشته است. در هر سه مورد با شخصیت‌های آفرینشی روبرو هستیم که از نظر ساختاری پشت خدایان اصلی جوان‌تر (میترا، مردوک، زئوس) می‌روند، اما در اندیشه الهیاتی و فلسفی مرکزی باقی می‌مانند.

آیین ویراکوچا با فتح اسپانیایی تا حد زیادی خاموش شد. مأموریت تبشیری اسپانیایی خدای آفریننده را به سرعت با خدای مسیحی یکسان انگاشت که مسیحی‌سازی را تسهیل کرد، اما همزمان پرستش مستقل ویراکوچا را محو ساخت.

در اجتماعات کچوازبان مدرن کوهستان، Wiraqucha امروز دیگر موضوع آیینی مستقل نیست، بلکه نامی است برای خدای مسیحی کاتولیک (Dios Wiraqucha) یا برای پیرمرد محترم.

در پژوهش دانشگاهی، ویراکوچا به عنوان شخصیت الهیات آفرینشی پیش از امپراتوری اهمیت خود را حفظ کرده است. انریکه اوربانو (Wiraqocha y Ayar، 1981)، پیر دوویول، Therese Bouysse-Cassagne و Cesar Itier در دهه‌های اخیر نشان داده‌اند که گاهنامه‌نویسان اسپانیایی مفاهیم الهیات آند را از دریچه مسیحی خوانده و گاه تغییر شکل داده‌اند.

از این رو بازسازی ویراکوچای اصیل پیش از اینکا و اینکاباستان از پشت منابع گاهنامه‌ای از نظر روش‌شناختی دشوار است.

از نظر باستان‌شناختی، پژوهش Staffgod در تیواناکو، چاوین (با نقش برجسته مشهور Raimondi استل) و واری نشانه‌های جدیدی از سنت خدای آفریننده‌ای مداوم که احتمالاً به دوران دور می‌رسد ارائه داده است.

قوس از چاوین (حدود 900 پیش از میلاد) از طریق تیواناکو/واری (حدود 500 تا 1000 میلادی) تا اینکا (1438 تا 1532)، اگر تأیید شود، یکی از بلندترین قوس‌های تاریخ دینی آمریکای لاتین خواهد بود.

یک خط پژوهشی مهم جدیدتر، بررسی باستان‌نجومی رابطه ویراکوچا با آسمان پرستاره است. Gary Urton در At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) نشان داده که اینکاها راه شیری (Mayu) را به عنوان رودخانه‌ای کیهانی می‌فهمیدند که ویراکوچا آن را در آسمان هدایت می‌کند.

این ساختار عمیق کیهان‌شناختی در دوران مأموریت تبشیری اسپانیایی زیر رادار مانده بود و تنها از طریق قوم‌نجوم مدرن قابل دسترس شده است.

گزیده زیر آثار اصلی قوم‌نجوم آند و تاریخ ادیان درباره مسئله ویراکوچا را فهرست می‌کند، با تأکید ویژه بر لایه عمیق الهیاتی و فلسفی دین دوران اینکا.