Viracocha, dewa pencipta dan penegak tatanan kosmis dunia Andes

Viracocha adalah tokoh yang secara teologis sangat kompleks dan muncul dalam kronik-kronik dengan berbagai julukan: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Guru Dunia), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha Cahaya Primordial). Nama-nama aspek ini, sebagaimana ditunjukkan oleh Pierre Duviols, harus dibaca sebagai cerminan teologi Andes yang genuinnya bersifat filosofis-spekulatif, yang bekerja di balik permukaan kultus dewa pribadi.

Kronik-kronik awal (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) menempatkan Viracocha sebagai makhluk tertinggi di atas semua dewa lainnya.

Garcilaso de la Vega, yang menulis lebih belakangan dan lebih berorientasi pada kedudukan Inti yang meningkat pada masa Inka, menggambarkan hubungan ini secara lebih rumit: Inti adalah penguasa yang tampak, Viracocha adalah pencipta yang tidak tampak. Dari sudut pandang ilmu agama, terlihat adanya pelapisan teologis di mana kepercayaan dewa pencipta yang lebih tua dan teologi matahari imperial yang lebih muda hidup berdampingan.

Patut dicatat bahwa di kawasan Aymara, Viracocha dikenal sebagai Tunupa atau Tonopa, sebuah tokoh dengan narasi mitologisnya sendiri yang dikaji secara mendalam oleh etnolog agama Therese Bouysse-Cassagne dalam Lluvias y cenizas (1988).

Di kalangan Aymara, Tunupa kurang jelas perannya sebagai pencipta dibandingkan Viracocha versi Inka; ia memiliki ciri-ciri yang menyerupai trickster dan berkaitan erat dengan aktivitas vulkanik di kawasan tersebut.

Etimologi nama Wiraqucha telah lama diperdebatkan. Garcilaso de la Vega menurunkannya dari wira (lemak, krim) dan qucha (danau), dan menerjemahkannya sebagai lemak danau atau buih di atas air. Etimologi ini sangat sesuai dengan mitos tentang pencipta dari air di Titicaca, namun tidak bersifat konklusif secara linguistik.

Pembacaan alternatif mengaitkan suku kata pertama dengan wila (Aymara: darah), sehingga menghasilkan makna darah danau atau gambaran air merah berwarna vulkanik.

Cesar Itier dalam karya-karya linguistiknya (2008, 2013) menunjukkan kemungkinan pembacaan ketiga, di mana wira dapat ditelusuri ke akar kuno wir- yang bermakna sinar atau cahaya gemilang, sehingga Wiraqucha berarti cahaya gemilang danau.

Dalam penggunaan bahasa kolonial, wiraqucha dengan cepat digunakan sebagai sapaan bagi orang Spanyol, awalnya karena orang Inka mengira para penakluk berjanggut itu adalah manifestasi dari dewa pencipta yang juga digambarkan berjanggut, kemudian berkembang menjadi sapaan kehormatan umum yang hingga hari ini masih lazim digunakan di beberapa daerah berbahasa Quechua untuk menyebut tuan atau senor.

Dalam sumber-sumber, Viracocha sering digambarkan secara tidak lazim sebagai orang tua berjanggut yang berjalan melintasi Andes dengan jubah panjang, tongkat, dan mahkota matahari.

Gambaran ini menyimpang dari ikonografi pribumi Andes yang khas, di mana pria berjanggut hampir tidak dikenal, dan telah memunculkan spekulasi di masa lalu bahwa Viracocha adalah gema historis dari seorang pengunjung pra-Columbus dari Eurasia. Spekulasi ini telah ditolak oleh penelitian modern.

Sumber ikonografi utama adalah Gerbang Matahari Tiwanaku yang terkenal (sekitar 600-1000 M), yang di bagian tengahnya terdapat figur bermahkota sinar dengan lengan terentang secara simetris, memegang dua tongkat (sering diinterpretasikan sebagai pelempar lembing).

Figur yang disebut Staffgod ini dalam literatur arkeologi secara konsisten diidentifikasikan dengan Viracocha, meskipun sebutan emik dari kebudayaan Tiwanaku untuk figur ini tidak diturunkan. Karen Wise dan John Janusek dalam penelitian Tiwanaku mereka berulang kali mengingatkan untuk berhati-hati dalam identifikasi ini.

Umum pula adalah kaitan Viracocha dengan ibu kota Inka, Cusco, dan kuil pusatnya, Coricancha. Menurut Sarmiento, Inka Pachacuti memerintahkan agar sebuah patung khusus Wiraqucha ditempatkan di Coricancha, sebuah patung emas penuh yang masih ditemukan oleh orang Spanyol pada tahun 1532.

Mitos utama dimulai pada fase kegelapan dunia. Viracocha muncul di Isla del Sol di Danau Titicaca dan pertama-tama menciptakan umat manusia pertama dari batu, namun kemudian membinasakannya dalam banjir besar karena ketidaktaatan mereka.

Menurut Cristobal de Molina, ia kemudian membentuk umat manusia kedua dari tanah liat di Tiwanaku, menentukan bahasa, pakaian, dan tanah air bagi setiap kelompok suku, lalu mengutus mereka untuk berjalan melintasi Andes.

Setelah itu, Viracocha sendiri berjalan melintasi Andes ke utara, mengajarkan umat manusia pertanian, tenun, dan agama, dan akhirnya meninggalkan dunia di pesisir Samudra Pasifik dengan berjalan di atas air ke arah barat hingga menghilang.

Episode akhir ini ditafsirkan oleh sebagian teolog Inka bahwa Viracocha suatu hari akan kembali dari barat, sebuah harapan mesianik yang pada tahun-tahun awal penaklukan Spanyol sempat diproyeksikan kepada para Conquistador, yang turut menjelaskan kekalahan militer kerajaan Inka yang begitu cepat.

Putra Viracocha muncul dalam beberapa sumber sebagai Imaymana Viracocha atau Tocapo Viracocha, yang berjalan melintasi Andes sebagai saudara atau pendamping Sang Pencipta dan menciptakan tatanan kosmis.

Triad ketiga Wiraqucha ini mengingatkan para penulis kronik Spanyol pada Trinitas Kristen, yang memicu diskusi mengenai kemungkinan misi Kristiani pra-Kristen di Andes, yang tidak dapat dibuktikan secara historis.

Sumber yang sangat penting adalah mitos tentang gunung berapi Cacha, yang diturunkan melalui Cieza de Leon (1553): menurut cerita ini, Viracocha datang ke Cacha, di mana penduduknya tidak mempercayainya karena penampilannya yang asing dan menyerangnya.

Sang Pencipta kemudian menjatuhkan api dari langit dan membakar tanah itu hingga penduduk Cacha menyadari kesalahan mereka dan memohon pengampunannya.

Temuan arkeologis berupa hamparan lava vulkanik di dekat Raqchi/Cacha telah memberikan acuan geologis yang dapat dijelaskan bagi mitos tersebut. Sarmiento de Gamboa melaporkan bahwa orang Inka kemudian mendirikan kuil besar bertiang dua dengan dinding adobe tinggi di lokasi tersebut, yang reruntuhan-nya masih mendominasi lembah hingga hari ini.

Kultus Viracocha yang spesifik kurang berkembang secara institusional dibandingkan kultus Inti. Tempat-tempat kultus utama berada di Coricancha di Cusco, di mana terdapat ruang Viracocha tersendiri, serta di tempat-tempat suci pra-Inka di Pacaritambo, Tiwanaku, dan Isla del Sol.

Kompleks kultus besar Pachacamac di pantai Pasifik Peru juga dikaitkan dengan Viracocha oleh beberapa kronikawan, meskipun di sana lebih banyak disembah dewa agung yang bersifat orakel Pachakamak.

Inka Pachacuti (memerintah 1438, 1471) menurut Sarmiento de Gamboa dianggap sebagai pendukung besar kultus Viracocha. Dikatakan bahwa Pachacuti mendengar suara sang pencipta dalam sebuah penglihatan dan kemudian mendirikan kuil baik di Cusco maupun di wilayah Cacha.

Kompleks arkeologis Raqchi di San Pedro de Cacha dengan tembok kapal adobe-nya yang monumental secara tradisional diidentifikasi sebagai kuil Viracocha besar milik Pachacuti.

Praktik persembahan ritual untuk Viracocha mencakup pengorbanan llama (yang lazim adalah llama betina putih, berbeda dengan llama betina cokelat untuk Inti), pembakaran daun jagung dan daun koka, serta libasi chicha. Berbeda dengan kultus Inti, waktu siang hari tidak ditetapkan, karena Viracocha dipandang sebagai sosok yang melampaui benda-benda langit.

Praktik perlindungan yang spesifik berkaitan dengan Viracocha hampir tidak dapat ditemukan dalam sumber-sumber. Dalam teologi masa Inka, dewa pencipta ini terlampau jauh dan terlampau umum untuk dapat dipanggil secara langsung dalam situasi kehidupan sehari-hari. Pemujaan yang bersifat perlindungan lebih ditujukan kepada tokoh-tokoh perantara, yaitu Inti, Illapa, dan para penguasa gunung lokal yang disebut Apu, sementara Viracocha berperan sebagai prinsip tatanan yang berada di latar belakang.

Namun demikian, dalam catatan-catatan extirpacion de idolatrias (abad ke-17) berulang kali disebutkan jimat-jimat rumah tangga berupa figur-figur batu kecil yang disebut conopa atau illa, yang memiliki kaitan dengan teologi Viracocha.

Figurin batu ini, umumnya berbentuk llama kecil, jagung, atau figur manusia, dianggap sebagai perwujudan daya cipta yang masuk ke dalam rumah tangga dan melindunginya. Figurin-figurin ini disimpan di lapisan bawah dinding atau di bawah tungku, dan diperciki lemak llama serta chicha pada hari-hari perayaan.

Secara relevan bagi ilmu agama, praktik conopa ini tidak dipahami sebagai tindakan magis yang memaksa, melainkan sebagai pemeliharaan hubungan dengan substansi dunia yang kreatif, yang hidup dalam rumah, ladang, dan kawanan ternak. Konteks iWell Guard menggambarkan praktik ini sebagai fenomena historis, bukan sebagai rekomendasi mengenai efektivitasnya.

Dalam praktik keagamaan rakyat masa kini di komunitas-komunitas dataran tinggi Peru dan Bolivia, figurin batu conopa dalam banyak kasus masih digunakan dengan nama baru illa.

Figurin-figurin ini terutama digunakan oleh para penggembala yang menyimpan llama kecil dari batu atau figurin alpaka yang diukir di bawah ambang pintu atau di kamar tidur untuk menjaga kesehatan ternak mereka. Olivia Harris dalam Of Bread and Blood (2000) telah mendokumentasikan kehadiran praktik ini yang terus berlanjut di desa-desa Aymara di Bolivia.

Secara struktural, Viracocha dapat dibandingkan dengan tokoh-tokoh deus otiosus lain dalam sejarah agama, yaitu dewa-dewa pencipta yang setelah penciptaan mundur ke latar belakang dan menerima lebih sedikit kultus langsung dibandingkan dewa-dewa spesialis yang lebih muda. Mircea Eliade telah menggambarkan pola ini untuk agama-agama Afrika dan Siberia; Pierre Duviols dan Henrique Urbano telah menerapkannya pada Viracocha.

Yang berkaitan di antaranya adalah dewa tertinggi Afrika kuno Nyame dari Akan, dewa tertinggi Polinesia Io dari Maori, atau Baiame dalam agama Aborigin Australia. Dalam semua kasus ini, kita menjumpai seorang pencipta yang beristirahat jauh di langit, sementara praktik keagamaan keseharian ditujukan kepada dewa-dewa yang lebih muda dan lebih dekat.

Di dalam wilayah Andes, Viracocha berkaitan erat dengan dewa pantai Pachakamak; dalam beberapa kronik, keduanya digambarkan sebagai ayah dan anak atau sebagai saudara.

Mary Eyzaguirre dalam karyanya mengenai kultus Pachakamak (2003) telah meneliti secara mendalam keterkaitan teologis antara kedua dewa tertinggi tersebut. Tokoh-tokoh dewa pencipta yang sebanding dapat ditemukan dalam konteks Amerika Utara, misalnya pada Wakan Tanka dari Lakota dan pada Kakek Tunkasila.

Diskusi ilmiah khusus mengenai Viracocha juga telah mengangkat pertanyaan sejauh mana teologi pencipta Andes dapat diklasifikasikan sebagai monoteistis atau politeistis.

Pierre Duviols dalam Cultura andina y represion (1986) berargumen bahwa teologi zaman Inka tidak sesuai dengan monoteisme klasik maupun politeisme klasik, melainkan lebih mendekati henoteisme, di mana seorang dewa tertinggi tetap berada di latar belakang sementara banyak makhluk yang lebih rendah dipuja.

Kategori ini diperkenalkan oleh Max Mueller pada abad ke-19 untuk Hinduisme Veda dan dapat diterapkan pada kondisi Andes.

Perbandingan dengan Ahura Mazda Persia kuno, An dari Mesopotamia, atau Ouranos Yunani kuno juga telah meninggalkan jejak dalam literatur ilmiah. Dalam ketiga kasus tersebut, kita berhadapan dengan tokoh-tokoh pencipta yang secara struktural mundur di belakang dewa-dewa utama yang lebih muda (Mithra, Marduk, Zeus), namun tetap menjadi pusat dalam refleksi teologis-filosofis.

Kultus Viracocha sebagian besar padam seiring penaklukan. Misi Spanyol dengan cepat mengidentifikasi dewa pencipta ini dengan Tuhan Kristen, yang memudahkan Kristenisasi namun sekaligus membuat pemujaan Viracocha yang mandiri semakin memudar.

Di komunitas-komunitas berbahasa Quechua modern di dataran tinggi, Wiraqucha saat ini bukan lagi objek kultus yang berdiri sendiri, melainkan menjadi sebutan bagi Tuhan Katolik-Kristen (Dios Wiraqucha) atau bagi orang tua laki-laki yang dihormati.

Dalam penelitian akademik, Viracocha tetap penting sebagai tokoh teologi penciptaan pra-imperial. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne, dan Cesar Itier dalam beberapa dekade terakhir telah menunjukkan bagaimana para penulis kronik Spanyol membaca konsep-konsep teologi Andes melalui kacamata Kristiani dan sebagian mengubah bentuknya.

Oleh karena itu, secara metodologis sulit untuk merekonstruksi Viracocha pra-Inka dan masa Inka yang genuinnya dari balik sumber-sumber kronik.

Secara arkeologis, penelitian Staffgod di Tiwanaku, Chavin (dengan karya gambar stela Raimondi yang terkenal) dan Wari telah memberikan petunjuk baru tentang tradisi dewa pencipta yang mungkin telah berlangsung sangat lama secara berkesinambungan.

Busur dari Chavin (sekitar 900 SM) melalui Tiwanaku/Wari (sekitar 500-1000 M) hingga Inka (1438-1532), apabila terkonfirmasi, akan menjadi salah satu busur sejarah agama Amerika Latin yang paling panjang.

Lini penelitian terbaru yang penting adalah kajian arkeoastronomi mengenai hubungan Viracocha dengan langit berbintang. Gary Urton dalam At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) menunjukkan bahwa orang Inka memahami Bima Sakti (Mayu) sebagai sungai kosmis yang dikemudikan oleh Wiraqucha melintasi langit.

Struktur kosmologis yang mendalam ini luput dari perhatian selama misi Spanyol dan baru dapat diakses melalui etno-astronomi modern.

Pilihan berikut mendaftar karya-karya utama etnologi Andes dan sejarah agama mengenai persoalan Viracocha, dengan perhatian khusus pada lapisan teologis-filosofis yang mendalam dari agama masa Inka.