Виракоча, творац бог и космички уредник андског света

Виракоча је теолошки сложена фигура, која се у хроникама појављује под бројним надимцима: Апу Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Учитељ света), Illa Tiqsi Wiraqucha (Виракоча светлосног темеља). Ова имена аспеката треба, према указивању Пјера Дивиола (Пјер Дувјол), читати као израз изворно андске, филозофски-спекулативне теологије, која је деловала испод површине персонализованог високог култа.

Ране хронике (Сиеса де Леон, Сармиенто де Гамбоа, Кристобал де Молина) представљају Виракочу као највише биће, изнад свих других божанства.

Гарсиласо де ла Вега, који пише касније и више је усмерен на инка-временско поновно успостављање Интија, описује однос сложеније: Инти је видљиви владар, Виракоча невидљиви творац. Религиолошки се овде препознаје теолошка наслага, у којој старије веровање у творца бога и млађа царска соларна теологија постоје упоредо.

Занимљиво је да је Виракоча у ајмара простору назван Тунупа или Tonopa, фигура са сопственим митолошким причама, коју је религиолог-етнолог Терез Буис-Касањ (Тереза Буис-Касањ) детаљно истражила у делу Lluvias y cenizas (1988).

Код Ајмара народа Тунупа је мање јасно творац него инка-Виракоча, поседује и особине сличне варалици и тесно је повезан са вулканизмом региона.

Етимологија имена Wiraqucha дуго је спорна. Гарсиласо де ла Вега изводи га од wira (маст, павлака) и qucha (језеро) и преводи као маст језера, односно пена на води. Ова етимологија добро се уклапа у мит о водном творцу из Титикаке, али лингвистички није неопходна.

Алтернативно тумачење повезује први слог са wila (ајмара: крв) и долази до значења крв језера или представе о црвеној, вулканској води.

Сесар Итије (Сесар Итиер) је у својим лингвистичким радовима (2008, 2013) указао на могуће треће тумачење, по коме wira потиче од старинског корена wir- у значењу сјај или светлосни блесак, чиме би Виракуча значио светлосни сјај језера.

У колонијалној употреби израз wiraqucha веома брзо је постао ословљавање за Шпанце, првобитно јер су Инке бородате освајаче сматрали манифестацијама бородатог творца бога, а касније као општу почасну титулу, која се до данас у некима кечуа-говорним регионима користи за значење господин или señor.

Виракоча се у изворима неуобичајено често описује као бородати старац, који лута Андима са дугим плаштом, штапом и сунчаном круном.

Овај опис одступа од типичне домаће иконографије Анда, у којој су бородати мушкарци практично непознати, и подстакао је ранију спекулацију да је Виракоча историјски одјек претколумбовског посетиоца из Евроазије. Ту спекулацију модерна наука је одбацила.

Главни иконографски извор представља чувена Капија Сунца у Тивануку (око 600–1000. н. е.), у чијем центру се појављује централна фигура са зракастом круном и симетрично раширеним рукама, у којима држи два штапа (често тумачена као бацачи копља).

Ова тако названа Staffgod фигура редовно се у археолошкој литератури идентификује са Виракочом, мада емичка ознака ове фигуре у култури Тивануку није сачувана. Карен Вајз (Карен Wise) и Џон Јанусек (Џон Јанусек) су у својим истраживањима Тивануку више пута упозоравали на опрезност приликом ове идентификације.

Такође је уобичајена повезаност Виракоче са инка главним градом Куском и његовим централним храмом, Корикачном (Кориканча). Инка Пачакути је, према Сармиенту, поставио сопствену статуу Виракоче у Корикачну, потпуно златно обличје, које су Шпанци још затекли 1532. године.

Главни мит почиње у фази мрачног света. Виракоча се појављује на Isla del Sol у језеру Титикака и најпре ствара прво човечанство од камена, које због непослушности уништава великим потопом.

Према Kristobalu de Molini, он затим у Tiwanaku обликује друго човечанство од глине, додељује свакој народној групи њен језик, ношњу и домовину и шаље их да се расеју преко Анда.

Након тога Виракоча сам путује кроз Анде на север, учи људе земљорадњи, ткању и религији, и коначно напушта свет на обали Пацифика, корачајући преко воде и нестајући у правцу запада.

Ову завршну епизоду неки инка теолози протумачили су тако да ће се Виракоча једног дана вратити са запада, месијанско очекивање које је у првим годинама шпанског освајања кратко пројектовано на конквистадоре, што делимично објашњава брз војни пад Инка царства.

Син Вирацоче се у неким изворима јавља као Imaymana Viracocha или као Tocapo Viracocha, који се као браћа или пратиоци Творца крећу кроз Анде и успостављају космички поредак.

Ова тријада три Виракочу подсетила је шпанске хроничаре на хришћанско Тројство, што је покренуло расправу о могућој предхришћанској мисији у Андима, која се историјски не може потврдити.

Посебно важан извор је мит о вулкану Кача, који преноси Sijesa de Leon (1553): према њему, Виракоча је дошао у Качу, где му становници због његовог страног изгледа нису поверовали и напали су га.

Тада је Творац спустио ватру с неба и спржио земљу, све док становници Каче нису увидели своју грешку и замолили за опроштај.

Археолошки налаз вулканског лавиног слоја код Ракчија/Каче дао је овом миту објашњиву геолошку подлогу. Сармиенто de Gamboa наводи да су Инке касније на том месту подигли велики двоструки храм са високим зидовима од adobea, чији остаци и данас доминирају долином.

Специфичан Вирацочин култ био је мање институционализован од Инти-култа. Главна култна места налазила су се у Кориканчи у Куску, где је постојала посебна Вирацочина комора, као и у преинка светиштима Пакаритамбо, Тиванаку и на Isla del Sol.

И велики култни комплекс Пачакамак на перуанској пацифичкој обали неки хроничари су приписивали Вирацочи, мада се тамо претежно обожавало пророкујуће високо божанство Пачакамак.

Инка Пачакути (владао 1438, 1471) према Sarmientu de Gamboi сматра се великим промотером Вирацочиног култа. Пачакути је, према предању, у визији чуо глас Творца и након тога подигао храмове и у Куску и у региону Кача.

Археолошки комплекс Rakči код San Pedro de Kače, са својим монументалним адобе зидовима, традиционално се идентификује као велики Вирацочин храм Пачакутија.

Ритуална жртвена пракса за Вирацочу обухватала је жртвовање лама (обично бела ламина кобила, за разлику од браон кобиле за Интија), спаљивање кукуруза и лишћа коке, као и либације чиче. За разлику од Инти-култа, доба дана није било унапред одређено, јер се Виракоча замишљао као биће које стоји изнад небеских тела.

Специфична заштитна пракса везана за Вирацочу тешко је уочљива у изворима. Творац је у инка теологији био превише далек и превише општ да би био директно призиван у појединачним животним ситуацијама. Заштитно обожавање било је пре усмерено на посредничке фигуре, Интија, Илапу и локалне господаре планина, апуе, док је Виракоча деловао као позадински принцип поретка.

Ипак, у актима extirpación de idolatrías (17. век) понављано се говори о кућним амулетима у облику малих камених фигура, названих conopa или illa, које показују везе са Виракочином теологијом.

Ове камене фигурице, обично у облику малих лама, кукуруза или људских ликова, сматране су отелотворењем стваралачке силе која треба да уђе у домаћинство и да га штити. Чуване су у доњим слојевима зидне облоге или испод огњишта, а на празницима су шкропљене ламачом машћу и чичом.

Религиолошки је значајно да ова conopa-пракса није замишљена као магијско принуђивање, већ као одржавање односа са стваралачком светском супстанцом, која је била жива у кући, на пољу и у стаду. Контекст iWell Guard описује ову праксу као историјски феномен, а не као препоруку за деловање.

У данашњој народној религијској пракси перуанских и боливијских високораванских заједница, conopa камене фигурице у многим случајевима и даље су у употреби, сада под новим називом illa.

Користе их пре свега пастири, који чувају мале камене ламе или изрезбарене фигурице алпаке под прагом врата или у спаваћој соби, како би осигурали здравље стада. Оливија Харис (Оливиа Харис) је у књизи To Make the Earth Bear Fruit (2000) документовала трајно присуство ове праксе у ајмарским селима Боливије.

Структурно се Виракоча може поредити са другим фигурама типа deus otiosus у историји религије, са боговима творцима који се након стварања повлаче у други план и примају мање директан култ од млађих специјализованих богова. Мирча Елијаде је тај образац описао за афричке и сибирске религије, док су га Пјер Дивиол (Пјер Дувјол) и Енрике Урбано (Енрике Урбано) применили на Виракочу.

Сродни примери су старовафрички врховни бог Њаме (Њаме) народа Акан, полинежански врховни бог Ио народа Маори или аустралијско-абориџински Бајаме (Баиаме). У свим тим случајевима наилазимо на творца који се повучено одмара на небу, док се свакодневна верска пракса усмерава ка млађим, ближим божанствима.

Унутар Анда, Виракоча је уско повезан са обалним богом Пачакамаком (Пачакамак); у неким хроникама њих двојица се описују као отац и син или као браћа.

Упоредиве фигуре бога творца налазе се и у северноамеричком контексту, на пример код Вакан Танке народа Лакота и код деде Тункашиле (Тункасила).

Научна специјализована расправа о Виракочи отворила је и питање да ли се теологија творца у Андима може класификовати као монотеистичка или политеистичка.

Пјер Дивиол је у делу Cultura andina y represion (1986) тврдио да теологија из времена Инка не одговара ни класичном монотеизму ни класичном политеизму, већ пре henoteizmu, у коме врховни бог остаје у позадини док се обожава мноштво нижих бића.

Ову категорију је Макс Милер (Макс Милер) увео у 19. веку за ведски хиндуизам, а примењива је и на андске прилике.

И поређење са староперзијским Ахура Маздом, месопотамским Аном или старогрчким Ураном (Уранос) оставило је трага у научној литератури. У сва три случаја реч је о фигурама творца које се структурно повлаче пред млађим главним боговима (Митра, Мардук, Зевс), а ипак остају централне у теолошко-филозофском промишљању.

Kult Viracoche је освајањем углавном угашен. Шпанска мисија је брзо поистоветила бога творца са хришћанским Богом, што је олакшало христијанизацију, али је истовремено довело до гашења самосталног обожавања Виракоче.

У савременим заједницама које говоре кечуа језиком на висоравни, Wiraqucha данас више није самосталан предмет култа, већ ознака за католичко-хришћанског Бога (Dios Wiraqucha) или за поштованог, старог човека.

У академским истраживањима Виракоча и даље има значај као фигура преимперијалне теологије творца. Енрике Урбано (Wiraqocha y Ayar, 1981), Пјер Дивиол, Терез Буис-Касањ (Тереза Буис-Касањ) и Сезар Итје (Сесар Итиер) су у последњим деценијама показали како су шпански хроничари андске појмове теологије читали кроз хришћанске наочаре и делимично их преобликовали.

Зато је методолошки тешко из хрониких извора реконструисати изворног Виракочу из преинка и инка периода.

Археолошка истраживања такозваног Staffgod мотива у Тиванаку, Чавину (са чувеним рељефом на Рајмонди стели) и Варију дала су нове назнаке о могућој дуготрајној континуираној традицији бога творца.

Лук који води од Чавина (око 900. године пре нове ере) преко Тиванаку/Варија (око 500, 1000. године нове ере) до Инка (1438, 1532), уколико се потврди, представљао би један од дугих лукова латиноамеричке историје религије.

Важан новији правац истраживања представља археоастрономско проучавање односа Виракоче према звезданом небу. Гери Уртон (Гери Уртон) је у делу Ат the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) показао да су Инке Млечни пут (Мају) схватали као космичку реку коју Виракуча усмерава кроз небо.

Ова космолошка дубока структура остала је непримећена током шпанске мисије и постала је доступна тек захваљујући модерној етно-астрономији.

Следећи избор наводи централна дела андске етнологије и историје религије о питању Виракоче, с посебним освртом на теолошко-филозофски дубински слој религије из времена Инка.