Viracocha, déu creador i ordenador còsmic del món andí

Viracocha és una figura teològicament complexa que apareix a les cròniques amb nombrosos epítets: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Mestre del Món), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha-fonament de llum). Aquests noms d’aspecte cal llegir-los, segons l’indici de Pierre Duviol, com a testimoni d’una teologia genuïnament andina i filosòfico-especulativa, activa sota la superfície del culte d’alta cultura amb aparença personal-divina.

Les cròniques primerenques (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) presenten Viracocha com l’ésser suprem per damunt de totes les altres divinitats.

Garcilaso de la Vega, que escriu més tard i està més orientat cap a la posició posterior d’Inti en època inca, descriu la relació de manera més complicada: Inti seria el sobirà visible i Viracocha el creador invisible. Des del punt de vista de la ciència de les religions, s’hi reconeix una estratificació teològica en què conviuen una creença creadora més antiga i una teologia solar imperial més jove.

És remarcable que, a la zona aimara, Viracocha era anomenat Tunupa o Tonopa, una figura amb narracions mitològiques pròpies que l’etnòloga de la religió Thérèse Bouysse-Cassagne ha estudiat detingudament a Lluvias y cenizas (1988).

Entre els aimares, Tunupa és un creador menys inequívoc que el Viracocha inca; presenta també trets propers al trickster i està estretament vinculat al vulcanisme de la regió.

L’etimologia del nom Wiraqucha és discutida des de fa temps. Garcilaso de la Vega el fa derivar de wira (greix, nata) i qucha (llac), i el tradueix com a greix del llac o escuma sobre l’aigua. Aquesta etimologia s’adiu bé amb el mite del creador aquàtic sorgit del Titicaca, però no és lingüísticament concloent.

Una lectura alternativa vincula la primera síl·laba amb wila (aimara: sang) i arriba a sang del llac o a la idea d’una aigua vermella i volcànica.

César Itier, en els seus treballs lingüístics (2008, 2013), ha assenyalat una possible tercera lectura, segons la qual wira podria remuntar-se a una arrel antiga wir- amb el significat de resplendor o lluïssor de llum; així, Wiraqucha seria la resplendor lluminosa del llac.

En l’ús colonial, wiraqucha es va convertir molt aviat en una forma de tractament per als espanyols, primer perquè els inques van prendre els conqueridors barbats per manifestacions del déu creador barbat, i després com a fórmula honorífica general, encara avui usada en algunes regions de parla quítxua per dir senyor o señor.

A les fonts, Viracocha és descrit sovint, de manera inusual, com un ancià barbut que recorre els Andes amb un mantell llarg, un bastó i una corona solar.

Aquesta descripció s’allunya de la iconografia indígena típica dels Andes, on els homes barbuts són pràcticament desconeguts, i ha donat lloc a l’antiga especulació que Viracocha seria un ressò històric d’un visitant precolombí procedent d’Euràsia. Aquesta especulació ha estat descartada per la recerca moderna.

La font iconogràfica principal és la famosa Porta del Sol de Tiwanaku (aprox. 600–1000 dC), al centre de la qual apareix una figura central amb corona radiada i els braços estesos simètricament, en els quals sosté dos bastons (sovint interpretats com a llançadores de projectils).

Aquesta figura, anomenada Staffgod, s’identifica regularment amb Viracocha en la literatura arqueològica, encara que no s’ha transmès la denominació èmica pròpia de la cultura de Tiwanaku per a aquesta figura. Karen Wise i John Janusek, en la seva recerca sobre Tiwanaku, han advertit repetidament sobre la necessitat de prudència en aquesta identificació.

També és habitual la vinculació de Viracocha amb la capital inca de Cusco i el seu temple central, el Coricancha. Segons Sarmiento, l’inca Pachacuti hauria fet erigir una estàtua pròpia de Wiraqucha al Coricancha, una imatge completa d’or que els espanyols encara van trobar el 1532.

El mite principal comença en una fase de foscor del món. Viracocha apareix a l’Isla del Sol, al llac Titicaca, i crea primer una primera humanitat de pedra, que després destrueix en la gran inundació a causa de la seva desobediència.

Segons Cristóbal de Molina, a continuació modela a Tiwanaku una segona humanitat de fang, assigna a cada grup humà la seva llengua, vestimenta i territori, i els envia a caminar per als Andes.

Tot seguit, Viracocha mateix recorre els Andes cap al nord, ensenya a la gent l’agricultura, el teixit i la religió, i finalment abandona el món a la costa del Pacífic, on desapareix caminant sobre l’aigua en direcció oest.

Aquest episodi final va ser interpretat per alguns teòlegs inques com un senyal de que Viracocha tornaria algun dia des de l’oest, una expectativa messiànica que, en els primers anys de la conquesta espanyola, es va projectar breument sobre els conquistadors, fet que ajuda a explicar la ràpida derrota militar de l’Imperi inca.

El fill de Viracocha apareix en algunes fonts com Imaymana Viracocha o com Tocapo Viracocha, els quals, com a germans o acompanyants del creador, recorren els Andes creant l’ordre còsmic.

Aquesta tríada dels tres Wiraquchas va recordar als cronistes espanyols la Trinitat cristiana, cosa que ha donat lloc a discussions sobre una possible missió precristiana als Andes, hipòtesi que no es pot demostrar històricament.

Una font especialment important és el mite del volcà de Cacha, transmès per Cieza de León (1553): segons aquest relat, Viracocha va arribar a Cacha, on els habitants, a causa del seu aspecte estrany, no van voler creure’l i el van atacar.

Davant això, el creador va fer caure foc del cel i va cremar la terra fins que els habitants de Cacha van reconèixer la seva culpa i van demanar el seu perdó.

La troballa arqueològica d’un llit de lava volcànica prop de Raqchi/Cacha ha donat al mite una explicació geològica plausible. Sarmiento de Gamboa relata que els inques van erigir més tard en aquest mateix lloc el gran temple doble amb els alts murs d’adob, les restes del qual encara dominen avui la vall.

El culte específic a Viracocha estava menys institucionalitzat que el culte a Inti. Els principals llocs de culte es trobaven al Coricancha de Cusco, on existia una cambra pròpia dedicada a Viracocha, així com als santuaris preinques de Pacaritambo, Tiwanaku i l’Isla del Sol.

També el gran complex cultual de Pachacamac, a la costa pacífica del Perú, va ser atribuït per alguns cronistes a Viracocha, encara que allí es venerava més aviat el déu oracular Pachakamak.

L’inca Pachacuti (regnat 1438-1471) és considerat, segons Sarmiento de Gamboa, el gran impulsor del culte a Viracocha. Es diu que Pachacuti va sentir en una visió la veu del creador i que, arran d’això, va fer erigir temples tant a Cusco com a la regió de Cacha.

El complex arqueològic de Raqchi, prop de San Pedro de Cacha, amb els seus monumentals murs d’adob, s’identifica tradicionalment com el gran temple de Viracocha construït per Pachacuti.

La pràctica ritual d’ofrenes a Viracocha incloïa sacrificis de llames (habitualment una euga de llama blanca, en contrast amb l’euga marró destinada a Inti), cremes de fulles de blat de moro i de coca, així com libacions de chicha. A diferència del culte a Inti, no hi havia una hora del dia fixada, ja que es concebia Viracocha com una entitat per damunt dels cossos celestes.

Una pràctica de protecció específica dedicada a Viracocha és difícil de documentar en les fonts. El déu creador era, en la teologia de l’època inca, massa distant i massa general per ser invocat directament en situacions concretes de la vida. La veneració protectora es dirigia més bé a les figures mediadores, Inti, Illapa i els senyors locals de les muntanyes, els Apu, mentre que Viracocha actuava com a principi d’ordre subjacent.

Tot i això, en les actes de l’extirpación de idolatrías (segle XVII) es fa referència repetidament a amulets domèstics en forma de petites figures de pedra, anomenades conopa o illa, que presenten vincles amb la teologia de Viracocha.

Aquestes figuretes de pedra, generalment en forma de petites llames, de blat de moro o de figures humanes, es consideraven encarnacions de la força creadora, destinada a entrar a la llar i protegir-la. Es guardaven a les capes inferiors del revestiment de les parets o sota la llar de foc, i en dies de festa se les esquitxava amb greix de llama i chicha.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, és rellevant que aquesta pràctica de la conopa no es concebia com una acció màgica coactiva, sinó com el manteniment d’una relació amb la substància creadora del món, present a la casa, al camp i al ramat. El context d’iWell Guard descriu aquesta pràctica com un fenomen històric, no com una recomanació d’eficàcia.

En la pràctica religiosa popular actual de les comunitats de l’altiplà peruà i bolivià, les figuretes de pedra conopa continuen sovint en ús sota el nou nom d’illa.

Les utilitzen sobretot els pastors, que guarden petites llames de pedra o figuretes tallades d’alpaca sota el llindar de la porta o al dormitori per assegurar la salut del ramat. Olivia Harris ha documentat a Of Bread and Blood (2000) la persistència d’aquesta pràctica als pobles aimares de Bolívia.

Estructuralment, Viracocha es pot comparar amb altres figures de deus otiosus de la història de les religions, déus creadors que després de la creació passen a un segon pla i reben un culte menys directe que el que reben els déus especialitzats més joves. Mircea Eliade va descriure aquest patró per a religions africanes i siberianes; Pierre Duviols i Henrique Urbano l’han aplicat a Viracocha.

Hi són emparentats, per exemple, el gran déu altafricà Nyame dels akan, el gran déu polinesi Io dels maori o el Baiame de la religió aborigen australiana. En tots aquests casos trobem un creador que descansa retirat al cel, mentre que la pràctica religiosa quotidiana s’adreça a divinitats més joves i properes.

Dins dels Andes, Viracocha està estretament emparentat amb el déu costaner Pachakamak; en algunes cròniques tots dos són descrits com a pare i fill o com a germans.

Mary Eyzaguirre, en el seu treball sobre el culte a Pachakamak (2003), ha examinat detalladament l’entrellaçament teològic d’aquests dos grans déus. Es troben figures comparables de déu creador en el context nord-americà, per exemple en Wakan Tanka dels lakota i en el Tunkasila, l’avi.

La discussió científica especialitzada sobre Viracocha ha plantejat també la qüestió de fins a quin punt la teologia creadora andina s’ha de classificar com a monoteista o com a politeista.

Pierre Duviols, a Cultura andina y represión (1986), ha argumentat que la teologia de l’època inca no correspon ni al monoteisme clàssic ni al politeisme clàssic, sinó més bé a un henoteisme, en el qual un gran déu roman en un segon pla mentre es veneren nombrosos éssers inferiors.

Max Mueller va introduir aquesta categoria al segle XIX per a l’hinduisme vèdic, i és transferible a les condicions andines.

També la comparació amb l’antic persa Ahura Mazda, el mesopotàmic An o l’antic grec Ouranos ha deixat rastre en la literatura científica. En tots tres casos es tracta de figures creadores que estructuralment cedeixen el lloc a déus principals més joves (Mitra, Marduk, Zeus) i que, tot i així, resten centrals en la reflexió teològico-filosòfica.

El culte a Viracocha es va extingir en gran part amb la conquesta. La missió espanyola va identificar ràpidament el déu creador amb el Déu cristià, la qual cosa va facilitar la cristianització però alhora va fer esvair-se la veneració autònoma de Viracocha.

A les comunitats altiplàniques de parla quítxua actuals, Wiraqucha ja no és un objecte de culte propi, sinó una denominació per al Déu catòlic-cristià (Dios Wiraqucha) o per a l’ancià venerable.

En la recerca acadèmica, Viracocha continua tenint importància com a figura d’una teologia creadora pre-imperial. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Thérèse Bouysse-Cassagne i César Itier han mostrat, en les darreres dècades, com els cronistes espanyols van llegir i, en part, transformar els conceptes teològics andins a través d’ulleres cristianes.

Per això és metodològicament difícil reconstruir, darrere les fonts cronístiques, el Viracocha genuí preincaic i incaic.

Arqueològicament, la recerca sobre el Staffgod a Tiwanaku, Chavín (amb la famosa peça iconogràfica de la estela Raimondi) i Wari ha aportat noves dades sobre una possible tradició del déu creador de continuïtat molt antiga.

L’arc que aniria de Chavín (cap al 900 a. C.) passant per Tiwanaku/Wari (cap al 500-1000 d. C.) fins als inques (1438, 1532), si es confirma, seria un dels grans arcs de la història religiosa llatinoamericana.

Una línia de recerca recent important és l’estudi arqueoastronòmic de la relació entre Viracocha i el cel estrellat. Gary Urton ha mostrat a At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) que els inques entenien la Via Làctia (Mayu) com un riu còsmic guiat pel cel per Wiraqucha.

Aquesta estructura cosmològica profunda va passar desapercebuda durant la missió espanyola i només ha esdevingut accessible gràcies a l’etnoastronomia moderna.

La següent selecció recull obres centrals de l’etnologia andina i de la història de les religions sobre la qüestió de Viracocha, amb una atenció especial a la capa teològico-filosòfica profunda de la religió de l’època inca.