Pachakamak, déu creador i oracular de la costa pacífica dels Andes centrals

Pachakamak és la divinitat suprema central de la regió de Lima i de la costa pacífica dels Andes centrals, la història del qual de veneració és anterior a l’Imperi inca.

El seu santuari principal, el monumental complex d’adob de Pachacamac (avui zona arqueològica al sud de Lima), ja existia en la cultura Lima (ca. 200, 700 dC), va ser ampliat després durant la fase Wari (700, 1000), estès en la fase Ychsma (1100, 1470) i finalment integrat pels inques dins de l’Imperi, sense que això li fes perdre el seu caràcter propi.

Els cronistes espanyols, encapçalats per Miguel de Estete, que el 1533 va visitar el temple juntament amb Hernando Pizarro i el va saquejar, descriuen Pachakamak com tan grande templo y tan reverenciado, el santuari més gran i més venerat dels Andes.

El seu oracle era famós a tot l’Imperi inca i fins i tot va ser consultat pel sobirà inca Huayna Cápac. La classificació de Pachakamak dins de la ciència de la religió com a santuari oracular panandí va ser desenvolupada sistemàticament per Maria Rostworowski en la seva obra de referència Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992).

Pachakamak es troba en una complexa relació teològica amb Viracocha: en algunes fonts se’ls identifica com la mateixa entitat, en d’altres es presenten com a emparentats, per exemple com a pare i fill, o com a doble aspecte d’un ésser superior.

Aquesta relació reflecteix el fet que els inques van haver d’integrar la teologia costanera més antiga de Pachakamak dins la seva pròpia teologia de l’altiplà, sense dissoldre-la del tot.

La religió de la regió de Lima tenia, abans de la conquesta inca, una identitat pròpia en la qual Pachakamak era el déu suprem més poderós, encara que no l’únic. Al seu costat es veneraven santuaris locals huaca i divinitats preincaiques com Vichama, un avatar-fill de Pachakamak.

La conquesta de la regió per l’inca Tupac Yupanqui (ca. 1470) es va dur a terme amb cautela: a diferència d’altres províncies, el déu principal local no va ser substituït per Inti, sinó que es va trobar una solució teològica doble, en la qual es van erigir temples d’Inti al costat del temple de Pachakamak.

El nom Pacha Kamaq és una formació quítxua a partir de pacha (món, temps, espai, com en Pachamama) i kamaq (animador, conservador, generador). Diego González Holguín tradueix kamaq en el seu Vocabulario (1608) com el criador, el creador. Així, Pacha Kamaq és estructuralment l’animador del món.

És remarcable la proximitat lingüística estreta amb kamay, el terme quítxua per a l’energia animadora que dona a una cosa la seva forma específica.

L’antropòleg peruà Gerald Taylor ha mostrat en els seus treballs sobre la teologia quítxua (1974, 2001) que kamay no designa una creació substancial en sentit judeocristià, sinó una posada en forma constant, l’animar-se continu del món per una força numinosa. Pacha Kamaq no és, per tant, un creador únic com el déu bíblic, sinó un animador permanent del món.

La regió de Pachacamac, a la costa pacífica peruana, ha pres el seu nom del déu. El nom espanyol del santuari era Pachacama o Pachacamac, segons la crònica. En la llengua local dels ychsma (un dialecte de substrat aimara de la regió de Lima) potser existia una denominació pròpia que no s’ha conservat.

Marco Curatola ha proposat una etimologia teològicament molt reveladora a Adivinación y oráculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq com a compressor del món o connector del món, en relació amb els significats derivats de kamay com donar forma a alguna cosa, condensar, comprimir.

En aquesta lectura, Pachakamak seria la força que dona al món la seva forma concreta i el manté unit, una interpretació que coincideix amb el debat modern sobre kamay com a concepte andí d’energia.

El ídol de culte més important que s’ha conservat és el famós ídol de doble figura de fusta (ídol) de Pachacamac, desenterrat el 1938 sota el paviment de la zona superior del temple i que avui es troba al Museo de Sitio de Pachacamac.

Es tracta d’una estela de fusta tallada d’uns 2,30 m d’alçada, amb dos rostres oposats al terç superior i una sèrie de figures antropomorfes estilitzades al llarg del tronc. El doble rostre ha portat repetidament a especular que Pachakamak fos una divinitat de tipus jànic, que mira alhora en dues direccions.

La datació arqueològica de l’estela de fusta és controvertida. L’estudi més recent mitjançant radiocarboni (Eeckhout 2018) la data cap al 760-890 dC, és a dir, en la fase Wari.

Segons això, l’ídol no procediria d’una producció d’època inca, sinó que ja es trobava al lloc quan els inques van integrar el santuari, i va ser assumit per ells, un cas notable de tolerància de la política religiosa inca envers els grans santuaris locals.

Miguel de Estete, que el 1533 va poder entrar al Sanctasanctòrum (fet que constituïa un sacrilegi religiós, ja que només els sacerdots de més alt rang hi tenien accés), descriu la cambra com fosca, amb decoració d’imatges a les parets i, al centre, una figura tosca de fusta amb rostre humà. Aquesta descripció coincideix amb l’estela de doble figura conservada.

La font més important per a la mitologia de Pachakamak és el Manuscrit de Huarochiri (ca. 1608), redactat en quítxua i recollit pel capellà Francisco de Avila a la província de Huarochiri, un dels documents més valuosos conservats de la mitologia andina indígena.

Conté diversos mites de Pachakamak, entre els quals destaca el famós mite de Kuni Raya Wiraqucha, sovint llegit com un relat sobre el mateix Pachakamak i els seus germans.

Un mite central narra la rivalitat entre Pachakamak i el seu germà o doble, Kon. Tots dos lluiten pel domini del món; Pachakamak acaba vencent i desterra Kon al desert, fet que explica la sequedat de la costa andina.

Una altra narració presenta Pachakamak com el violador d’una dona divina, la filla de la qual, desesperada, es transforma en un rierol, un mite que mostra l’ambigüitat típica de les grans divinitats andines.

Des del punt de vista de l’etnologia religiosa, resulta especialment interessant el relat de la creació de la primera humanitat: Pachakamak crea un home i una dona i els abandona al món sense aliment. L’home mor; la dona jura venjar-se del creador adorant el sol.

D’aquesta adoració neix un infant que Pachakamak mata, però en transforma el cos en plantes, esdevenint així l’etiologia del cultiu andí del blat de moro, les mongetes i la carbassa. Gerald Taylor va estudiar sistemàticament la complexitat d’aquests mites a Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

El Manuscrit de Huarochiri és d’especial interès pel seu caràcter doble, com a text religiós-mitològic i com a motiu de persecució espanyola. El capellà Francisco de Avila va recollir els mites per utilitzar-los com a base de la seva campanya d’extirpacion de idolatrias; alhora, el manuscrit constitueix un dels pocs documents conservats de cosmologia indígena en la seva pròpia llengua (quítxua).

Frank Salomon i George Urioste van editar i comentar el text complet en la seva edició anglesa (The Huarochiri Manuscript, 1991).

Pachacamac va ser el lloc de pelegrinatge més important de l’Amèrica del Sud prehispànica. Pelegrins es dirigien des de tot l’Imperi Inca, i fins i tot des dels regnes veïns com el Chimú, cap a la costa del Pacífic per consultar l’oracle. Els pelegrins havien de pujar la piràmide del temple seguint un ritual de purificació de diverses etapes, complint dejunis cada cop més estrictes a mesura que s’acostaven al sancta sanctorum i oferint presents: teixits, metalls preciosos, petxines de spondylus, sacrificis de llames.

L’oracle era transmès per una classe sacerdotal pròpia, que rebia les preguntes i lliurava la resposta del déu en una forma fixada ritualment. Les respostes solien tenir la forma d’una simple afirmació de sí o no, o d’una predicció ambigua.

Cèlebre és la pregunta oracular de Huayna Cápac sobre el desenllaç de la guerra contra els quitenys, que va ser respost negativament, una resposta que la retrospectiva històrica va confirmar amb la mort de Huayna Cápac a causa de l’epidèmia de verola.

Al voltant del temple principal s’aixecava un complex de temples secundaris dedicats a altres divinitats: Inti, Mama Killa, un temple lunar específic per a les Acllacuna, així com santuaris més petits dedicats a divinitats de rellevància regional. Maria Rostworowski ha descrit el Senyoriu de Pachacamac com una xarxa espiritual i política que, mitjançant relacions de parentiu, lligava els pelegrins al santuari.

El complex de temples de Pachakamak incloïa, a més del santuari de la piràmide principal, el seu propi Acllahuasi (temple de dones amb clausura de verges del sol), una plaça de mercat, diversos allotjaments per a pelegrins i un cementiri que, arqueològicament, ha aportat més de 1300 mòmies.

Aquestes mòmies mostren que el santuari també servia com a lloc de mort per als pelegrins: qui arribava a la destinació del pelegrinatge, un cop mort, era enterrat aquí, un equivalent prehispànic al desig de ser enterrat a Jerusalem o a la Meca.

La pràctica de protecció específica en el context de Pachakamak es dirigia sobretot a dos àmbits: la protecció contra els terratrèmols i la seguretat dels vaticinis oraculars. Com que la costa pacífica dels Andes centrals és sísmicament molt activa, Pachakamak, en la seva funció de sacsejador del món (una de les seves ambigües funcions duals), era considerat alhora causant i protector davant dels terratrèmols.

Estete relata rituals de súplica dels pelegrins contra els terratrèmols, en què es enterraven petites figuretes de fang.

Amb finalitat apotropaica contra respostes falses dels oracles o contra la ira del déu en cas d’impuresa, servien les petxines de spondylus, portades com a collarets o com a amulet pectoral.

Aquestes petxines vermelles o taronges, procedents de les aigües més càlides de l’Equador, eren l’objecte d’intercanvi ritual més important de les cultures costaneres andines, i, segons les troballes arqueològiques, van ser dipositades en grans quantitats al temple de Pachakamak. Maria Rostworowski ho ha descrit com l’economia de l’spondylus.

Pachakamak tenia una funció distributiva especial com a pare dels nadons: era invocat per les famílies que esperaven el naixement d’un fill, amb la petició de protecció contra els avortaments. La pràctica ofrenatòria corresponent incloïa penjar petites figuretes de fusta tallada al temple, fet documentat arqueològicament a la zona del temple de les dones.

Estructuralment, Pachakamak es pot comparar amb altres grans divinitats-oracle de la història de les religions. El paral·lel més estret és el grec Apol·lo de Delfos, el oracle del qual va ser consultat de manera interregional durant segles i es transmetia mitjançant una jerarquia sacerdotal institucional.

També l’oracle egipci d’Amon a Siwa, cèlebre sobretot en l’època hel·lenística, s’inscriu en aquest patró estructural.

Dins d’Amèrica, el culte a Pachakamak presenta similituds amb l’oracle de Quetzalcoatl a Cholula, dels asteques, i amb la institució endevinatòria maia dels sacerdots chilam balam. La comparació amb el lloc de pelegrinatge mesoamericà de Cholula és especialment reveladora, ja que allà també un santuari preimperial va ser integrat per un imperi posterior (els mexica) sense perdre la seva identitat pròpia.

La iconografia de doble cara de l’estela de Pachakamak ha portat repetidament, en la literatura de les ciències de la religió, a la conjectura que Pachakamak seria una variant andina del tipus Janus, una divinitat que pot mirar cap a dues direccions o dos plans temporals. Si aquest paral·lelisme va més enllà d’una simple semblança formal iconogràfica és una qüestió discutida.

El complex arqueològic de Pachacamac (Ministeri de Cultura del Perú, uns 465 ha) és avui un dels jaciments arqueològics més importants de Sud-amèrica. La missió belga dirigida per Peter Eeckhout ha excavat sistemàticament, des dels anys 1990, grans parts del complex de temples.

Les troballes, entre les quals hi ha mòmies, teixits, el cèlebre ídol de fusta, dipòsits de closques de Spondylus i una clausura acllahuasi completa, són accessibles en part al museu del jaciment i en part al Museo de Antropología de Lima.

Des del punt de vista científic, Maria Rostworowski, amb Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992), ha mostrat la notable continuïtat entre el culte prehispànic a Pachakamak i el modern culte del Señor de los Milagros de Lima.

Aquest darrer, que cada octubre atreu centenars de milers de pelegrins a la processó de Crist de Lima, és, segons Rostworowski, estructuralment i topogràficament un successor del culte a Pachakamak: el mateix flux interregional de pelegrins, la mateixa exigència de puresa, la mateixa funció de protecció contra els terratrèmols, només sota una nova aparença cristiana.

Aquesta continuïtat funcional amb un canvi de titularitat teològica és un dels exemples més impressionants de sincretisme religiós a Amèrica i ha estat desenvolupada més a fons en treballs recents de Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski i Marco Curatola. L’observació etnorreligiosa no fa cap afirmació sobre efectes espirituals, sinó que descriu una constatació cultural a llarg termini.

Una línia de recerca actual s’ocupa de la seqüència de fases constructives del complex del temple. Eeckhout ha identificat set grans fases constructives, que abasten des de la cultura Lima fins a Wari, Ychsma i l’Inca, arribant fins a la fase colonial.

Aquesta història de fases constructives és un microcosmos de la història cultural dels Andes centrals i permet resseguir en el material les continuïtats i les ruptures religioses. En particular, la fase inca (aproximadament entre 1470 i 1533) mostra una integració respectuosa del santuari més antic, que contrasta amb la política violenta dels inques en altres regions.

La selecció següent recull obres centrals de l’arqueologia i de la història de les religions sobre el santuari de Pachakamak i sobre l’ésser oracle costaner-andí.