Mama Killa, deessa lunar i germana-esposa del déu del sol

Mama Killa és una de les màximes divinitats femenines del culte estatal inca.

Garcilaso de la Vega la descriu en els seus Comentarios Reales (1609) com a germana i esposa d’Inti; el seu propi recinte al Coricancha de Cusco es trobava just al costat del temple del sol, però estava revestit de làmines de plata en lloc d’or, una expressió iconogràfica coherent de la posició subordinada però alhora autònoma de la deessa lunar.

Des de la història de les religions, s’insereix en el patró comú de les parelles germanes lunar-solars, que va des de la constel·lació egípcia de Hathor/Ra fins a la parella japonesa Tsukiyomi/Amaterasu, passant per la relació mesopotàmica Ishtar/Shamash. Dins dels Andes constitueix el complement femení del complex teològic solar masculí i defineix alhora l’estatus cultual de la Coya, l’esposa principal de l’Inca.

Catherine Allen assenyala que Mama Killa és molt menys present en els pobles quítxua-parlants moderns que Pachamama; actua més com un principi d’ordenació temporal-calendàrica que fixa els temps de sembra i collita, més que no pas com a divinitat protectora invocada personalment.

Aquesta distància s’explica pel caràcter estatal-imperial de la seva veneració en l’època inca, que va perdre el seu suport institucional amb la caiguda de l’estructura política inca.

La capital inca de Cusco estava dividida cosmològicament en un Cusco hanan (superior) i un hurin (inferior), que segons Tom Zuidema tenien connotacions complementàries masculina/femenina i solar/lunar.

Mama Killa era venerada especialment als barris del hurin-Cusco, que representava la meitat inferior, més humida i de connotació femenina de la ciutat. Aquesta estructuració no era un simple esquema formal, sinó que determinava normes matrimonials, obligacions entre barris i funcions rituals calendàriques.

El nom Mama Killa és una simple composició quítxua formada per mama (mare, dona, persona femenina d’alt rang) i killa (lluna, mes). Igual que amb inti, la paraula designa tant el cos celeste físic com la divinitat personificada, la fusió tan típica del pensament andí entre el pla natural i el pla numinós.

Diego González Holguín, en el seu Vocabulario (1608), dona a killa el significat de luna o mes. El doble sentit lluna/mes és significatiu: Mama Killa no és només la figura lunar del cel, sinó també la personificació del temps calendàric mensual, en el qual s’orienten la biologia femenina, la sembra i la collita.

A la zona aimara trobem l’equivalent Phaxsi Mama, també mare lluna. La variant regional Quilla, amb doble l, apareix en algunes cròniques espanyoles antigues (Sarmiento, Cobo) i reflecteix l’ortografia primerenca dels missioners espanyols.

Des del punt de vista de la història lingüística resulta interessant l’estret parentiu entre killa i killay, el verb quítxua que significa esperar o esperar a. César Itier, en els seus treballs lingüístics sobre la teologia inca, ha defensat la hipòtesi que killa podria haver marcat originàriament la fase d’espera entre sembres, en la qual els cicles lunars estructuraven per als pagesos la paciència entre la sembra i la collita.

Aquesta hipòtesi explica la inusual doble funció de la deessa lunar com a personificació del temps d’espera i com a principi d’ordenació calendàrica d’una manera superior a una interpretació purament astronòmica.

Mama Killa és descrita a les fonts com un disc de brillantor argentada amb rostre antropomorf, l’homòleg femení del Punchao daurat d’Inti. Aquest disc argentat es trobava al conegut com Killakancha, la cambra lunar del Coricancha. Polo de Ondegardo i Bernabé Cobo relaten que el disc lunar va ser fos després de la conquesta espanyola i, per tant, no s’ha conservat.

En la pintura colonial cusquenya, Mama Killa apareix sovint com una figura femenina amb diadema de disc lunar argentat, sovint acompanyada d’un cel estrellat estilitzat. En algunes obres de la Escola de Cusco es representa com una síncresi Verge Maria-Pachamama-Mama Killa, com per exemple en les imatges d’àngels de l’església de San Pedro a Andahuaylillas.

És remarcable l’observació astronòmica de les taques lunars en la teologia inca: les zones fosques de la Lluna eren interpretades com una guineu que, per amor, es va arrapar a Mama Killa i va quedar per sempre marcada en el seu rostre. Aquesta història de les taques lunars ha estat transmesa per Cristóbal de Molina i forma part dels pocs mites incas conservats amb caràcter astronòmic-etiològic.

El disc argentat de Mama Killa al Killakancha era, segons Garcilaso, aproximadament de la mateixa mida que la imatge daurada del Punchao d’Inti.

A diferència del Punchao, que només es treia del sanctasanctòrum en dies festius, el disc lunar era visible permanentment, ja que la teologia lunar no constituïa el nucli de l’autorepresentació política de l’Inca i, per tant, no calia posar-la en escena de manera tan restrictiva.

A les parets interiors del Killakancha es trobaven també els cossos mummificats de les principals esposes difuntes (Mallqui Coya), la contrapartida femenina de la galeria d’avantpassats Mallqui del temple d’Inti.

El mite més important sobre Mama Killa explica els eclipsis lunars. Segons Garcilaso de la Vega, els incas creien que durant un eclipsi lunar un puma còsmic o una serp atacava la deessa lunar i amenaçava d’engolir-la.

Per repel·lir aquest atac, la gent feia un gran enrenou a Cusco durant les nits d’eclipsi lunar: colpejaven paelles, feien bordar els gossos, disparaven fletxes en direcció a la Lluna i intentaven així espantar l’animal atacant. Aquesta pràctica també apareix representada a la crònica de Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

Un altre relat vincula Mama Killa amb l’etiologia dels dipòsits de plata als Andes. Segons una tradició del cronista Antonio Vázquez de Espinosa, Mama Killa plorava llàgrimes d’argent que es solidificaven en filons de plata a les escletxes de les muntanyes, una explicació mítica de la riquesa argentífera andina que va fer econòmicament atractiva la colonització espanyola.

En els mites del cicle vital dels incas, Mama Killa és la patrona de la maduresa femenina. En el primer ritual de menstruació d’una noia jove (quikuchikuy) s’invocava Mama Killa, així com en els casaments i en el puerperi. Cobo relata l’existència d’un text ritual fix en el qual es demanava a la deessa lunar protecció per a la mare i el fill.

Un tercer relat mitològic vincula Mama Killa amb la fundació de l’Imperi inca. Segons un informe de Sarmiento de Gamboa, Mama Ocllo, una de les germanes mítiques de Manco Cápac, devia el seu nom precisament a l’aspecte Ocllo de la mateixa deessa lunar.

Així, la fundadora de l’Imperi no és només filla d’Inti, sinó també manifestació de Mama Killa, una construcció teològica que reforçava doblement la legitimitat de la dinastia inca i legitimava la posició de la Coya no només a través del llinatge solar, sinó també del llinatge lunar.

El culte a Mama Killa estava institucionalitzat al temple del Coricancha a Cusco. El seu personal estava format exclusivament per dones, encapçalades per la sacerdotessa principal, que sovint era la germana de la Coya (esposa principal de l’Inca) en el poder. Aquestes dones, les Acllacuna (vegeu també Inti), teixien vestits lunars ornamentats amb plata, elaboraven chicha de blat de moro blanc i duien a terme els rituals mensuals dedicats a la Lluna.

El punt culminant de l’any cultual era la festa de setembre Coya Raymi (Festa de la Coya/deessa lunar), que marcava l’inici del cicle de sembra.

Durant aquesta festa també tenia lloc el ritual de purificació citua, en el qual els guerrers de la capital inca corrien pels carrers amb torxes, expulsant de la ciutat totes les malalties conegudes i els esperits malignes, entre ells els nocius Supay, per acabar sent simbòlicament arrossegats cap als quatre punts cardinals.

L’observació astronòmica de les fases lunars era tasca de sacerdots especialitzats (kallpa-rikoq), que determinaven el calendari lunar des dels observatoris de pedra de Cusco (com per exemple el Saqsaywaman). Brian Bauer va reconstruir la topografia d’aquests observatoris lunars a The Sacred Landscape of the Inca (1998).

La successió mensual de festes de l’any imperial inca estava constantment vinculada a Mama Killa: el calendari lunar determinava tant les èpoques de sembra com els períodes administratius interns. Cieza de León i Polo de Ondegardo descriuen que cada fase lunar tenia una funció determinada en la vida quotidiana de l’imperi: lluna plena per a festes i sembra, lluna nova per a rituals de purificació i dol.

Aquesta estructura temporal basada en la Lluna es trobava en una complexa correspondència amb l’estructura temporal solar de les grans festes solars, produint un sistema calendari de dues capes la reconstrucció completa del qual encara ocupa avui la investigació andina.

Mama Killa era invocada en la pràctica de l’època inca especialment en els naixements, en les malalties de les dones i en els viatges nocturns. Cobo relata un costum consistent a col·locar, la nit abans d’un viatge llarg, una moneda de plata (a l’època inca, una làmina de plata) sota el coixí per demanar la protecció de la deessa de la lluna.

Com a amulets apotropaics contra els malsons i els esperits nocius de la nit, especialment contra els Supay, considerats nocturns, es feien servir petits amulets de plata en forma de disc de mitja lluna (tumi) o de figura femenina estilitzada. Es col·locaven al front dels infants a l’hora d’anar a dormir o es fixaven al capçal del llit.

En els pobles quítxues actuals, aquesta pràctica ha passat en gran manera a la devoció mariana catòlica. Les medalles de la Mare de Déu que porten molts mestissos andins han substituït funcionalment els amulets de plata de Mama Killa. La recerca etnològica de la religió, en particular els treballs d’Olivia Harris i Marisol de la Cadena, ha descrit detalladament aquesta continuïtat funcional malgrat el canvi teològic simultani.

Una pràctica de protecció molt particular és l’ús de plata lunar contra els eclipsis de lluna: en els dies d’un eclipsi lunar anunciat, les mares amb infants petits portaven diademes de plata al front per evitar que l’animal atacant, aprofitant el debilitament de Mama Killa, obtingués accés al món dels vius.

Aquesta pràctica és descrita de manera coincident per Cobo i Albornoz, i mostra com l’esdeveniment astronòmic era interpretat cosmològicament i vinculat a accions apotropaiques concretes.

Mama Killa s’inscriu en el patró mundial de les divinitats lunars femenines. Comparables estructuralment són l’Artemis-Selene grega, la Diana-Luna romana, l’Isis egípcia en el seu aspecte lunar, la relació mesopotàmica Nanna-Sin i la figura hinduista Chandra (que, això sí, es concep com a masculina).

Dins d’Amèrica, Mama Killa presenta similituds amb la deessa lunar asteca Coyolxauhqui, que en el mite principal asteca del naixement de la solar Huitzilopochtli és esbocinada pel seu germà. La dinàmica agressiva entre sol i lluna és més acusada en el mite asteca que en l’inca, on la relació de germana-esposa es presenta de manera més harmoniosa.

També és notable la comparació amb la Changing Woman nord-americana dels navajo, que igualment uneix en una sola figura el cicle vital, la maduresa femenina i el temps calendàric, encara que sense la dimensió específicament lunar. Eliade va descriure sistemàticament el patró lluna-dona en la seva obra Patterns in Comparative Religion (1958).

Dins de la perspectiva comparativa de l’època inca són també rellevants la variant aimara Phaxsi Mama i la variant nord-andina de la religió cara a Quito. Aquesta darrera coneixia una deessa lunar anomenada Quilla, el temple de la qual descriu el cronista espanyol Padre Velasco; hi ha, doncs, indicis d’una teologia lunar preinca a l’extrem nord del Tawantinsuyu.

Frank Salomon, a Native Lords of Quito (1986), va descriure sistemàticament aquest culte lunar nord-andí i el va distingir de la teologia estatal inca.

En l’àrea andina moderna, Mama Killa ja no és un objecte de culte independent, però perviu en el folklore, en les festes i en el moviment cultural indígena en creixement. En la festa reconstruïda del Coya Raymi (revifada des dels anys 1990 en alguns pobles cusquenys) és invocada com a patrona del femení i de l’època de la sembra.

En la recerca acadèmica actual, l’interès principal se centra menys en la teologia lunar institucional que en la qüestió arqueoastronòmica sobre el calendari lunar inca.

Tom Zuidema va defensar, a The Calendar of the Incas (2010, pòstum), la tesi que els inques feien servir un any lunar de 328 dies que corresponia als 328 santuaris huaca del sistema ceque. Aquesta tesi és controvertida; Brian Bauer i Gary Urton l’han matisada en part.

Des del punt de vista de la història de les religions, Mama Killa continua sent un exemple important d’una divinitat femenina institucional dins d’una alta cultura dominada pels homes. La seva posició mostra que l’Imperi inca no coneixia una teologia de patriarcat pur, sinó que va desenvolupar estructures de gènere complementàries, que trobaven expressió política en els diarquies Coya-Inca i expressió teològica en els germans-esposos Inti-Killa.

En el moviment actual de la Pachakuti Mama a Bolívia i el Perú, Mama Killa apareix a més com a figura d’identificació de les feministes indígenes. Autores com Domitila Barrios de Chungara, i més tard Silvia Rivera Cusicanqui, han fet de la redescoberta de la complementarietat femenina en el sistema religiós andí objecte de recerca sociològica.

La figura de Mama Killa no serveix aquí com a restauració històrica d’un objecte de culte, sinó com a punt de referència simbòlic d’un ordre de gènere indígena propi, més enllà de la crítica eurocèntrica del patriarcat.

La selecció següent recull obres centrals de l’etnologia andina i de la història de les religions sobre Mama Killa, amb especial atenció als estudis arqueoastronòmics i d’història de les dones.