Mama Killa, nữ thần Mặt Trăng và người chị-vợ của thần Mặt Trời

Mama Killa là một trong những nữ thần cao nhất trong hệ thống tín ngưỡng nhà nước Inca.

Garcilaso de la Vega mô tả bà trong tác phẩm Comentarios Reales (1609) là chị và vợ của Inti; khu vực đền thờ riêng của bà trong Coricancha ở Cusco nằm ngay cạnh đền Mặt Trời, nhưng được lát bằng các tấm bạc thay vì vàng, một biểu đạt mang tính biểu tượng nhất quán về vị thế thứ yếu nhưng vẫn độc lập của nữ thần Mặt Trăng.

Về mặt khoa học tôn giáo học, bà phù hợp với khuôn mẫu phổ biến về các cặp anh chị em mặt trăng – mặt trời, kéo dài từ cặp Hathor/Re của Ai Cập cổ đại, qua cặp Tsukiyomi/Amaterasu của Nhật Bản, đến mối quan hệ Ishtar/Shamash của Lưỡng Hà. Trong phạm vi vùng Andes, bà là yếu tố bổ sung nữ tính cho phức hợp thần học mặt trời nam tính, đồng thời xác định địa vị nghi lễ của Coya cao quý, tức người vợ chính của Inca.

Catherine Allen chỉ ra rằng Mama Killa hiện diện ít hơn nhiều trong các làng nói tiếng Quechua hiện đại so với Pachamama; bà hoạt động chủ yếu như một nguyên tắc trật tự thời gian – lịch pháp ấn định thời vụ gieo trồng và thu hoạch, hơn là một vị thần bảo hộ được cầu nguyện trực tiếp.

Khoảng cách này được giải thích bởi tính chất nhà nước – đế quốc trong sự thờ phụng bà thời Inca, vốn mất đi nền tảng thể chế khi cấu trúc chính trị Inca sụp đổ.

Thủ đô Inca Cusco được phân chia về mặt vũ trụ học thành hanan (thượng) và hurin (hạ) Cusco, mà theo Tom Zuidema mang ký hiệu bổ sung nam/nữ, mặt trời/mặt trăng.

Mama Killa được thờ phụng đặc biệt ở các khu vực của hurin-Cusco, nửa thành phố phía dưới, ẩm ướt hơn và mang ký hiệu nữ tính hơn. Sự phân chia này không chỉ là một sơ đồ hình thức, mà còn quy định các quy tắc hôn nhân, nghĩa vụ giữa các khu phố và các chức năng nghi lễ theo lịch.

Tên Mama Killa là một từ ghép Quechua đơn giản từ mama (mẹ, phụ nữ, người phụ nữ đáng kính) và killa (mặt trăng, tháng). Giống như inti, từ này chỉ cả thiên thể vật lý lẫn vị thần được nhân cách hóa, phản ánh sự hợp nhất điển hình của tư duy Andes giữa tầng tự nhiên và tầng thiêng liêng.

Diego Gonzalez Holguin trong cuốn Vocabulario (1608) ghi nghĩa của killa là luna o mes. Nghĩa kép mặt trăng/tháng rất có ý nghĩa: Mama Killa không chỉ là hình tượng mặt trăng trên bầu trời, mà còn là sự nhân cách hóa thời gian tháng theo lịch, theo đó sinh học của phụ nữ, việc gieo hạt và thu hoạch được định hướng.

Trong vùng Aymara, người ta gặp tương đương Phaxsi Mama, cũng có nghĩa là mẹ mặt trăng. Biến thể địa phương Quilla với hai chữ l xuất hiện trong một số biên niên sử Tây Ban Nha cổ hơn (Sarmiento, Cobo) và phản ánh chính tả của các nhà truyền giáo Tây Ban Nha thuở đầu.

Điều thú vị về mặt lịch sử ngôn ngữ là mối quan hệ gần gũi giữa killa và killay, động từ Quechua có nghĩa là chờ đợi hoặc chờ đợi điều gì đó. Cesar Itier trong các công trình ngôn ngữ học của mình về thần học Inca đã đưa ra giả thuyết rằng killa ban đầu có thể đã đánh dấu giai đoạn chờ đợi giữa các vụ gieo hạt, trong đó các chu kỳ mặt trăng giúp người nông dân cấu trúc sự kiên nhẫn giữa gieo và gặt.

Giả thuyết này giải thích chức năng kép bất thường của nữ thần mặt trăng như sự nhân cách hóa thời gian chờ đợi và nguyên tắc trật tự theo lịch theo cách vượt trội hơn so với một cách diễn giải thuần túy thiên văn học.

Mama Killa được mô tả trong các nguồn tài liệu như một đĩa sáng bạc với khuôn mặt người, là đối ngẫu nữ tính với đĩa vàng Punchao của Inti. Đĩa bạc này được đặt trong cái gọi là Killakancha, khu vực buồng Mặt Trăng của Coricancha. Polo de Ondegardo và Bernabe Cobo ghi lại rằng đĩa Mặt Trăng đã bị nung chảy sau cuộc chinh phạt của Tây Ban Nha và do đó không còn được bảo tồn.

Trong hội họa Cusquena thời thuộc địa, Mama Killa thường xuất hiện như một nhân vật nữ đội vương miện đĩa bạc mặt trăng, thường có bầu trời đầy sao cách điệu đi kèm. Trong một số tác phẩm nghệ thuật của trường phái Cusco, bà được miêu tả như sự hợp nhất Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa, ví dụ trong các tác phẩm thiên thần của nhà thờ San Pedro ở Andahuaylillas.

Đáng chú ý là quan sát thiên văn về các vết trên Mặt Trăng trong thần học Inca: Các vùng tối trên Mặt Trăng được giải thích là một con cáo vì yêu mà áp sát Mama Killa và bị khắc mãi mãi trên khuôn mặt bà. Câu chuyện về các vết Mặt Trăng này được Cristobal de Molina lưu truyền và thuộc những thần thoại Inca hiếm còn sót lại mang tính thiên văn – căn nguyên học.

Đĩa bạc của Mama Killa trong Killakancha, theo Garcilaso, có kích thước xấp xỉ tương đương với hình ảnh Punchao vàng của Inti.

Khác với Punchao chỉ được rước ra ngoài vào những ngày lễ hội, đĩa Mặt Trăng luôn được trưng bày thường xuyên, vì thần học Mặt Trăng không phải trọng tâm trong sự thể hiện chính trị của Inca và do đó không cần được dàn dựng với mức độ hạn chế tương tự.

Dọc theo các bức tường bên trong của Killakancha còn có các thi hài ướp xác của những người vợ chính đã mất (Mallqui Coya), là đối ngẫu nữ tính với phòng trưng bày tổ tiên Mallqui của đền Inti.

Thần thoại quan trọng nhất về Mama Killa giải thích hiện tượng nguyệt thực. Theo Garcilaso de la Vega, người Inca tin rằng trong nguyệt thực, một con puma hoặc một con rắn vũ trụ tấn công nữ thần Mặt Trăng và đe dọa nuốt chửng bà.

Để chống lại cuộc tấn công này, người dân ở Cusco đã tạo ra tiếng ồn lớn vào những đêm nguyệt thực: họ đánh trống vào chảo nồi, gọi chó sủa, bắn tên về phía Mặt Trăng và cố xua đuổi con vật tấn công. Thực hành này cũng được ghi lại trong biên niên sử của Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

Một câu chuyện khác kết nối Mama Killa với căn nguyên học của các mỏ bạc trong vùng Andes. Theo một truyền thuyết của nhà biên niên sử Antonio Vasquez de Espinosa, Mama Killa đã khóc những giọt nước mắt bằng bạc đóng băng thành các mạch bạc trong các kẽ núi, một lý giải thần thoại về sự giàu có bạc của vùng Andes, vốn là điều khiến cuộc thuộc địa hóa của Tây Ban Nha trở nên hấp dẫn về kinh tế.

Trong các thần thoại về vòng đời của người Inca, Mama Killa là người bảo trợ của sự trưởng thành nữ tính. Trong nghi lễ kinh nguyệt đầu tiên của cô gái trẻ (quikuchikuy), Mama Killa được cầu xin, cũng như trong lễ cưới và thời kỳ hậu sản. Cobo ghi lại một văn bản nghi lễ cố định trong đó nữ thần Mặt Trăng được khẩn cầu bảo vệ cho mẹ và con.

Một câu chuyện thần thoại thứ ba kết nối Mama Killa với việc lập quốc của đế chế Inca. Theo một báo cáo của Sarmiento de Gamboa, Mama Ocllo, một trong những anh chị em thần thoại của Manco Capac, lấy tên từ chính khía cạnh Ocllo của nữ thần Mặt Trăng.

Như vậy người sáng lập đế chế không chỉ là con gái của Inti, mà đồng thời là biểu hiện của Mama Killa, một cấu trúc thần học củng cố tính hợp pháp của triều đại Inca theo hai chiều và hợp thức hóa vị trí Coya không chỉ qua dòng máu Mặt Trời mà còn qua dòng máu Mặt Trăng.

Tín ngưỡng Mama Killa được thể chế hóa trong đền thờ Coricancha ở Cusco. Đội ngũ phụng sự của nó hoàn toàn là phụ nữ, đứng đầu là nữ tu trưởng, thường là chị của Coya đương nhiệm (người vợ chính của Inca). Những người phụ nữ này, các Acllacuna (xem thêm Inti), dệt những bộ lễ phục trang trí bạc theo chủ đề Mặt Trăng, nấu chicha từ ngô trắng và thực hiện các nghi lễ Mặt Trăng hàng tháng.

Đỉnh điểm của năm nghi lễ là lễ hội tháng Chín Coya Raymi (Lễ hội Coya/Nữ thần Mặt Trăng), đánh dấu sự khởi đầu của chu kỳ gieo trồng.

Trong lễ hội này cũng diễn ra nghi lễ thanh tẩy citua, trong đó các chiến binh nam của thủ đô Inca cầm đuốc chạy khắp các con phố, xua đuổi mọi bệnh tật và ác thần đã biết, trong đó có các Supay hung hại, ra khỏi thành phố và cuối cùng được trôi đi theo biểu tượng về bốn hướng.

Việc quan sát thiên văn các pha mặt trăng là nhiệm vụ của các tu sĩ chuyên biệt (kallpa-rikoq), những người xác định lịch Mặt Trăng tại các đài quan sát bằng đá của Cusco (ví dụ Saqsaywaman). Brian Bauer đã tái dựng địa hình của các đài quan sát Mặt Trăng này trong tác phẩm The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Chuỗi lễ hội hàng tháng của năm đế quốc Inca thường xuyên có liên quan đến Mama Killa: Lịch Mặt Trăng xác định cả thời vụ gieo trồng lẫn các kỳ hành chính nội bộ. Cieza de Leon và Polo de Ondegardo mô tả rằng mỗi pha mặt trăng có một chức năng cụ thể trong đời sống đế quốc hàng ngày: trăng tròn cho lễ hội và gieo trồng, trăng non cho nghi lễ thanh tẩy và tang lễ.

Cấu trúc thời gian dựa trên mặt trăng này có mối tương ứng phức tạp với cấu trúc thời gian mặt trời của các đại lễ hội Mặt Trời và tạo ra một hệ thống lịch hai tầng, mà việc tái dựng đầy đủ vẫn còn là chủ đề nghiên cứu Andes cho đến ngày nay.

Mama Killa trong thực hành thời Inca được cầu xin đặc biệt trong khi sinh nở, khi phụ nữ mắc bệnh và khi đi đường ban đêm. Cobo ghi lại một phong tục, đó là đêm trước một chuyến đi dài, đặt một đồng tiền bạc (trong thời Inca là một tấm bạc mỏng) dưới gối để cầu xin sự bảo vệ của nữ thần Mặt Trăng.

Các bùa hộ mệnh bạc nhỏ hình đĩa bán nguyệt (tumi) hoặc hình người phụ nữ cách điệu được coi là có tác dụng apotropaic chống lại ác mộng và ác thần hoạt động ban đêm, đặc biệt là các Supay được coi là hoạt động vào ban đêm. Những vật này được đặt lên trán trẻ em khi đi ngủ hoặc buộc vào khung giường.

Trong các làng nói tiếng Quechua ngày nay, thực hành này phần lớn đã chuyển sang sự tôn kính Đức Mẹ Công giáo. Các huy chương Đức Mẹ mà nhiều người lai Andes đeo đã thay thế về mặt chức năng cho các bùa hộ mệnh bạc của Mama Killa. Nghiên cứu dân tộc học tôn giáo, đặc biệt là các công trình của Olivia Harris và Marisol de la Cadena, đã mô tả kỹ lưỡng sự liên tục về chức năng này song song với sự đảo lộn thần học.

Một thực hành bảo hộ rất đặc biệt là việc sử dụng bạc mặt trăng chống nguyệt thực: Vào những ngày nguyệt thực được báo trước, các bà mẹ có con nhỏ đeo băng trán bạc để ngăn con vật tấn công không thể xâm nhập vào thế giới người sống qua Mama Killa đang suy yếu.

Thực hành này được Cobo và Albornoz mô tả thống nhất và cho thấy sự kiện thiên văn được diễn giải về mặt vũ trụ học và gắn kết với các hành động apotropaic cụ thể như thế nào.

Mama Killa phù hợp với khuôn mẫu toàn cầu về các nữ thần Mặt Trăng. Về mặt cấu trúc có thể so sánh với Artemis-Selene của Hy Lạp, Diana-Luna của La Mã, Isis Ai Cập trong khía cạnh âm lịch, mối quan hệ Nanna-Sin của Lưỡng Hà và nhân vật Chandra của Ấn Độ giáo (tuy nhiên được quan niệm là nam giới).

Trong phạm vi châu Mỹ, Mama Killa có những điểm tương đồng với nữ thần Mặt Trăng Aztec Coyolxauhqui, người trong thần thoại chính của Aztec về sự ra đời của Mặt Trời Huitzilopochtli bị người anh đập vỡ thành mảnh. Tính chất xung đột giữa Mặt Trời và Mặt Trăng trong thần thoại Aztec gay gắt hơn so với thần thoại Inca, nơi mối quan hệ chị-vợ được khắc họa hài hòa hơn.

Đáng chú ý cũng là sự so sánh với Changing Woman của người Navajo ở Bắc Mỹ, người cũng kết hợp trong một nhân vật chu kỳ sống, sự trưởng thành nữ tính và thời gian theo lịch, nhưng không có chiều kích âm lịch đặc thù. Eliade trong tác phẩm Patterns in Comparative Religion (1958) đã mô tả có hệ thống khuôn mẫu Mặt Trăng – Phụ nữ.

Trong phạm vi so sánh thời Inca, biến thể Aymara Phaxsi Mama và biến thể Andes phía bắc của tôn giáo Cara gần Quito cũng quan trọng. Tôn giáo sau biết đến một nữ thần Mặt Trăng Quilla, mà đền thờ của bà được nhà biên niên sử Tây Ban Nha Padre Velasco mô tả; các dấu hiệu về một thần học Mặt Trăng tiền Inca ở phía bắc xa của Tawantinsuyu như vậy là có tồn tại.

Frank Salomon trong tác phẩm Native Lords of Quito (1986) đã mô tả có hệ thống tín ngưỡng Mặt Trăng Andes phía bắc này và phân biệt nó với thần học nhà nước Inca.

Trong không gian Andes hiện đại, Mama Killa không còn là đối tượng thờ phụng độc lập, nhưng vẫn sống lại trong văn hóa dân gian, các lễ hội và phong trào văn hóa bản địa ngày càng phát triển. Trong lễ hội Coya Raymi được phục dựng (được một số làng vùng Cusco hồi sinh từ thập niên 1990) bà được cầu xin với tư cách là người bảo trợ của nữ tính và mùa gieo trồng.

Trong nghiên cứu học thuật hiện nay, câu hỏi về khảo cổ thiên văn học liên quan đến lịch Mặt Trăng Inca được đặt ra nhiều hơn so với thần học Mặt Trăng thể chế.

Tom Zuidema trong tác phẩm The Calendar of the Incas (2010, xuất bản sau khi mất) đã đưa ra luận điểm rằng người Inca sử dụng năm âm lịch 328 ngày tương ứng với 328 thánh địa huaca của hệ thống ceque. Luận điểm này còn gây tranh cãi; Brian Bauer và Gary Urton đã phần nào làm giảm nhẹ nó.

Từ góc độ khoa học tôn giáo học, Mama Killa vẫn là một ví dụ quan trọng về một nữ thần thể chế trong một nền văn hóa cao bị nam giới thống trị. Vị thế của bà cho thấy đế chế Inca không có thần học thuần túy gia trưởng, mà đã phát triển các cấu trúc giới tính bổ sung, được thể hiện về mặt chính trị trong cặp đôi nhiếp chính Coya-Inca và về mặt thần học trong cặp đôi chị-vợ Inti-Killa.

Trong phong trào Pachakuti-Mama hiện nay ở Bolivia và Peru, Mama Killa còn xuất hiện như một nhân vật đồng nhất của các nhà nữ quyền bản địa. Các tác giả như Domitila Barrios de Chungara và sau đó là Silvia Rivera Cusicanqui đã biến việc tái khám phá tính bổ sung nữ tính trong hệ thống tôn giáo Andes thành đối tượng nghiên cứu xã hội học.

Nhân vật Mama Killa ở đây không phục vụ như sự khôi phục đối tượng thờ phụng lịch sử, mà như một điểm quy chiếu mang tính biểu tượng của một trật tự giới tính bản địa riêng biệt nằm ngoài sự phê phán chủ nghĩa gia trưởng theo quan điểm châu Âu trung tâm.

Tuyển chọn dưới đây liệt kê các công trình trọng yếu về dân tộc học Andes và lịch sử tôn giáo liên quan đến Mama Killa, với trọng tâm vào các nghiên cứu khảo cổ thiên văn học và lịch sử phụ nữ.