Viracocha, thần sáng tạo và đấng thiết lập trật tự vũ trụ của thế giới Andes

Viracocha là một nhân vật phức tạp về mặt thần học, xuất hiện trong các biên niên sử với nhiều danh hiệu: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Người dạy dỗ thế giới), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha-nền-ánh-sáng). Theo nhận xét của Pierre Duviols, các tên gọi theo từng khía cạnh này phản ánh một thần học mang tính triết học và tư biện thuần túy Andes, vốn đang vận hành bên dưới bề mặt của nghi lễ thờ phụng thần thánh mang tính cá nhân.

Các biên niên sử sớm (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) đặt Viracocha là đấng tối cao trước tất cả các thần linh khác.

Garcilaso de la Vega, người viết muộn hơn và chịu ảnh hưởng nhiều hơn từ việc Inti được đề cao trong thời Inca, mô tả mối quan hệ này phức tạp hơn: Inti là vị cai trị hữu hình, còn Viracocha là đấng sáng tạo vô hình. Về mặt khoa học tôn giáo học, ở đây có thể nhận thấy một tầng thần học, trong đó một tín ngưỡng thần sáng tạo cổ hơn và một thần học mặt trời đế quốc trẻ hơn cùng tồn tại.

Đáng chú ý là trong vùng Aymara, Viracocha được gọi là Tunupa hay Tonopa, một nhân vật với các câu chuyện thần thoại riêng, được nhà dân tộc học tôn giáo Therese Bouysse-Cassagne nghiên cứu chi tiết trong Lluvias y cenizas (1988).

Trong truyền thống Aymara, Tunupa ít mang tính chất đấng sáng tạo rõ ràng hơn so với Viracocha của Inca; ông cũng có những nét gần với nhân vật tinh quái và gắn bó chặt chẽ với hoạt động núi lửa trong khu vực.

Từ nguyên của tên Wiraqucha đã được tranh luận từ lâu. Garcilaso de la Vega dẫn xuất từ wira (mỡ, kem) và qucha (hồ), dịch là mỡ của hồ hay bọt trên mặt nước. Từ nguyên này phù hợp với thần thoại về đấng sáng tạo từ nước trên hồ Titicaca, nhưng không mang tính bắt buộc về mặt ngôn ngữ học.

Một cách đọc thay thế kết nối âm tiết đầu với wila (tiếng Aymara: máu) và đưa đến nghĩa máu của hồ hay quan niệm về một dòng nước đỏ, mang màu núi lửa.

Cesar Itier trong các công trình ngôn ngữ học của ông (2008, 2013) đã chỉ ra một cách đọc thứ ba khả dĩ, trong đó wira có thể bắt nguồn từ một gốc cổ wir- mang nghĩa ánh sáng hay hào quang, theo đó Wiraqucha sẽ là hào quang của hồ.

Trong ngôn ngữ thực dân, wiraqucha rất nhanh chóng trở thành cách gọi người Tây Ban Nha, ban đầu vì người Inca tưởng những kẻ chinh phục có râu là biểu hiện của vị thần sáng tạo có râu, sau đó trở thành danh hiệu kính trọng chung, còn được sử dụng cho đến ngày nay ở một số vùng nói tiếng Quechua để chỉ ông chủ hay señor.

Viracocha được mô tả trong các nguồn tài liệu với tần suất bất thường là một ông lão có râu, đội vương miện mặt trời, mặc áo choàng dài, cầm gậy, đi lang thang khắp vùng Andes.

Miêu tả này khác với biểu tượng học bản địa thông thường của vùng Andes, nơi mà đàn ông có râu gần như không tồn tại, và đã dẫn đến suy đoán trước đây rằng Viracocha là dấu ấn lịch sử của một vị khách đến từ Á-Âu trước thời Columbus. Suy đoán này đã bị nghiên cứu hiện đại bác bỏ.

Nguồn tài liệu biểu tượng học chính là Cổng Mặt Trời ở Tiwanaku nổi tiếng (khoảng năm 600 đến 1000 sau Công nguyên), ở trung tâm của nó xuất hiện một nhân vật trung tâm với vương miện tia sáng và hai cánh tay dang ra đối xứng, cầm hai chiếc gậy (thường được hiểu là súng phóng lao).

Nhân vật được gọi là Staffgod này thường xuyên được nhận diện với Viracocha trong các tài liệu khảo cổ học, mặc dù tên gọi emique của nền văn hóa Tiwanaku dành cho nhân vật này không được lưu truyền. Karen Wise và John Janusek trong nghiên cứu Tiwanaku của họ đã nhiều lần kêu gọi thận trọng trong việc đồng nhất hóa này.

Phổ biến cũng là mối liên hệ của Viracocha với thủ đô Cusco của Inca và đền thờ trung tâm của nó, Coricancha. Theo Sarmiento, Inca Pachacuti đã dựng một bức tượng riêng của Wiraqucha trong Coricancha, một pho tượng vàng nguyên khối mà người Tây Ban Nha còn thấy vào năm 1532.

Thần thoại chính bắt đầu trong một giai đoạn thế giới bóng tối. Viracocha xuất hiện trên Isla del Sol trong hồ Titicaca và tạo ra trước tiên một nhân loại đầu tiên bằng đá, nhưng sau đó hủy diệt họ trong trận đại hồng thủy vì tội bất tuân.

Theo Cristóbal de Molina, sau đó ông nặn ra một nhân loại thứ hai bằng đất sét tại Tiwanaku, phân công cho mỗi nhóm dân tộc ngôn ngữ, trang phục và quê hương của họ, rồi sai họ lên đường đi khắp vùng Andes.

Sau đó Viracocha tự mình đi xuyên qua vùng Andes về phía bắc, dạy người dân nông nghiệp, dệt vải và tôn giáo, và cuối cùng rời bỏ thế giới bên bờ Thái Bình Dương, bước đi trên mặt nước và biến mất về hướng tây.

Đoạn cuối này được một số nhà thần học Inca giải thích rằng Viracocha một ngày nào đó sẽ trở về từ phía tây, một kỳ vọng cứu thế đã được chiếu lên những kẻ Conquistadores trong những năm đầu của cuộc chinh phục Tây Ban Nha, điều này giúp giải thích một phần sự thất bại quân sự nhanh chóng của đế chế Inca.

Con trai của Viracocha xuất hiện trong một số nguồn tài liệu là Imaymana Viracocha hoặc Tocapo Viracocha, những người đi cùng đấng sáng tạo qua vùng Andes như anh em hay tùy tùng và thiết lập trật tự vũ trụ.

Bộ ba gồm ba Wiraqucha này đã gợi nhắc cho các biên niên sử sĩ Tây Ban Nha về Chúa Ba Ngôi trong Kitô giáo, dẫn đến các cuộc tranh luận về một sứ mệnh tiền Kitô giáo có thể có ở vùng Andes, điều không thể chứng minh về mặt lịch sử.

Một nguồn tài liệu đặc biệt quan trọng là thần thoại về núi lửa Cacha, được Cieza de León (1553) ghi lại: Theo đó, Viracocha đến Cacha, nơi người dân không tin vào ông vì ngoại hình xa lạ của ông và tấn công ông.

Sau đó, đấng sáng tạo đã giáng lửa từ trời xuống và thiêu đốt vùng đất, cho đến khi người dân Cacha nhận ra lỗi lầm của họ và cầu xin sự tha thứ của ông.

Bằng chứng khảo cổ về một lớp đá dung nham núi lửa gần Raqchi/Cacha đã tạo ra một mối liên hệ địa chất có thể giải thích được cho thần thoại. Sarmiento de Gamboa ghi nhận rằng người Inca sau đó đã xây dựng ngôi đền đôi lớn với những bức tường adobe cao tại địa điểm này, tàn tích của chúng vẫn còn thống trị thung lũng cho đến ngày nay.

Nghi lễ thờ phụng Viracocha cụ thể có tính chất thể chế hóa kém hơn so với nghi lễ thờ phụng Inti. Các trung tâm thờ phụng chính nằm ở Coricancha của Cusco, nơi có một phòng riêng dành cho Viracocha, cũng như ở các đền thờ tiền Inca của Pacaritambo, Tiwanaku và Isla del Sol.

Quần thể thờ phụng lớn ở Pachacamac trên bờ biển Thái Bình Dương của Peru cũng được một số biên niên sử sĩ gán cho Viracocha, mặc dù ở đó người ta chủ yếu thờ phụng thần cao nhất mang tính tiên tri là Pachakamak.

Inca Pachacuti (trị vì 1438 đến 1471) được Sarmiento de Gamboa xem là người thúc đẩy mạnh mẽ nghi lễ thờ phụng Viracocha. Pachacuti được cho là đã nghe thấy tiếng nói của đấng sáng tạo trong một thị kiến và sau đó xây dựng các đền thờ cả ở Cusco lẫn trong vùng Cacha.

Quần thể khảo cổ Raqchi gần San Pedro de Cacha với những bức tường adobe kỳ vĩ theo truyền thống được xác định là đền thờ Viracocha lớn của Pachacuti.

Thực hành dâng lễ vật cho Viracocha bao gồm lễ vật lạc đà không bướu (thông thường là một con lạc đà cái trắng, trái với con lạc đà cái nâu dành cho Inti), đốt lá ngô và lá coca, cũng như rưới chicha. Khác với nghi lễ thờ phụng Inti, thời điểm trong ngày không được quy định cố định, vì Viracocha được quan niệm là đứng trên các thiên thể.

Thực hành bảo hộ cụ thể liên quan đến Viracocha hầu như không thể truy nguyên trong các nguồn tài liệu. Trong thần học thời Inca, vị thần sáng tạo quá xa cách và quá chung chung để được cầu khẩn trực tiếp trong các hoàn cảnh cụ thể của cuộc sống. Sự thờ phụng mang tính bảo hộ nghiêng về các nhân vật trung gian, Inti, Illapa và các chúa tể núi địa phương Apu, trong khi Viracocha vận hành như một nguyên lý trật tự ở hậu cảnh.

Tuy nhiên, trong các hồ sơ của extirpación de idolatrías (thế kỷ 17) nhiều lần đề cập đến các bùa hộ mệnh gia đình dưới dạng các tượng đá nhỏ, được gọi là conopa hay illa và có mối liên hệ với thần học Viracocha.

Những tượng đá nhỏ này, thường có hình dạng lạc đà không bướu, ngô hoặc người, được coi là hiện thân của sức sáng tạo sẽ ngự vào nhà và bảo vệ nó. Chúng được cất giữ trong các lớp dưới của tường hoặc dưới bếp và được rưới mỡ lạc đà và chicha vào các ngày lễ.

Điều đáng chú ý về mặt khoa học tôn giáo học là thực hành conopa này không được quan niệm theo cách ma thuật cưỡng bức, mà như sự vun đắp một mối quan hệ với chất liệu thế giới sáng tạo vốn đang hiện diện sống động trong ngôi nhà, cánh đồng, đàn gia súc. Bối cảnh iWell Guard mô tả thực hành này như một hiện tượng lịch sử, không phải là khuyến nghị về hiệu quả.

Trong thực hành tôn giáo dân gian ngày nay ở các cộng đồng vùng cao Peru và Bolivia, các tượng đá conopa trong nhiều trường hợp vẫn còn được sử dụng dưới tên mới là illa.

Chúng được sử dụng chủ yếu bởi những người chăn nuôi, những người cất giữ những chiếc tượng lạc đà đá nhỏ hoặc tượng alpaca được chạm khắc dưới ngưỡng cửa hoặc trong phòng ngủ để đảm bảo sức khỏe của đàn gia súc. Olivia Harris trong Of Bread and Blood (2000) đã ghi chép sự hiện diện tiếp diễn của thực hành này trong các làng Aymara ở Bolivia.

Về mặt cấu trúc, Viracocha có thể được so sánh với các nhân vật deus otiosus khác trong lịch sử tôn giáo, với các thần sáng tạo lui vào hậu cảnh sau khi tạo ra thế giới và nhận được ít nghi lễ thờ phụng trực tiếp hơn so với các vị thần chuyên biệt trẻ hơn. Mircea Eliade đã mô tả mẫu thức này đối với các tôn giáo châu Phi và Siberia; Pierre Duviols và Henrique Urbano đã áp dụng nó cho Viracocha.

Tương tự là thần tối cao Nyame của người Akan ở châu Phi cổ đại, thần tối cao Io của người Maori ở Polynesia hay Baiame trong tôn giáo thổ dân bản địa Australia. Trong tất cả các trường hợp này, chúng ta gặp một đấng sáng tạo ẩn dật trên thiên đàng, trong khi thực hành tôn giáo đời thường tập trung vào các vị thần gần gũi và trẻ hơn.

Trong nội bộ vùng Andes, Viracocha có quan hệ mật thiết với thần biển Pachakamak; trong một số biên niên sử, cả hai được mô tả là cha con hoặc anh em.

Mary Eyzaguirre trong công trình nghiên cứu về nghi lễ thờ phụng Pachakamak (2003) đã nghiên cứu chi tiết sự đan xen thần học giữa hai vị thần tối cao này. Các nhân vật thần sáng tạo tương tự có thể tìm thấy trong bối cảnh Bắc Mỹ ở Wakan Tanka của người Lakota và Tunkasila-Người Ông.

Thảo luận học thuật chuyên biệt về Viracocha cũng đặt ra câu hỏi liệu thần học sáng tạo của vùng Andes nên được phân loại là nhất thần hay đa thần.

Pierre Duviols trong Cultura andina y represión (1986) đã lập luận rằng thần học thời Inca không tương ứng với nhất thần luận cổ điển cũng không với đa thần luận cổ điển, mà gần hơn với một thuyết độc thần ưu thế (Henotheism), trong đó một vị thần tối cao ở hậu cảnh trong khi nhiều thực thể cấp thấp hơn được thờ phụng.

Phạm trù này do Max Müller giới thiệu vào thế kỷ 19 cho Ấn Độ giáo Vệ Đà và có thể áp dụng cho các điều kiện Andes.

Sự so sánh với Ahura Mazda của Ba Tư cổ đại, An của Mesopotamia hay Ouranos của Hy Lạp cổ đại cũng để lại dấu ấn trong các tài liệu học thuật. Trong cả ba trường hợp, đây đều là các nhân vật sáng tạo về mặt cấu trúc lui bước trước các vị thần chính trẻ hơn (Mithra, Marduk, Zeus) nhưng vẫn giữ vị trí trung tâm trong suy tư thần học và triết học.

Nghi lễ thờ phụng Viracocha phần lớn đã tắt lịm sau cuộc chinh phục. Sứ mệnh truyền giáo Tây Ban Nha nhanh chóng đồng nhất vị thần sáng tạo với Thiên Chúa trong Kitô giáo, điều này tạo thuận lợi cho việc Kitô hóa, nhưng đồng thời khiến sự thờ phụng Viracocha độc lập mờ dần.

Trong các cộng đồng nói tiếng Quechua hiện đại ở vùng cao nguyên, Wiraqucha ngày nay không còn là đối tượng thờ phụng độc lập nữa, mà là một cách gọi Thiên Chúa trong Kitô giáo Công giáo (Dios Wiraqucha) hoặc người đàn ông già đáng kính.

Trong nghiên cứu học thuật, Viracocha vẫn còn có ý nghĩa như một nhân vật của thần học sáng tạo tiền đế quốc. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne và Cesar Itier trong vài thập kỷ gần đây đã chỉ ra cách các biên niên sử sĩ Tây Ban Nha đọc các khái niệm thần học Andes qua lăng kính Kitô giáo và một phần đã biến đổi chúng.

Do đó, về mặt phương pháp luận, việc tái cấu trúc Viracocha tiền Inca và thời Inca thực sự đằng sau các nguồn biên niên sử là rất khó khăn.

Về mặt khảo cổ học, nghiên cứu Staffgod tại Tiwanaku, Chavin (với tác phẩm điêu khắc trên cột đá Raimondi nổi tiếng) và Wari đã cung cấp những bằng chứng mới về một truyền thống thần sáng tạo liên tục có thể bắt nguồn từ rất xa xưa.

Cung bắc từ Chavin (khoảng năm 900 trước Công nguyên) qua Tiwanaku/Wari (khoảng năm 500 đến 1000 sau Công nguyên) đến Inca (1438 đến 1532), nếu được xác nhận, sẽ là một trong những cung dài nhất của lịch sử tôn giáo Mỹ Latinh.

Một hướng nghiên cứu quan trọng gần đây là điều tra thiên văn khảo cổ học về mối quan hệ của Viracocha với bầu trời đêm. Gary Urton trong At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) đã chỉ ra rằng người Inca hiểu Dải Ngân Hà (Mayu) là một dòng sông vũ trụ được Wiraqucha dẫn dắt qua bầu trời.

Cấu trúc vũ trụ học sâu xa này đã nằm dưới tầm kiểm soát trong suốt sứ mệnh truyền giáo Tây Ban Nha và chỉ trở nên tiếp cận được thông qua thiên văn học dân tộc học hiện đại.

Danh sách tuyển chọn sau đây liệt kê các công trình trọng yếu về dân tộc học Andes và lịch sử tôn giáo liên quan đến vấn đề Viracocha, với sự chú ý đặc biệt đến tầng thần học và triết học sâu xa của tôn giáo thời Inca.