Viracocha, tuhan pencipta dan pembentuk susunan kosmik dunia Andes

Viracocha ialah tokoh teologi yang kompleks, yang muncul dalam kronik-kronik dengan pelbagai gelaran: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Guru Dunia), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha Asal-Cahaya). Nama-nama aspek ini, menurut petunjuk Pierre Duviol, perlu dibaca sebagai satu teologi spekulatif-falsafah yang benar-benar bersifat Andean, yang berfungsi di sebalik permukaan tamadun tinggi berbentuk dewa peribadi.

Kronik-kronik awal (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) mengemukakan Viracocha sebagai wujud tertinggi melebihi semua tuhan lain.

Garcilaso de la Vega, yang menulis kemudian dan lebih dipengaruhi oleh kedudukan Inti yang lebih menonjol pada zaman kemudian Inka, menggambarkan hubungan ini dengan lebih rumit: Inti ialah pemerintah yang kelihatan, manakala Viracocha ialah pencipta yang tidak kelihatan. Dari sudut kajian agama, ini menunjukkan satu lapisan teologi, di mana kepercayaan tuhan pencipta yang lebih tua wujud berdampingan dengan teologi solar imperial yang lebih muda.

Menariknya, di rantau Aymara, Viracocha dikenali sebagai Tunupa atau Tonopa, satu tokoh dengan naratif mitologinya sendiri, yang telah dikaji secara mendalam oleh ahli etnologi agama Therese Bouysse-Cassagne dalam Lluvias y cenizas (1988).

Bagi masyarakat Aymara, Tunupa kurang jelas sebagai pencipta berbanding Viracocha Inka; dia juga menunjukkan ciri-ciri seakan penipu (trickster) dan berkait rapat dengan aktiviti gunung berapi di rantau tersebut.

Asal usul perkataan Wiraqucha telah lama menjadi perdebatan. Garcilaso de la Vega menghubungkannya dengan wira (lemak, krim) dan qucha (tasik), lalu menterjemahkannya sebagai lemak tasik atau buih di atas air. Etimologi ini sesuai dengan mitos pencipta air dari Titicaca, tetapi dari segi linguistik ia tidak semestinya tepat.

Tafsiran alternatif mengaitkan suku kata pertama dengan wila (Aymara: darah), lalu menghasilkan makna darah tasik atau gagasan air merah bersifat vulkanik.

Cesar Itier, dalam kajian linguistiknya (2008, 2013), mencadangkan kemungkinan tafsiran ketiga, di mana wira mungkin berasal daripada akar kata purba wir- yang bermaksud kilauan atau cahaya, sehingga Wiraqucha bermaksud kilauan cahaya tasik.

Dalam penggunaan bahasa zaman kolonial, wiraqucha dengan cepat digunakan sebagai gelaran kepada orang Sepanyol, mulanya kerana bangsa Inka menyangka penakluk berjanggut itu sebagai penjelmaan tuhan pencipta yang berjanggut, kemudian menjadi gelaran hormat umum yang masih digunakan hingga kini di sesetengah kawasan berbahasa Quechua untuk bermaksud tuan atau senor.

Dalam sumber-sumber sejarah, Viracocha sering digambarkan secara luar biasa sebagai lelaki tua berjanggut yang mengembara di pergunungan Andes dengan jubah panjang, tongkat, dan mahkota matahari.

Gambaran ini berbeza daripada ikonografi asli masyarakat Andes, di mana lelaki berjanggut hampir tidak pernah digambarkan, dan hal ini pernah mencetuskan spekulasi lama bahawa Viracocha merupakan gambaran sejarah seorang pengunjung dari Eurasia sebelum zaman Columbus. Spekulasi ini telah ditolak oleh penyelidikan moden.

Sumber ikonografi utama ialah Pintu Matahari Tiwanaku yang terkenal (kira-kira 600–1000 Masihi), yang di tengahnya terdapat sebuah figura utama bermahkota bercahaya dengan tangan terbuka secara simetri, memegang dua tongkat (sering ditafsirkan sebagai pelancar lembing).

Figura yang dikenali sebagai Staffgod ini kerap dikaitkan dengan Viracocha dalam kajian arkeologi, walaupun istilah asal budaya Tiwanaku bagi figura ini tidak dapat dikesan. Karen Wise dan John Janusek, dalam penyelidikan mereka mengenai Tiwanaku, telah beberapa kali menyeru berhati-hati terhadap pengenalpastian ini.

Terdapat juga hubungan yang meluas antara Viracocha dengan ibu kota Inka, Cusco, dan kuil utamanya, Coricancha. Menurut Sarmiento, raja Inka Pachacuti dikatakan telah mendirikan sebuah tugu Wiraqucha di Coricancha, iaitu sebuah patung emas sepenuhnya yang masih ditemui oleh orang Sepanyol pada tahun 1532.

Mitos utama ini bermula pada era kegelapan dunia. Viracocha muncul di Isla del Sol di Tasik Titicaca dan mula-mula mencipta umat manusia pertama daripada batu, namun kemudian memusnahkannya dalam banjir besar kerana keingkaran mereka.

Menurut Cristobal de Molina, dia kemudiannya membentuk umat manusia kedua daripada tanah liat di Tiwanaku, memberikan setiap kumpulan bangsa bahasa, pakaian dan tanah air masing-masing, lalu menghantar mereka mengembara melintasi rantau Andes.

Selepas itu, Viracocha sendiri mengembara ke utara melalui pergunungan Andes, mengajar manusia bertani, menenun dan agama, sebelum akhirnya meninggalkan dunia di tepi Lautan Pasifik dengan berjalan di atas air ke arah barat sehingga lenyap.

Episod terakhir ini ditafsirkan oleh sesetengah ahli teologi Inka sebagai petanda bahawa Viracocha akan kembali suatu hari nanti dari arah barat, satu jangkaan mesianik yang dalam tahun-tahun awal penaklukan Sepanyol sempat dikaitkan dengan pihak Conquistador, dan ini turut menyumbang kepada penjelasan mengapa Empayar Inka tewas secara tentera dengan pantas.

Anak Viracocha muncul dalam sesetengah sumber sebagai Imaymana Viracocha atau Tocapo Viracocha, yang digambarkan sebagai saudara atau pengiring pencipta yang bersama-sama mengembara melalui pergunungan Andes dan mewujudkan susunan kosmik.

Triniti tiga Wiraqucha ini mengingatkan para penulis sejarah Sepanyol kepada Trinitas Kristian, yang telah mencetuskan perbincangan tentang kemungkinan wujudnya misi pra-Kristian di Andes, sesuatu yang tidak dapat dibuktikan secara sejarah.

Satu sumber yang amat penting ialah mitos gunung berapi Cacha, yang dicatatkan oleh Cieza de Leon (1553): menurutnya, Viracocha datang ke Cacha, tetapi penduduknya tidak mempercayainya kerana rupanya yang asing lalu menyerangnya.

Sebagai balasan, sang pencipta menurunkan api dari langit dan membakar tanah tersebut, sehinggalah penduduk Cacha menyedari kesalahan mereka dan memohon keampunan.

Penemuan arkeologi berupa lapisan lava gunung berapi di kawasan Raqchi/Cacha telah memberikan konteks geologi yang boleh menjelaskan mitos ini. Sarmiento de Gamboa melaporkan bahawa orang Inka kemudiannya membina kuil berganda yang besar dengan dinding-dinding tinggi berbentuk kapal daripada adobe di lokasi tersebut, yang runtuhannya masih mendominasi lembah itu hingga kini.

Kultus khusus Viracocha tidak begitu tersusun secara institusi berbanding kultus Inti. Pusat penyembahan utama terletak di Coricancha, Cusco, yang mempunyai ruang khusus untuk Viracocha, serta di tempat-tempat suci pra-Inka seperti Pacaritambo, Tiwanaku dan Isla del Sol.

Kompleks kultus besar Pachacamac di pesisir Pasifik Peru juga dikaitkan oleh sesetengah penulis sejarah dengan Viracocha, walaupun sebenarnya dewa agung beroracle Pachakamak lebih diutamakan di sana.

Menurut Sarmiento de Gamboa, Raja Inka Pachacuti (memerintah 1438, 1471) dianggap sebagai penggalak utama kultus Viracocha. Pachacuti dikatakan mendengar suara sang pencipta dalam suatu penglihatan, lalu membina kuil di Cusco dan juga di kawasan Cacha.

Kompleks arkeologi Raqchi berhampiran San Pedro de Cacha, dengan dinding-dinding besar berbentuk kapal daripada adobe, secara tradisinya dikenal pasti sebagai kuil besar Viracocha yang dibina oleh Pachacuti.

Amalan pengorbanan ritual untuk Viracocha merangkumi pengorbanan lama (biasanya seekor lama betina putih, berbeza dengan lama betina coklat untuk Inti), pembakaran daun jagung dan koka, serta persembahan cecair chicha. Berbeza dengan kultus Inti, waktu upacara tidak ditetapkan kerana Viracocha dianggap berada di atas jasad-jasad langit.

Amalan perlindungan khusus untuk Viracocha hampir tidak dapat dikesan dalam sumber-sumber sejarah. Dalam teologi zaman Inka, dewa pencipta ini dianggap terlalu jauh dan terlalu umum untuk diseru secara langsung dalam situasi kehidupan harian. Penyembahan yang berkaitan dengan perlindungan lebih tertumpu kepada tokoh-tokoh perantara seperti Inti, Illapa dan penguasa gunung tempatan Apu, manakala Viracocha berfungsi sebagai prinsip susunan yang tersembunyi di sebalik segalanya.

Namun begitu, dalam rekod extirpacion de idolatrias (abad ke-17) terdapat catatan berulang mengenai jimat rumah berbentuk arca batu kecil, yang dikenali sebagai conopa atau illa, dan mempunyai kaitan dengan teologi Viracocha.

Arca-arca batu ini, biasanya berbentuk lama kecil, jagung atau figura manusia, dianggap sebagai penjelmaan daya penciptaan yang dipercayai memasuki rumah tangga dan melindunginya. Ia disimpan di bahagian bawah lapisan dinding atau di bawah dapur, dan pada hari-hari perayaan disiram dengan lemak lama dan chicha.

Dari segi kajian agama, amalan conopa ini tidak difahami sebagai bersifat magis-mengikat, sebaliknya sebagai pemeliharaan hubungan dengan substansi kreatif dunia yang dianggap wujud dalam rumah, ladang dan ternakan. Konteks iWell Guard menerangkan amalan ini sebagai fenomena sejarah, bukan sebagai cadangan khasiat.

Dalam amalan keagamaan rakyat masa kini di kawasan tanah tinggi Peru dan Bolivia, arca batu conopa ini masih digunakan dalam banyak kes, kini dikenali dengan nama baharu illa.

Ia digunakan terutamanya oleh pengembala, yang menyimpan arca lama kecil daripada batu atau ukiran alpaka di bawah ambang pintu atau di dalam bilik tidur untuk memastikan kesihatan ternakan mereka. Olivia Harris dalam Of Bread and Blood (2000) telah mendokumentasikan kesinambungan amalan ini di kampung-kampung Aymara di Bolivia.

Secara struktural, Viracocha dapat dibandingkan dengan figur deus otiosus lain dalam sejarah agama, iaitu dewa pencipta yang mengundur ke belakang selepas penciptaan dan menerima pemujaan yang lebih kurang langsung berbanding dewa-dewa khusus yang lebih muda. Mircea Eliade telah menggambarkan corak ini untuk agama-agama Afrika dan Siberia; Pierre Duviols dan Henrique Urbano telah menerapkannya kepada Viracocha.

Yang berkaitan antaranya adalah dewa tinggi Afrika purba Nyame milik suku Akan, dewa tinggi Polinesia Io milik suku Maori, atau Baiame dalam agama Aborigin Australia. Dalam semua kes ini, kita menjumpai seorang pencipta yang berehat secara terpencil di langit, sementara amalan keagamaan seharian tertumpu kepada dewa-dewa yang lebih muda dan lebih dekat.

Di dalam kawasan Andes, Viracocha berkait rapat dengan dewa pantai Pachakamak; dalam beberapa kronik, kedua-duanya digambarkan sebagai bapa dan anak atau sebagai adik-beradik.

Mary Eyzaguirre, dalam kajiannya mengenai pemujaan Pachakamak (2003), telah mengkaji secara mendalam keterjalinan teologi antara kedua-dua dewa tinggi ini. Figur dewa pencipta yang setanding ditemui dalam konteks Amerika Utara, misalnya Wakan Tanka milik suku Lakota dan datuk Tunkasila.

Perbincangan khusus dalam kalangan ilmuwan mengenai Viracocha juga menimbulkan persoalan sejauh mana teologi penciptaan Andes boleh diklasifikasikan sebagai monoteistik atau politeistik.

Pierre Duviols, dalam Cultura andina y represion (1986), berhujah bahawa teologi zaman Inka tidak selari dengan monoteisme klasik mahupun politeisme klasik, tetapi lebih menyerupai henoteisme, di mana seorang dewa tinggi kekal di belakang tabir sementara banyak wujud yang lebih rendah dipuja.

Kategori ini diperkenalkan oleh Max Mueller pada abad ke-19 untuk agama Hindu Veda, dan boleh diterapkan kepada keadaan di Andes.

Perbandingan dengan Ahura Mazda Parsi purba, An Mesopotamia, atau Ouranos Yunani purba juga meninggalkan kesan dalam kesusasteraan ilmiah. Dalam ketiga-tiga kes ini, kita berhadapan dengan figur pencipta yang secara struktural mengundur ke belakang bagi dewa-dewa utama yang lebih muda (Mithra, Marduk, Zeus), namun tetap penting dalam renungan teologi-falsafah.

Pemujaan Viracocha kian pupus sejak penaklukan. Misi Sepanyol dengan pantas menyamakan dewa pencipta ini dengan Tuhan Kristian, yang memudahkan proses Kristianisasi tetapi pada masa yang sama menyebabkan pemujaan Viracocha yang tersendiri semakin luntur.

Dalam komuniti berbahasa Quechua moden di dataran tinggi, Wiraqucha kini bukan lagi objek pemujaan yang berdiri sendiri, sebaliknya menjadi sebutan bagi Tuhan Katolik-Kristian (Dios Wiraqucha) atau bagi lelaki tua yang dihormati.

Dalam penyelidikan akademik, Viracocha sebagai figur teologi penciptaan pra-empayar masih mempunyai kepentingan. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne dan Cesar Itier telah menunjukkan dalam beberapa dekad kebelakangan bagaimana penulis kronik Sepanyol membaca dan sebahagiannya mengubah konsep teologi Andes melalui kanta Kristian.

Oleh itu, dari segi metodologi, sukar untuk merekonstruksi Viracocha yang asli daripada zaman pra-Inka dan Inka di sebalik sumber-sumber kronik tersebut.

Dari segi arkeologi, penyelidikan Staffgod di Tiwanaku, Chavin (dengan karya seni stela Raimondi yang terkenal) dan Wari telah memberikan petunjuk baharu mengenai kemungkinan tradisi dewa pencipta yang berterusan sejak lampau.

Rangkaian dari Chavin (kira-kira 900 SM) melalui Tiwanaku/Wari (kira-kira 500, 1000 M) hingga Inka (1438, 1532), jika disahkan, akan menjadi salah satu rangkaian panjang dalam sejarah agama Amerika Latin.

Satu lagi hala tuju penyelidikan penting yang lebih baharu adalah kajian arkeoastronomi mengenai hubungan Viracocha dengan langit berbintang. Gary Urton, dalam At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981), menunjukkan bahawa bangsa Inka memahami Bima Sakti (Mayu) sebagai sungai kosmik yang dikawal oleh Wiraqucha merentasi langit.

Struktur kosmologi yang mendalam ini terlepas pandang semasa misi Sepanyol dan hanya dapat difahami melalui etno-astronomi moden.

Senarai berikut memaparkan karya-karya utama etnologi Andes dan sejarah agama berkaitan persoalan Viracocha, dengan tumpuan khusus kepada lapisan mendalam teologi-falsafah agama zaman Inka.