ویراکوچا، اینڈیز کی دنیا کے خالق اور کائناتی نظام قائم کرنے والے

ویراکوچا (کیچوا: ویراکوچا) ہسپانوی پیرو کی ابتدائی تواریخ میں اینڈیز کا سر्वोच्च خالق دیوتا ہے، جس نے دنیا کو تیتی کاکا جھیل سے پیدا کیا اور انسانیت کو پتھر سے تراشا۔ دیر کی انکا سلطنت کی ریاستی الٰہیات میں وہ انتی کے پیچھے چلا گیا، لیکن ایک کائناتی اصول کے طور پر نمایاں رہا۔

خالقاینڈیز / انکاخالق دیوتا

ویراکوچا، انکا کا خالق دیوتا، انکا کی کائناتیات کی قدیم ترین اور سر्वوच्च الوہی ہستی مانا جاتا ہے۔

اینڈیز کے دیومالائی نظام میں مقام

ویراکوچا ایک الٰہیاتی طور پر پیچیدہ شخصیت ہے جو تواریخ میں متعدد بینامات کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے: اپو کُن تِقسی ویراکوچا، پاچایاچاچِک (دنیا کا معلم)، اِلا تِقسی ویراکوچا (روشنی کی بنیاد ویراکوچا)۔ یہ صفاتی نام پیئر دووِیول کے اشارے کے مطابق ایک خالص اینڈیائی، فلسفیانہ و سوچ پر مبنی الٰہیات کی نشاندہی کرتے ہیں جو شخصی معبود کی اعلیٰ عبادت کی سطح کے نیچے فعال تھی۔

ابتدائی تواریخ (سیئزا دے لیون، سارمیئنتو دے گامبوآ، کرِستوبال دے مولینا) ویراکوچا کو تمام دیگر دیوتاؤں سے پہلے کی سر्वوच्च ہستی کے طور پر پیش کرتی ہیں۔

گارسیلاسو دے لا ویگا، جو بعد میں لکھتا ہے اور انتی کی انکا دور کی برتری سے زیادہ متاثر ہے، دونوں کے تعلق کو زیادہ پیچیدہ انداز میں بیان کرتا ہے: انتی نظر آنے والا حکمران ہے، ویراکوچا پوشیدہ خالق۔ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے یہاں ایک الٰہیاتی تہہ بندی نمایاں ہوتی ہے جس میں ایک قدیم خالق دیوتا کا عقیدہ اور ایک نئی سامراجی شمسی الٰہیات ساتھ ساتھ موجود ہیں۔

قابلِ ذکر ہے کہ آیمارا علاقے میں ویراکوچا کو تونوپا یا تونوپا کہا جاتا تھا، یہ ایک ایسی شخصیت ہے جس کی اپنی دیومالائی روایات ہیں جن کا مذہبی نسلیاتی محقق تھیریز بویِس کاسانیے نے Lluvias y cenizas (1988) میں تفصیلی مطالعہ کیا ہے۔

آیمارا میں تونوپا انکا ویراکوچا کی طرح واضح طور پر خالق نہیں ہے، وہ چالاک (trickster) جیسی خصوصیات بھی رکھتا ہے اور علاقے کے آتش فشانوں سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔

نام اور اشتقاقیات

ویراکوچا نام کی اشتقاقیات طویل عرصے سے متنازع رہی ہے۔ گارسیلاسو دے لا ویگا اسے ویرا (چربی، بالائی) اور کوچا (جھیل) سے اخذ کرتا ہے اور اس کا ترجمہ جھیل کی چربی یا پانی پر جھاگ کرتا ہے۔ یہ اشتقاق تیتی کاکا کے آبی خالق کے اسطورے سے خوب میل کھاتا ہے، لیکن لسانی طور پر لازمی نہیں۔

ایک متبادل قرأت پہلی ہجے کو ویلا (آیمارا: خون) سے جوڑتی ہے اور جھیل کا خون یا سرخ، آتش فشانی پانی کے تصور تک پہنچتی ہے۔

سیزار اِتیئر نے اپنے لسانی کاموں (2008، 2013) میں ایک ممکنہ تیسری قرأت کی طرف اشارہ کیا ہے جس میں ویرا ایک قدیم جڑ ویر- سے ماخوذ ہو سکتا ہے جس کا مطلب چمک یا روشنی کی کرن ہے، اس طرح ویراکوچا جھیل کی روشنی کی چمک ہوگا۔

نوآبادیاتی زبان میں ویراکوچا بہت جلد ہسپانویوں کے لیے خطاب کے طور پر استعمال ہونے لگا، ابتداً اس لیے کہ انکا نے داڑھی والے فاتحوں کو داڑھی والے خالق دیوتا کا مظہر سمجھا، پھر ایک عام احترامی خطاب کے طور پر جو آج بھی بعض کیچوا بولنے والے علاقوں میں آقا یا سینیور کے لیے مستعمل ہے۔

وضع و شمائل اور نقش نگاری

ویراکوچا کو مآخذ میں غیر معمولی طور پر اکثر ایک داڑھی والے بزرگ کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو لمبے چوغے، لاٹھی اور سورج کے تاج کے ساتھ اینڈیز میں سفر کرتا ہے۔

یہ وضع اینڈیز کی مخصوص دیسی نقش نگاری سے ہٹ کر ہے جس میں داڑھی والے مرد عملاً نامعلوم ہیں، اور اس نے پہلے یہ قیاس آرائی پیدا کی کہ ویراکوچا کوئی تاریخی یورو ایشیائی سیاح کی پیشا از کولمبس یادداشت ہے۔ جدید تحقیق نے اس قیاس کو رد کر دیا ہے۔

بنیادی نقش نگاری کا ماخذ تیواناکو کا مشہور سورج دروازہ (تقریباً 600 سے 1000 عیسوی) ہے، جس کے مرکز میں کرنوں کے تاج اور ہم آہنگی سے پھیلے بازوؤں کے ساتھ ایک مرکزی شخصیت ظاہر ہوتی ہے جس نے دونوں ہاتھوں میں دو لاٹھیاں (اکثر نیزہ پھینکنے والے آلات کے طور پر تعبیر کی جاتی ہیں) تھامی ہوئی ہیں۔

اس نام نہاد Staffgod شخصیت کو آثارِ قدیمہ کی ادبیات میں باقاعدگی سے ویراکوچا سے منسوب کیا جاتا ہے، حالانکہ تیواناکو ثقافت کا اس شخصیت کے لیے اپنا نام محفوظ نہیں ہوا۔ کیرن وائز اور جان جانوسیک نے اپنی تیواناکو تحقیق میں اس شناخت میں بار بار احتیاط برتنے کی تاکید کی ہے۔

ویراکوچا کا انکا کے دارالحکومت کوسکو اور اس کے مرکزی ہیکل کوریکانچا سے ربط بھی معروف ہے۔ سارمیئنتو کے مطابق انکا پاچاکوتی نے کوریکانچا میں ویراکوچا کا ایک مجسمہ نصب کروایا تھا، جو خالص سونے کا بنا ہوا مکمل مجسمہ تھا اور ہسپانویوں نے 1532 میں اسے وہاں موجود پایا۔

دیومالائی روایات

مرکزی اسطورہ دنیا کی تاریکی کے ایک دور سے شروع ہوتا ہے۔ ویراکوچا تیتی کاکا جھیل میں اِسلا دیل سول پر ظاہر ہوتا ہے اور پہلے پتھر سے ایک پہلی انسانیت تخلیق کرتا ہے، لیکن نافرمانی کے سبب اسے عظیم طوفان میں تباہ کر دیتا ہے۔

کرِستوبال دے مولینا کے مطابق وہ اس کے بعد تیواناکو میں مٹی سے دوسری انسانیت تشکیل دیتا ہے، ہر قوم کو اس کی زبان، لباس اور وطن تفویض کرتا ہے اور انھیں اینڈیز میں سفر کے لیے روانہ کرتا ہے۔

اس کے بعد ویراکوچا خود شمال کی طرف اینڈیز میں سفر کرتا ہے، لوگوں کو کھیتی باڑی، بُنائی اور مذہب سکھاتا ہے اور بالآخر بحرِ اوقیانوس کے ساحل پر پانی پر چلتے ہوئے مغربی سمت میں غائب ہو کر دنیا سے رخصت ہو جاتا ہے۔

اس آخری واقعے کی تعبیر بعض انکا ماہرینِ الٰہیات نے یوں کی کہ ویراکوچا ایک دن مغرب سے واپس آئے گا، یہ ایک مسیحائی انتظار تھا جو ہسپانوی فتح کے ابتدائی برسوں میں عارضی طور پر فاتحین پر منطبق کیا گیا، جو انکا سلطنت کی تیز فوجی شکست کی جزوی وضاحت بھی کرتا ہے۔

ویراکوچا کا بیٹا بعض مآخذ میں اِمائِمانا ویراکوچا یا توکاپو ویراکوچا کے نام سے ظاہر ہوتا ہے، جو خالق کے بھائیوں یا ساتھیوں کے طور پر اینڈیز میں سفر کر کے کائناتی نظام قائم کرتے ہیں۔

تین ویراکوچاؤں کی یہ ثلاثی ہسپانوی تاریخ نویسوں کو مسیحی تثلیث کی یاد دلاتی تھی، جس سے ایک ممکنہ پیشا از مسیحی اینڈیائی تبشیر پر بحث چھڑ گئی جو تاریخی طور پر ثابت نہیں۔

ایک خاص اہم ماخذ کاچا آتش فشاں کا اسطورہ ہے جو سیئزا دے لیون (1553) کے ذریعے منتقل ہوا: اس کے مطابق ویراکوچا کاچا پہنچا جہاں کے باشندوں نے اس کی اجنبی شکل و صورت کے سبب اس پر یقین نہ کیا اور اس پر حملہ کر دیا۔

اس پر خالق نے آسمان سے آگ برسائی اور زمین کو جلا دیا یہاں تک کہ کاچا کے باشندوں نے اپنا قصور تسلیم کیا اور اس سے معافی مانگی۔

راقچی/کاچا کے قریب آتش فشانی لاوے کے بستر کے آثارِ قدیمہ نے اس اسطورے کو ایک قابلِ تشریح ارضیاتی حوالہ دیا ہے۔ سارمیئنتو دے گامبوآ بتاتا ہے کہ انکا نے بعد میں اس مقام پر اونچی اینٹوں کی دیواروں والا عظیم دوہرا ہیکل تعمیر کیا، جس کے آثار آج بھی وادی پر چھائے ہوئے ہیں۔

عبادت اور پرستش

مخصوص ویراکوچا کی عبادت انتی کی عبادت کے مقابلے میں کم ادارہ جاتی شکل کی حامل تھی۔ اہم مقاماتِ پرستش کوسکو کے کوریکانچا میں تھے، جہاں ویراکوچا کے لیے ایک خاص کمرہ موجود تھا، نیز پاکاریتامبو، تیواناکو اور اِسلا دیل سول کے قبل انکا مقدس مقامات پر۔

پیروی بحرِ الکاہل کے ساحل پر پاچاکاماک کے عظیم عبادتی مجموعے کو بھی بعض تاریخ نویسوں نے ویراکوچا سے منسوب کیا، حالانکہ وہاں زیادہ تر اوراکلیائی اعلیٰ دیوتا پاچاکاماک کی پرستش ہوتی تھی۔

انکا پاچاکوتی (حک. 1438 سے 1471) کو سارمیئنتو دے گامبوآ کے مطابق ویراکوچا عبادت کا بڑا فروغ دینے والا مانا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ پاچاکوتی نے ایک رویا میں خالق کی آواز سنی اور اس کے بعد کوسکو اور کاچا کے علاقے دونوں میں ہیکل تعمیر کیے۔

سان پیدرو دے کاچا کے قریب راقچی کا آثارِ قدیمہ کا مجموعہ اپنی شاندار اینٹوں کی دیواروں کے ساتھ روایتی طور پر پاچاکوتی کے عظیم ویراکوچا ہیکل کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے۔

ویراکوچا کے لیے قربانی کی رسمی مشق میں لاما کی قربانی (عام طور پر ایک سفید مادہ لاما، انتی کے لیے بھوری مادہ کے برعکس)، مکئی اور کوکا کے پتوں کو جلانا اور چیچا کی نذر شامل تھی۔ انتی کی عبادت کے برخلاف وقت کا تعین نہیں تھا، کیونکہ ویراکوچا کو آسمانی اجسام سے ماورا تصور کیا جاتا تھا۔

حفاظتی رواج اور مدافعانہ عملیات

ویراکوچا کے لیے کوئی مخصوص حفاظتی رواج مآخذ میں شاید ہی ملتا ہے۔ خالق دیوتا انکا دور کی الٰہیات میں انفرادی زندگی کے حالات میں براہِ راست پکارے جانے کے لیے بہت دور اور بہت عمومی تھا۔ حفاظتی پرستش زیادہ تر ثالث شخصیات، انتی، اِلاپا اور مقامی پہاڑی آقاؤں آپو کے لیے تھی، جبکہ ویراکوچا ایک پسِ پردہ نظامِ نظم کے طور پر کام کرتا تھا۔

تاہم extirpacion de idolatrias (17ویں صدی) کے کاغذات میں بار بار چھوٹی پتھر کی مورتیوں کی شکل میں گھریلو تعویذات کا ذکر ملتا ہے جنھیں کوناپا یا اِلا کہا جاتا تھا اور جو ویراکوچا کی الٰہیات سے ربط رکھتی تھیں۔

یہ پتھر کی مورتیاں، جو اکثر چھوٹے لاما، مکئی یا انسانی شکلوں میں ہوتی تھیں، تخلیقی قوت کا مجسمہ سمجھی جاتی تھیں جو گھر میں داخل ہو کر اسے محفوظ رکھے۔ انھیں دیوار کی نچلی تہوں میں یا چولھے کے نیچے رکھا جاتا تھا اور تہواروں پر لاما کی چربی اور چیچا سے نم کیا جاتا تھا۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے قابلِ توجہ ہے کہ یہ کوناپا رواج جادوئی طور پر مجبور کرنے والا نہیں سمجھا جاتا تھا، بلکہ اسے اس تخلیقی کائناتی مادے سے رشتے کی دیکھ بھال کے طور پر دیکھا جاتا تھا جو گھر، کھیت اور ریوڑ میں زندہ تھا۔ iWell Guard کا سیاق اس رواج کو ایک تاریخی مظہر کے طور پر بیان کرتا ہے، مؤثر سفارش کے طور پر نہیں۔

آج پیروانی اور بولیویائی بلند علاقوں کی لوک مذہبی مشق میں کوناپا پتھر کی مورتیاں اکثر مقامات پر اِلا کے نئے نام سے اب بھی مستعمل ہیں۔

انھیں خاص طور پر چرواہے استعمال کرتے ہیں جو ریوڑ کی صحت کو یقینی بنانے کے لیے چھوٹے پتھر کے لاما یا تراشی ہوئی الپاکا کی مورتیاں دہلیز کے نیچے یا سونے کے کمرے میں رکھتے ہیں۔ اولیویا ہیرس نے Of Bread and Blood (2000) میں بولیویا کے آیمارا دیہاتوں میں اس رواج کی مستقل موجودگی کو دستاویز کیا ہے۔

دیگر ثقافتوں میں متوازیات

ساختی اعتبار سے ویراکوچا کا موازنہ مذہبی تاریخ کی دیگر deus otiosus شخصیتوں سے کیا جا سکتا ہے، یعنی ایسے خالق دیوتاؤں سے جو تخلیق کے بعد پس منظر میں چلے جاتے ہیں اور نوجوان تخصیصی دیوتاؤں کے مقابلے میں کم براہِ راست عبادت پاتے ہیں۔ میرچا الیادے نے اس نمونے کو افریقی اور سائبیرین مذاہب کے لیے بیان کیا ہے؛ پیئر دووویولس اور ہنریکے اوربانو نے اسے ویراکوچا پر لاگو کیا ہے۔

اس ضمن میں متعلقہ مثالیں یہ ہیں: اکان کا قدیم افریقی اعلیٰ دیوتا نیامے، ماوری کا پولینیشیائی اعلیٰ دیوتا آئیو یا آسٹریلوی قدیمی مذہب کا بائیامے۔ ان تمام صورتوں میں ہم ایک ایسے خالق سے ملتے ہیں جو آسمان پر گوشہ نشین ہو کر آرام کرتا ہے، جبکہ روزمرہ کی مذہبی عملیت نوجوان اور قریب تر دیوتاؤں کی طرف متوجہ رہتی ہے۔

اینڈیز کے اندر ویراکوچا کا ساحلی دیوتا پاچاکامک سے گہرا رشتہ ہے؛ بعض تواریخ میں دونوں کو باپ اور بیٹے یا بھائیوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

میری ایزاگیری نے پاچاکامک کی عبادت پر اپنی تحقیق (2003) میں دونوں اعلیٰ دیوتاؤں کے الہیاتی باہمی ربط کا تفصیلی جائزہ لیا ہے۔ موازنے کے قابل خالق دیوتا کی شخصیتیں شمالی امریکی سیاق میں لاکوٹا کے واکان تانکا اور تونکاسیلا کے دادا میں بھی ملتی ہیں۔

ویراکوچا سے متعلق علمی خصوصی گفتگو نے یہ سوال بھی اٹھایا ہے کہ اینڈیز کی خالق دیوتا کی الہیات کو توحیدی قرار دیا جائے یا کثیر الالہی۔

پیئر دووویولس نے Cultura andina y represion (1986) میں یہ دلیل پیش کی کہ انکا دور کی الہیات نہ کلاسیکی توحید سے مطابقت رکھتی ہے اور نہ کلاسیکی تکثیر الالہ سے، بلکہ یہ ایک ہینوتھیازم کے قریب تر ہے، جس میں ایک اعلیٰ دیوتا پس منظر میں رہتا ہے جبکہ بے شمار ادنیٰ وجودات کی پرستش کی جاتی ہے۔

یہ اصطلاح ماکس مولر نے انیسویں صدی میں ویدک ہندو مت کے لیے متعارف کروائی تھی اور اسے اینڈیائی حالات پر منطبق کیا جا سکتا ہے۔

قدیم فارسی اہورا مزدا، میسوپوٹامیائی آن یا قدیم یونانی اورانوس سے موازنے نے بھی علمی ادبیات میں اثرات چھوڑے ہیں۔ تینوں صورتوں میں ایسی خالق شخصیتیں ہیں جو ساختی اعتبار سے نوجوان اہم دیوتاؤں (مترا، مردوک، زیوس) کے پیچھے چلی جاتی ہیں، تاہم الہیاتی و فلسفیانہ غور و فکر میں مرکزی حیثیت برقرار رکھتی ہیں۔

عصری اخذ و اقتباس اور تحقیق

ویراکوچا کی عبادت فتح کے ساتھ بڑی حد تک ختم ہو گئی۔ ہسپانوی تبشیر نے خالق دیوتا کو جلد مسیحی خدا سے ہم آہنگ کر لیا، جس نے مسیحیت کو آسان بنایا لیکن ساتھ ہی ویراکوچا کی خودمختار پرستش کو بھی دھندلا دیا۔

جدید کیچوا بولنے والی بلند علاقوں کی جماعتوں میں ویراکوچا آج اب کوئی آزاد عبادتی موضوع نہیں رہا، بلکہ یہ کاتھولک مسیحی خدا (دیوس ویراکوچا) یا قابلِ احترام بزرگ کے لیے ایک خطاب بن گیا ہے۔

علمی تحقیق میں ویراکوچا ایک قبل از سامراجی خالق الٰہیات کی شخصیت کے طور پر اہمیت رکھتا ہے۔ اینریکے اوربانو (Wiraqocha y Ayar، 1981)، پیئر دووِیول، تھیریز بویِس کاسانیے اور سیزار اِتیئر نے گزشتہ دہائیوں میں دکھایا ہے کہ ہسپانوی تاریخ نویسوں نے اینڈیائی الٰہیات کے تصورات کو مسیحی نظریے سے پڑھا اور جزوی طور پر انھیں نئی شکل دی۔

اس لیے تواریخ کے پیچھے حقیقی قبل انکا اور انکا دور کے ویراکوچا کی تعمیرِ نو طریقاتی طور پر مشکل ہے۔

آثارِ قدیمہ کی رو سے تیواناکو، چاوین (مشہور رائمونڈی سنگِ ستون کے نقوش کے ساتھ) اور واری میں Staffgod تحقیق نے ممکنہ طور پر بہت پیچھے تک پھیلی ہوئی مسلسل خالق دیوتا روایت کے نئے اشارے دیے ہیں۔

چاوین (تقریباً 900 قبل مسیح) سے تیواناکو/واری (تقریباً 500 سے 1000 عیسوی) اور پھر انکا (1438 سے 1532) تک کا دائرہ، اگر ثابت ہو جائے تو لاطینی امریکہ کی مذہبی تاریخ کے طویل ترین سلسلوں میں سے ایک ہوگا۔

ایک اہم نئی تحقیقی سمت ویراکوچا کے ستاروں کے آسمان سے تعلق کی آثارِ فلکیات پر مبنی جانچ ہے۔ گیری اوٹن نے At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) میں دکھایا کہ انکا کہکشاں (ماؤ) کو ایک کائناتی دریا سمجھتے تھے جسے ویراکوچا آسمان میں رواں رکھتا ہے۔

یہ کائناتی گہری ساخت ہسپانوی تبشیر کے دوران پوشیدہ رہی اور جدید نسلیاتی فلکیات کے ذریعے ہی قابلِ رسائی ہوئی ہے۔

ادبیات اور مآخذ

درج ذیل انتخاب اینڈیز نسلیات اور مذہب کی تاریخ کے ویراکوچا مسئلے پر مرکزی کاموں کی فہرست ہے، خاص توجہ انکا دور کے مذہب کی الٰہیاتی و فلسفیانہ گہری تہہ پر۔

16ویں صدی کی تواریخ میں ویراکوچا

ویراکوچا کے بارے میں جو کچھ بھی معلوم ہے وہ تقریباً تمام تر ہسپانوی اور نسلی مخلوط تواریخ سے آتا ہے جو انکا سلطنت کی فتح کے بعد مرتب کی گئیں۔

اہم ترین مآخذ میں خوان دے بیتانزوس کے کام شامل ہیں جو انکا اشرافیہ کی ایک خاتون سے بیاہے ہوئے تھے اور انھوں نے تقریباً 1551 میں لکھا، اس کے علاوہ پیدرو سیئزا دے لیون، کوسکو کے کرِستوبال دے مولینا اور 17ویں صدی سے برنابے کوبو کا ضخیم کام۔

یہ متون بنیادی خطوط میں ہم آہنگ ہیں لیکن تفصیلات میں ایک دوسرے سے کافی مختلف ہیں۔

تواریخ میں ویراکوچا ایک خالق شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے جو تیتی کاکا جھیل کے پاس دنیا، سورج، چاند اور پہلے انسانوں کو وجود بخشتی ہے اور پھر زمین میں سفر کرتی ہے یہاں تک کہ آخرکار سمندر میں اوجھل ہو جاتی ہے۔

تحقیق نے جلد ہی نوٹ کیا کہ یہ روایت یورپی تصورات کے مطابق کافی ڈھالی ہوئی ہو سکتی ہے۔ بعض تاریخ نویسوں نے ویراکوچا کو ایک سر्वوच्च، تقریباً توحیدی خدا سے قریب کرنے کی کوشش کی، جو تبشیری مفادات کے موافق تھا تاکہ مسیحی خالق دیوتا کے لیے ایک ربطِ اتصال مل سکے۔

سابین میک کورماک اور دیگر نے دکھایا ہے کہ تواریخ نے ویراکوچا کو جزوی طور پر ایک تجریدی اعلیٰ ہستی کا روپ دیا جو شاید قبل نوآبادیاتی عبادت کے مرکز میں اس انداز سے نہیں تھا۔ ایک اور پیچیدگی یہ ہے کہ ویراکوچا ایک تاریخی انکا حکمران کا نام بھی تھا اور ہسپانوی مبصر دونوں کو ہمیشہ الگ نہیں رکھتے تھے۔

سنجیدہ تحریر کو اس لیے اس بات پر زور دینا چاہیے کہ ویراکوچا کی منقول تصویر ایک نوآبادیاتی تعمیر کا حصہ ہے جس کی قبل نوآبادیاتی بنیاد صرف غیر یقینی طور پر تعمیرِ نو کی جا سکتی ہے۔ انکا کی علاقائی مذہبی مشق کے بارے میں مزید کے لیے انتی بھی ملاحظہ کریں۔

ویراکوچا کی اعلیٰ دیوتا کے طور پر حیثیت کا تنازع

اینڈیز کی تحقیق کی ایک دیرینہ بحث اس سوال کے گرد گھومتی ہے کہ آیا وِیراکوچا قبل از نوآبادیاتی انکا سلطنت میں ایک ایسا اعلیٰ دیوتا تھا جو دیگر دیوتاؤں سے برتر مقام رکھتا تھا۔

انیسویں صدی کے اواخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں بعض محققین کی یہ رائے تھی کہ انکا لوگ سورج پرستی کی سطح کے پیچھے ایک تجریدی خالق دیوتا کی عبادت کرتے تھے جو مسیحی تصورِ خدا سے قریب تھا۔ یہ نقطہ نظر ان نظریات سے ہم آہنگ تھا جو اعلیٰ تہذیبوں میں توحید کی طرف رجحان تلاش کرتے تھے۔

بعد کی تحقیق نے اس تعبیر کو نمایاں طور پر محدود کر دیا۔ پیئر دووِیول اور آر۔ ٹی۔ زوئیڈیما جیسے ناقدین نے اشارہ کیا کہ وہ مآخذ جو وِیراکوچا کو اعلیٰ ترین دیوتا کے طور پر پیش کرتے ہیں، تقریباً سبھی تبشیری اثرات سے متاثر ہیں۔

انکا کے عملاً قابلِ ثبوت مذہبی رسوم میں سورج دیوتا ریاستی عبادت کے مرکز میں تھا، اور کوریکانچا کوزکو میں اہم ترین مزار کی حیثیت رکھتا تھا۔ وِیراکوچا کے پاس اگرچہ ایک ہیکل اور ایک مذہبی رسم تھی، تاہم مآخذ میں یہ ثابت کرنا مشکل ہے کہ اسے تمام دیگر دیوتاؤں پر فوقیت حاصل تھی۔

عصری تحقیق ایک درمیانی موقف کی طرف مائل ہے۔ وِیراکوچا ایک اہم خالق اور بانی شخصیت تھا جس کی عبادت علاقائی سطح پر اور مخصوص سیاق و سباق میں اہم تھی، لیکن وہ توحیدی نظام کا مرکز نہ تھا۔

اعلیٰ دیوتا وِیراکوچا کا تصور آج بڑی حد تک نوآبادیاتی الٰہیات کی پیداوار سمجھا جاتا ہے جو اینڈیز کے مذہب میں اپنے تصورِ خدا کا ہم منصب تلاش کر رہی تھی۔

یہ معاملہ علمِ مذاہب میں اکثر بیان کی جانے والی مثال ہے کہ تبشیری مفادات کس طرح کسی معدوم مذہب کی تشکیلِ نو کو متاثر کر سکتے ہیں۔ وِیراکوچا کی تصویر کشی کے لیے اس کا مطلب یہ ہے کہ دیوتاؤں کے مجموعے میں اس کے مقام سے متعلق ہر بیان کو تحفظ کے ساتھ پیش کیا جائے۔

ادبیات (انتخاب)

Henrique Urbano: Wiraqocha y Ayar (1981)
Pierre Duviols: La lutte contre les religions autochtones (1971)
Therese Bouysse-Cassagne: Lluvias y cenizas (1988)
Cesar Itier: Les Incas (2008)
Pedro Sarmiento de Gamboa: Historia indica (1572)
Cristobal de Molina: Relacion de las fabulas y ritos de los Incas (1575)
John Janusek: Ancient Tiwanaku (2008)

اینڈیائی روایات میں ویراکوچا کو کائناتی نظام قائم کرنے والا مانا جاتا ہے جس نے سورج، چاند اور ستاروں کو مقرر کیا اور تیتی کاکا جھیل کے پانیوں سے انسانوں کو وجود بخشا۔ ہسپانوی تاریخ نویس سیئزا دے لیون اور بیتانزوس نے اس دیومالائی نظام کو دستاویز کیا۔

متعلقہ کلیدی اصطلاحات: Viracocha Wiraqucha Tunupa Pachayachachiq Tiwanaku Staffgod Pacaritambo Raqchi Cacha۔

iWell Guard اور حفاظتی روایات

iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، اینڈیز / انکا اور دنیا بھر کی بہت سی دیگر ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔

iWell Guard کے بارے میں مزید

ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔