Viracocha, scheppergod en kosmische ordestichter van de Andeswereld

Viracocha is een theologisch complexe figuur die in de kronieken onder talrijke bijnamen verschijnt: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Wereldleraar), Illa Tiqsi Wiraqucha (Lichtgrond-Wiraqucha). Deze aspectnamen zijn volgens de aanwijzing van Pierre Duviols te lezen als een genuïne andijns-filosofisch-speculatieve theologie, die werkzaam was onder de oppervlakte van de persoonsgodachtige hoogcultus.

De vroege kronieken (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) stellen Viracocha voor als het hoogste wezen boven alle andere godheden.

Garcilaso de la Vega, die later schrijft en sterker gericht is op de latere positie van Inti in de Incatijd, beschrijft de verhouding ingewikkelder: Inti zou de zichtbare heerser zijn, Viracocha de onzichtbare schepper. Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief is hier een theologische gelaagdheid herkenbaar, waarin een ouder geloof in een scheppergod en een jongere imperiale zonne-theologie naast elkaar bestaan.

Opmerkelijk is dat Viracocha in het Aymara-gebied als Tunupa of Tonopa werd aangeduid, een figuur met eigen mythologische verhalen, die de godsdienstethnoloog Therese Bouysse-Cassagne in Lluvias y cenizas (1988) uitvoerig heeft onderzocht.

Bij de Aymara is Tunupa minder eenduidig schepper dan de Inca-Viracocha; hij vertoont ook tricksterachtige trekken en is nauw verbonden met het vulkanisme van de regio.

De etymologie van de naam Wiraqucha is al lang omstreden. Garcilaso de la Vega leidt hem af van wira (vet, room) en qucha (meer) en vertaalt vet van het meer respectievelijk schuim op het water. Deze etymologie past goed bij de mythe van de waterschepper uit het Titicaca, maar is taalkundig niet dwingend.

Een alternatieve lezing verbindt de eerste lettergreep met wila (Aymara: bloed) en komt tot bloed van het meer of de voorstelling van een rood, vulkanisch water.

Cesar Itier heeft in zijn taalkundige werken (2008, 2013) gewezen op een mogelijke derde lezing, waarin wira terug zou kunnen gaan op een oeroud wortelwoord wir- met de betekenis glans of lichtschijn, zodat Wiraqucha de lichtglans van het meer.

In het koloniale taalgebruik werd wiraqucha zeer snel gebruikt als aanspreekvorm voor de Spanjaarden, aanvankelijk omdat de Inca de baarddragende veroveraars beschouwden als manifestaties van de baarddragende scheppergod, en vervolgens als algemene eretitel die tot op heden in sommige Quechua-sprekende regio’s gebruikelijk is voor heer of señor.

Viracocha wordt in de bronnen opvallend vaak beschreven als een baarddragende grijsaard die met een lange mantel, staf en zonnekroon door de Andes trekt.

Deze beschrijving wijkt af van de typische inheemse iconografie van de Andes, waarin baardige mannen vrijwel onbekend zijn, en heeft geleid tot de vroegere speculatie dat Viracocha een historische echo zou zijn van een prekolumbiaanse bezoeker uit Eurazië. Deze speculatie is door het moderne onderzoek verworpen.

De voornaamste iconografische bron is de beroemde Zonnepoort van Tiwanaku (ca. 600–1000 n.Chr.), in het midden waarvan een centrale figuur verschijnt met straalkroon en symmetrisch uitgespreide armen, waarin zij twee staven houdt (vaak geïnterpreteerd als speerwerpstokken).

Deze zogenoemde Staffgod-figuur wordt in de archeologische literatuur regelmatig geïdentificeerd met Viracocha, hoewel de emische benaming van de Tiwanaku-cultuur voor deze figuur niet is overgeleverd. Karen Wise en John Janusek hebben in hun Tiwanaku-onderzoek herhaaldelijk gepleit voor voorzichtigheid bij deze identificatie.

Wijdverbreid is ook de verbinding van Viracocha met de Inca-hoofdstad Cusco en haar centrale tempel, de Coricancha. De Inca Pachacuti zou volgens Sarmiento een eigen standbeeld van Wiraqucha in de Coricancha hebben opgesteld, een volledig gouden beeltenis die de Spanjaarden in 1532 nog aantroffen.

De hoofdmythe begint in een fase van wereldduisternis. Viracocha verschijnt op de Isla del Sol in het Titicacameer en schept aanvankelijk een eerste mensheid van steen, die hij echter wegens ongehoorzaamheid vernietigt in de grote vloed.

Volgens Cristóbal de Molina vormt hij vervolgens in Tiwanaku een tweede mensheid van leem, wijst aan elke volksgroep haar taal, klederdracht en thuisland toe en stuurt hen uit om door de Andes te trekken.

Daarna trekt Viracocha zelf door de Andes naar het noorden, leert de mensen landbouw, weven en religie en verlaat de wereld ten slotte aan de oever van de Stille Oceaan, door over het water te schrijden en in westelijke richting te verdwijnen.

Deze slotepisode werd door sommige Inca-theologen zo geïnterpreteerd dat Viracocha op een dag uit het westen zou terugkeren, een messiaanse verwachting die in de vroege jaren van de Spaanse verovering kortstondig op de conquistadores werd geprojecteerd, wat mede de snelle militaire nederlaag van het Incarijk verklaart.

De zoon van Viracocha verschijnt in sommige bronnen als Imaymana Viracocha of als Tocapo Viracocha, die als broers of metgezellen van de schepper door de Andes trekken en kosmische orde scheppen.

Deze drievuldigheid van de drie Wiraquchas deed de Spaanse kroniekschrijvers denken aan de christelijke Drie-eenheid, wat heeft geleid tot discussies over een mogelijke prechtelijke Andesmissie, die historisch niet aantoonbaar is.

Een bijzonder belangrijke bron is de mythe van de Cacha-vulkaan, overgeleverd door Cieza de León (1553): daarnaar gekomen in Cacha wilden de bewoners hem vanwege zijn vreemde uiterlijk niet geloven en vielen hem aan.

Daarop liet de schepper vuur uit de hemel vallen en verbrandde het land totdat de bewoners van Cacha hun schuld inzagen en zijn vergiffenis afsmeekten.

De archeologische vondst van een vulkanisch lavabed bij Raqchi/Cacha heeft de mythe een verklaarbare geologische context gegeven. Sarmiento de Gamboa vermeldt dat de Inca later op deze plek de grote dubbeltemple met de hoge adobeschipsmuren bouwden, waarvan de resten nog steeds het dal beheersen.

De specifieke Viracocha-cultus was minder institutioneel uitgewerkt dan de Inti-cultus. De voornaamste cultusplaatsen bevonden zich in de Coricancha van Cusco, waar een eigen Viracocha-kamer bestond, alsmede in de pre-Incaïsche heiligdommen van Pacaritambo, Tiwanaku en de Isla del Sol.

Ook het grote cultuscomplex van Pachacamac aan de Peruaanse Pacifickust werd door sommige kroniekschrijvers aan Viracocha toegeschreven, hoewel daar veeleer de orakelachtige oppergod Pachakamak werd vereerd.

De Inca Pachacuti (reg. 1438–1471) geldt volgens Sarmiento de Gamboa als grote bevorderaar van de Viracocha-cultus. Pachacuti zou in een visioen de stem van de schepper hebben gehoord en daarop tempels zowel in Cusco als in de regio Cacha hebben laten bouwen.

Het archeologisch complex van Raqchi bij San Pedro de Cacha met zijn monumentale adobeschipsmuren wordt traditioneel geïdentificeerd als de grote Viracocha-tempel van Pachacuti.

De rituele offerpraktijk voor Viracocha omvatte lamaoffers (gebruikelijk was een witte lamawijfje, in tegenstelling tot de bruine voor Inti), het verbranden van maïs- en cocabladeren alsmede libaties van chicha. Anders dan bij de Inti-cultus was het tijdstip van de dag niet vastgesteld, omdat Viracocha werd gedacht boven de hemellichamen te staan.

Een specifieke beschermingspraktijk voor Viracocha is in de bronnen nauwelijks grijpbaar. De scheppergod was in de Incatijdse theologie te ver verwijderd en te algemeen om in afzonderlijke levenssituaties rechtstreeks te worden aangeroepen. De beschermingsgerichte verering gold veeleer de bemiddelaarsgestalten, Inti, Illapa en de lokale bergheren Apu, terwijl Viracocha als achterliggend ordeningsprincipe werkzaam was.

Toch is in de akten van de extirpación de idolatrías (17de eeuw) herhaaldelijk sprake van huisamuletten in de vorm van kleine steenfiguurtjes, die als conopa of illa werden aangeduid en verbindingen vertonen met de Viracocha-theologie.

Deze steenfigurines, meestal in de vorm van kleine lama’s, maïs- of mensfiguren, golden als belichamingen van de scheppingskracht die in het huishouden introk en het moest beschermen. Zij werden bewaard in de onderste lagen van de wandbekleding of onder de haard en werden op feestdagen besprenkeld met lamavet en chicha.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk oogpunt is het relevant dat deze conopa-praktijk niet als magisch-dwingend werd gedacht, maar als het onderhouden van een relatie met de creatieve wereldsubstantie die levend was in het huis, het veld en de kudde. De iWell-Guard-context beschrijft deze praktijk als historisch verschijnsel, niet als gebruiksaanbeveling.

In de hedendaagse volksreligieuze praktijk van de Peruaanse en Boliviaanse hooglandomgemeenten zijn de conopa-steenfigurines in vele gevallen nog steeds in gebruik onder de nieuwe naam illa.

Zij worden vooral gebruikt door herders die kleine lamas van steen of gesneden alpacafigurines bewaren onder de drempel of in de slaapkamer om de gezondheid van de kudde te waarborgen. Olivia Harris heeft in Of Bread and Blood (2000) de voortdurende aanwezigheid van deze praktijk in de Aymaradorpen van Bolivia gedocumenteerd.

Structureel laat Viracocha zich vergelijken met andere deus otiosus-figuren uit de godsdienstgeschiedenis, met scheppergoden die na de schepping naar de achtergrond treden en minder directe cultus ontvangen dan de jongere specialgoden. Mircea Eliade heeft dit patroon beschreven voor Afrikaanse en Siberische religies; Pierre Duviols en Henrique Urbano hebben het toegepast op Viracocha.

Verwant zijn onder meer de oud-Afrikaanse oppergod Nyame van de Akan, de Polynesische oppergod Io van de Maori of de Australisch-inheems-religieuze Baiame. In al deze gevallen treffen wij een schepper die teruggetrokken aan de hemel rust, terwijl de alledaagse religieuze praktijk zich richt op jongere, naderere godheden.

Binnen de Andes is Viracocha nauw verwant aan de kustgod Pachakamak; in sommige kronieken worden beiden beschreven als vader en zoon of als broers.

Mary Eyzaguirre heeft in haar werk over de Pachakamak-cultus (2003) de theologische vervlechting van beide oppergoden uitvoerig onderzocht. Vergelijkbare scheppergodsfiguren zijn in de Noord-Amerikaanse context te vinden in Wakan Tanka van de Lakota en in de Tunkasila-grootvader.

De wetenschappelijke specialdiscussie over Viracocha heeft bovendien de vraag opgeworpen in hoeverre de schepperstheologie van de Andes als monotheïstisch of als polytheïstisch te classificeren is.

Pierre Duviols heeft in Cultura andina y represión (1986) betoogd dat de Incatijdse theologie noch het klassieke monotheïsme noch het klassieke polytheïsme benadert, maar eerder een henothéïsme, waarbij een oppergod op de achtergrond blijft terwijl talrijke lagere wezens worden vereerd.

Deze categorie is door Max Müller in de 19de eeuw ingevoerd voor het vedische hindoeïsme en is overdraagbaar op andijns-culturele verhoudingen.

Ook de vergelijking met de oud-Perzische Ahura Mazda, de Mesopotamische An of de oud-Griekse Ouranos heeft sporen nagelaten in de wetenschappelijke literatuur. In alle drie gevallen gaat het om scheppersgestalten die structureel achter jongere hoofdgoden (Mithra, Marduk, Zeus) treden en toch centraal blijven in de theologisch-filosofische reflectie.

De Viracocha-cultus is met de verovering grotendeels uitgedoofd. De Spaanse missie identificeerde de scheppergod snel met de christelijke God, wat de kerstening vergemakkelijkte, maar tegelijkertijd de zelfstandige Viracocha-verering deed vervagen.

In de moderne Quechua-sprekende gemeenschappen van het hoogland is Wiraqucha tegenwoordig geen zelfstandig cultusobject meer, maar een benaming voor de katholiek-christelijke God (Dios Wiraqucha) of voor de eerbiedwaardige, oude man.

In het academisch onderzoek heeft Viracocha als figuur van een pre-imperiale schepperstheologie zijn betekenis behouden. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne en Cesar Itier hebben in de afgelopen decennia aangetoond hoe de Spaanse kroniekschrijvers de andijns-theologische concepten door een christelijke bril hebben gelezen en gedeeltelijk omgevormd.Theologie-concepten door een christelijke bril lazen en gedeeltelijk omvormden.

Het is daarom methodologisch moeilijk om achter de kronieken de genuïne pre-Inca- en Incatijdse Viracocha te reconstrueren.

Archeologisch heeft het Staffgod-onderzoek aan Tiwanaku, Chavín (met het beroemde Raimondi-stèle-beeldwerk) en Wari nieuwe aanwijzingen gegeven voor een mogelijk ver terugreikende, doorlopende scheppergodstraditie.

De boog van Chavín (ca. 900 v.Chr.) over Tiwanaku/Wari (ca. 500–1000 n.Chr.) naar de Inca (1438–1532) zou, indien bevestigd, een van de lange bogen van de Latijns-Amerikaanse godsdienstgeschiedenis zijn.

Een belangrijke jongere onderzoekslijn wordt gevormd door het archeoastronomisch onderzoek naar de verhouding van Viracocha tot de sterrenhemel. Gary Urton heeft in At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) aangetoond dat de Inca de Melkweg (Mayu) verstonden als een kosmische rivier die door Wiraqucha door de hemel wordt geleid.

Deze kosmologische dieptestructuur was tijdens de Spaanse missie onder de radar gebleven en is pas door de moderne ethnoastronomie toegankelijk geworden.

De volgende selectie vermeldt centrale werken van de Andesethnologie en godsdienstgeschiedenis over de Viracocha-kwestie, met bijzondere aandacht voor de theologisch-filosofische dieptelaag van de Incatijdse religie.