Viracocha, एंडीज़ जगत के सृष्टि-देवता एवं ब्रह्मांडीय व्यवस्थापक

Viracocha धर्मशास्त्रीय दृष्टि से एक जटिल देव-व्यक्तित्व है, जो इतिहास-ग्रंथों में अनेक विशेषण-नामों से प्रकट होता है: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (विश्व-शिक्षक), Illa Tiqsi Wiraqucha (प्रकाश-आधार Wiraqucha)। Pierre Duviols के संकेत के अनुसार ये पक्ष-नाम एक वास्तविक आंदियाई, दार्शनिक-विवेचनात्मक धर्मशास्त्र के प्रमाण हैं, जो व्यक्ति-देव-पूजा की सतह के नीचे क्रियाशील था।

प्रारंभिक इतिहास-ग्रंथ (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) Viracocha को अन्य सभी देवताओं से पूर्व सर्वोच्च सत्ता के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

Garcilaso de la Vega, जो परवर्ती काल में लिखते हैं और इंती की इंका-कालीन उत्तर-स्थापना से अधिक प्रभावित हैं, दोनों के संबंध को अधिक जटिल रूप में वर्णित करते हैं: इंती दृश्यमान शासक है, Viracocha अदृश्य सृष्टिकर्ता। धर्मविज्ञान की दृष्टि से यहाँ एक धर्मशास्त्रीय स्तर-विन्यास दिखता है, जिसमें एक पुरातन सृष्टि-देवता-विश्वास और एक परवर्ती साम्राज्यवादी सौर-धर्मशास्त्र साथ-साथ विद्यमान हैं।

उल्लेखनीय है कि Viracocha को आयमारा क्षेत्र में Tunupa या Tonopa कहा जाता था, जो एक ऐसी देव-आकृति है जिसकी अपनी पौराणिक कथाएँ हैं और जिसका गहन अध्ययन धर्म-मानवशास्त्री Therese Bouysse-Cassagne ने Lluvias y cenizas (1988) में किया है।

आयमारा लोगों के लिए Tunupa इंका के Viracocha की तरह स्पष्ट सृष्टिकर्ता नहीं है; उसमें चालाक-चरित्र (trickster) जैसे लक्षण भी मिलते हैं और वह इस क्षेत्र के ज्वालामुखीय क्रिया-कलाप से गहराई से जुड़ा है।

Wiraqucha नाम की व्युत्पत्ति दीर्घकाल से विवादित रही है। Garcilaso de la Vega इसे wira (चर्बी, मलाई) और qucha (झील) से व्युत्पन्न मानते हुए झील की चर्बी अथवा जल पर झाग का अर्थ देते हैं। यह व्युत्पत्ति टिटिकाका से जल-सृष्टिकर्ता के पुराण से सुसंगत है, किंतु भाषावैज्ञानिक दृष्टि से अनिवार्य नहीं।

एक वैकल्पिक व्याख्या पहले अक्षर को wila (आयमारा: रक्त) से जोड़ती है और झील का रक्त या लाल, ज्वालामुखीय जल की अवधारणा पर पहुँचती है।

Cesar Itier ने अपने भाषावैज्ञानिक अध्ययनों (2008, 2013) में एक तीसरी संभावित व्याख्या की ओर संकेत किया है, जिसमें wira एक पुरातन मूल wir- से आ सकता है जिसका अर्थ प्रकाश-चमक या आभा होगा; इस प्रकार Wiraqucha झील की प्रकाश-चमक होगा।

औपनिवेशिक भाषा-प्रयोग में wiraqucha बहुत शीघ्र स्पेनिश लोगों के लिए संबोधन बन गया, पहले इसलिए कि इंका ने दाढ़ी वाले विजेताओं को दाढ़ीधारी सृष्टि-देवता का प्रकटन समझा, फिर यह एक सामान्य सम्मान-संबोधन बन गया जो आज भी कुछ क्वेचुआ-भाषी क्षेत्रों में श्रीमान या Senor के अर्थ में प्रचलित है।

Viracocha का वर्णन स्रोतों में असाधारण रूप से प्रायः एक दाढ़ीधारी वृद्ध के रूप में मिलता है, जो लंबे वस्त्र, दंड और सूर्य-मुकुट धारण किए एंडीज़ में भ्रमण करता है।

यह वर्णन एंडीज़ की सामान्य देशज प्रतिमा-परंपरा से भिन्न है, जिसमें दाढ़ीधारी पुरुष व्यावहारिक रूप से अज्ञात हैं, और इससे पूर्व यह अटकल उत्पन्न हुई कि Viracocha यूरेशिया से पूर्व-कोलंबियाई युग में हुए किसी आगंतुक की ऐतिहासिक स्मृति है। आधुनिक शोध ने इस अटकल को अस्वीकार कर दिया है।

प्रतिमा-विज्ञान का मुख्य स्रोत तिवानाकू का प्रसिद्ध सूर्य-द्वार (लगभग 600-1000 ई.) है, जिसके केंद्र में किरण-मुकुट धारण किए तथा सममित रूप से फैली भुजाओं में दो दंड (प्रायः भाला-फेंकने के उपकरण के रूप में व्याख्यायित) लिए एक केंद्रीय आकृति है।

इस तथाकथित Staffgod आकृति की पहचान पुरातात्त्विक साहित्य में नियमित रूप से Viracocha से की जाती है, यद्यपि तिवानाकू संस्कृति में इस आकृति के लिए देशज नाम का उल्लेख नहीं मिलता। Karen Wise और John Janusek ने अपने तिवानाकू-शोध में इस अभिज्ञान में सावधानी बरतने का बार-बार आग्रह किया है।

Viracocha का इंका राजधानी कुस्को और उसके केंद्रीय मंदिर Coricancha से संबंध भी व्यापक रूप से प्रचलित है। Sarmiento के अनुसार इंका Pachacuti ने Coricancha में Wiraqucha की एक स्वतंत्र प्रतिमा स्थापित करवाई थी, एक सम्पूर्ण स्वर्ण-प्रतिमा, जिसे स्पेनिश 1532 में वहाँ पाकर ले गए।

मुख्य पुराण-कथा विश्व-अंधकार के एक काल में आरंभ होती है। Viracocha टिटिकाका झील की Isla del Sol पर प्रकट होता है और पहले पत्थर से प्रथम मनुष्यजाति की रचना करता है, किंतु अवज्ञा के कारण उसे महाप्रलय में नष्ट कर देता है।

Cristobal de Molina के अनुसार वह इसके पश्चात तिवानाकू में मिट्टी से द्वितीय मनुष्यजाति गढ़ता है, प्रत्येक जन-समूह को उसकी भाषा, वेश-भूषा और आवास-स्थान देता है और उन्हें एंडीज़ में विचरण करने के लिए भेजता है।

तत्पश्चात Viracocha स्वयं एंडीज़ से होते हुए उत्तर की ओर भ्रमण करता है, मनुष्यों को कृषि, बुनाई और धर्म सिखाता है और अंततः प्रशांत महासागर के तट पर जल के ऊपर चलते हुए पश्चिम दिशा में अदृश्य हो जाता है।

इस अंतिम प्रसंग की व्याख्या कुछ इंका धर्मशास्त्रियों ने इस रूप में की कि Viracocha एक दिन पश्चिम से लौटेगा, एक मसीहाई प्रतीक्षा जो स्पेनी विजय के प्रारंभिक वर्षों में क्षणभर के लिए Conquistadores पर आरोपित की गई, जिसने इंका साम्राज्य की शीघ्र सैन्य पराजय को आंशिक रूप से स्पष्ट करने में सहायता की।

Viracocha का पुत्र कुछ स्रोतों में Imaymana Viracocha या Tocapo Viracocha के रूप में प्रकट होता है, जो सृष्टिकर्ता के भाई या सहचर के रूप में एंडीज़ में भ्रमण कर ब्रह्मांडीय व्यवस्था स्थापित करते हैं।

इन तीन Wiraqucha की त्रिमूर्ति ने स्पेनी इतिहासकारों को ईसाई त्रित्व की याद दिलाई, जिससे एक संभावित पूर्व-ईसाई एंडीज-धर्म-प्रचार पर चर्चाएँ हुईं, जो ऐतिहासिक रूप से प्रमाणित नहीं हैं।

एक विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण स्रोत Cieza de Leon (1553) द्वारा वर्णित Cacha-ज्वालामुखी का पुराण है: इसके अनुसार Viracocha Cacha पहुँचा, जहाँ के निवासियों ने उसके विचित्र रूप के कारण उस पर विश्वास नहीं किया और उस पर आक्रमण कर दिया।

इस पर सृष्टिकर्ता ने आकाश से अग्नि बरसाई और भूमि को जला दिया, यहाँ तक कि Cacha-निवासियों ने अपना दोष स्वीकार कर क्षमा की याचना की।

Raqchi/Cacha के पास ज्वालामुखीय लावा-शैय्या के पुरातात्त्विक अवशेष ने इस पुराण को एक व्याख्येय भूवैज्ञानिक आधार प्रदान किया है। Sarmiento de Gamboa बताते हैं कि इंका ने बाद में इस स्थान पर ऊँची एडोब-जहाज-दीवारों वाला महान द्वि-मंदिर निर्मित करवाया, जिसके अवशेष आज भी उस घाटी पर हावी हैं।

Viracocha का विशिष्ट संप्रदाय इंती के संप्रदाय की तुलना में संस्थागत रूप से कम विकसित था। प्रमुख पूजा-स्थल कुस्को के Coricancha में थे, जहाँ Viracocha के लिए एक पृथक कक्ष था, तथा Pacaritambo, तिवानाकू और Isla del Sol के पूर्व-इंका पवित्र स्थलों में।

पेरू की प्रशांत तट पर स्थित Pachacamac के महान पूजा-परिसर को भी कुछ इतिहासकारों ने Viracocha से संबद्ध किया, यद्यपि वहाँ मुख्यतः दैवज्ञ उच्च-देवता Pachakamak की पूजा होती थी।

Sarmiento de Gamboa के अनुसार इंका Pachacuti (शासनकाल 1438-1471) Viracocha-संप्रदाय का महान प्रवर्तक माना जाता है। Pachacuti ने एक दर्शन में सृष्टिकर्ता की वाणी सुनी और तत्पश्चात कुस्को तथा Cacha क्षेत्र दोनों में मंदिर बनवाए।

San Pedro de Cacha के पास स्थित Raqchi का पुरातात्त्विक परिसर, जिसकी विशाल एडोब-जहाज-दीवारें प्रसिद्ध हैं, परंपरागत रूप से Pachacuti के महान Viracocha-मंदिर के रूप में पहचाना जाता है।

Viracocha के लिए अनुष्ठानिक बलिदान-प्रथा में लामा-बलि सम्मिलित थी (सामान्यतः एक श्वेत लामा-मादा, इंती के लिए भूरी मादा के विपरीत), मक्का और कोका-पत्तियों की आहुति तथा Chicha के libation। इंती-संप्रदाय के विपरीत, दिन का समय निर्धारित नहीं था, क्योंकि Viracocha को खगोलीय पिंडों से ऊपर माना गया था।

Viracocha के लिए कोई विशिष्ट रक्षा-प्रथा स्रोतों में शायद ही दृष्टिगोचर होती है। इंका-कालीन धर्मशास्त्र में यह सृष्टि-देवता व्यक्तिगत जीवन-स्थितियों में सीधे आह्वान किए जाने के लिए अत्यंत दूर और अत्यंत सामान्य था। सुरक्षा-संबंधी पूजा मध्यस्थ आकृतियों, इंती, इल्लापा और स्थानीय पर्वत-स्वामियों Apu को समर्पित होती थी, जबकि Viracocha पार्श्व-व्यवस्था-सिद्धांत के रूप में क्रियाशील रहता था।

तथापि, extirpacion de idolatrias (17वीं शताब्दी) के अभिलेखों में बार-बार छोटी पत्थर-प्रतिमाओं के रूप में घरेलू ताबीज़ों का उल्लेख मिलता है, जिन्हें conopa या illa कहा जाता था और जो Viracocha-धर्मशास्त्र से संबंध रखती थीं।

ये पत्थर-प्रतिमाएँ, जो प्रायः छोटे लामा, मक्का या मनुष्य-आकृतियों के रूप में होती थीं, सृजन-शक्ति की मूर्त अभिव्यक्ति मानी जाती थीं जो घर में प्रवेश कर उसकी रक्षा करती थीं। इन्हें दीवार की परतों में या चूल्हे के नीचे रखा जाता था और त्योहारों पर लामा-चर्बी और Chicha से सिंचित किया जाता था।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से उल्लेखनीय है कि यह conopa-प्रथा जादुई-बाध्यकारी नहीं थी, बल्कि उस सृजनशील विश्व-तत्त्व के साथ संबंध के पोषण के रूप में थी जो घर, खेत और पशु-झुंड में जीवंत थी। iWell Guard का संदर्भ इस प्रथा को एक ऐतिहासिक घटना के रूप में वर्णित करता है, न कि प्रभाव-अनुशंसा के रूप में।

पेरू और बोलीविया की उच्च-भूमि के समुदायों में आज की लोक-धार्मिक प्रथा में ये conopa-पत्थर-प्रतिमाएँ अनेक स्थानों पर illa नए नाम से प्रचलित हैं।

इनका उपयोग विशेष रूप से चरवाहे करते हैं, जो पशु-झुंड के स्वास्थ्य की रक्षा के लिए दरवाजे की दहलीज़ के नीचे या शयनकक्ष में छोटी लामा-पत्थर-प्रतिमाएँ या तराशी हुई अल्पाका-मूर्तियाँ रखते हैं। Olivia Harris ने Of Bread and Blood (2000) में बोलीविया के आयमारा गाँवों में इस प्रथा की निरंतर उपस्थिति का दस्तावेज़ीकरण किया है।

संरचनात्मक दृष्टि से Viracocha की तुलना धर्म-इतिहास की अन्य deus otiosus आकृतियों से की जा सकती है, अर्थात ऐसे सृष्टि-देवताओं से जो सृष्टि के पश्चात पृष्ठभूमि में चले जाते हैं और नवीन विशेष-देवताओं की तुलना में कम प्रत्यक्ष संप्रदाय ग्रहण करते हैं। Mircea Eliade ने इस प्रतिरूप का वर्णन अफ्रीकी और साइबेरियाई धर्मों के संदर्भ में किया है; Pierre Duviols और Henrique Urbano ने इसे Viracocha पर लागू किया है।

समकक्ष आकृतियों में अकान के पुरा-अफ्रीकी उच्च-देवता Nyame, माओरी के पॉलिनेशियाई उच्च-देवता Io और ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी धर्म के Baiame सम्मिलित हैं। इन सभी में हम एक ऐसे सृष्टिकर्ता को पाते हैं जो आकाश में विश्राम करता है, जबकि दैनिक जीवन की धार्मिक प्रथा नवीन, निकटस्थ देवताओं पर केंद्रित होती है।

एंडीज़ के भीतर Viracocha का तटीय देवता Pachakamak से घनिष्ठ संबंध है; कुछ इतिहास-ग्रंथों में दोनों को पिता-पुत्र या भाइयों के रूप में वर्णित किया गया है।

Mary Eyzaguirre ने Pachakamak-संप्रदाय पर अपने अध्ययन (2003) में दोनों उच्च-देवताओं की धर्मशास्त्रीय परस्पर-संबद्धता का विस्तृत विश्लेषण किया है। उत्तर-अमेरिकी संदर्भ में तुलनीय सृष्टि-देवता-आकृतियाँ लकोटा के Wakan Tanka और Tunkasila-पितामह में मिलती हैं।

Viracocha पर विशेष वैज्ञानिक चर्चा ने यह प्रश्न भी उठाया है कि एंडीज़ की सृष्टि-धर्मशास्त्र को एकेश्वरवादी के रूप में वर्गीकृत किया जाए या बहुदेववादी।

Pierre Duviols ने Cultura andina y represion (1986) में तर्क दिया है कि इंका-कालीन धर्मशास्त्र न तो शास्त्रीय एकेश्वरवाद से और न ही शास्त्रीय बहुदेववाद से मेल खाती है, बल्कि यह हेनोथेइज़्म के अधिक निकट है, जिसमें एक उच्च-देवता पृष्ठभूमि में रहता है जबकि अनेक निम्न सत्ताओं की पूजा होती है।

इस श्रेणी को Max Mueller ने 19वीं शताब्दी में वैदिक हिंदू धर्म के लिए प्रस्तुत किया था और यह आंदियाई परिस्थितियों पर भी लागू होती है।

पुरा-फारसी Ahura Mazda, मेसोपोटामियाई An और प्राचीन यूनानी Ouranos से तुलना ने भी वैज्ञानिक साहित्य में स्थान पाया है। इन तीनों में हम ऐसी सृष्टि-आकृतियाँ पाते हैं जो संरचनात्मक रूप से नवीन प्रमुख देवताओं (Mithra, Marduk, ज़्यूस) के पीछे चली जाती हैं, किंतु धर्मशास्त्रीय-दार्शनिक विचार-मंथन में केंद्रीय बनी रहती हैं।

Viracocha का संप्रदाय विजय-काल के साथ लगभग समाप्त हो गया। स्पेनी मिशन ने सृष्टि-देवता की पहचान शीघ्र ही ईसाई ईश्वर से कर ली, जिससे ईसाईकरण सरल हो गया, किंतु साथ ही स्वतंत्र Viracocha-उपासना भी फीकी पड़ गई।

आधुनिक क्वेचुआ-भाषी उच्च-भूमि समुदायों में Wiraqucha आज कोई स्वतंत्र पूजा-विषय नहीं रहा, बल्कि यह कैथोलिक-ईसाई ईश्वर (Dios Wiraqucha) या सम्माननीय वृद्ध पुरुष के लिए संबोधन बन गया है।

शैक्षणिक शोध में Viracocha पूर्व-साम्राज्यिक सृष्टि-धर्मशास्त्र की आकृति के रूप में अपना महत्त्व बनाए हुए है। Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne और Cesar Itier ने पिछले दशकों में यह दर्शाया है कि स्पेनी इतिहासकारों ने आंदियाई धर्मशास्त्र-अवधारणाओं को ईसाई दृष्टिकोण से पढ़ा और आंशिक रूप से पुनर्गठित किया।

इसलिए इतिहास-स्रोतों के पीछे वास्तविक पूर्व-इंका और इंका-कालीन Viracocha का पुनर्निर्माण करना पद्धतिगत दृष्टि से कठिन है।

पुरातात्त्विक दृष्टि से तिवानाकू, Chavin (प्रसिद्ध Raimondi-स्तंभ-शिल्पकृति सहित) और Wari पर Staffgod-शोध ने संभवतः सुदूर अतीत तक फैली एक निरंतर सृष्टि-देवता-परंपरा के नए संकेत दिए हैं।

Chavin (लगभग 900 ई.पू.) से तिवानाकू/Wari (लगभग 500-1000 ई.) होते हुए इंका (1438-1532) तक का यह क्रम, यदि पुष्ट हो जाए, तो लैटिन-अमेरिकी धर्म-इतिहास के दीर्घतम सूत्रों में से एक होगा।

एक महत्त्वपूर्ण नवीन शोध-धारा Viracocha के तारा-आकाश से संबंध की पुरातत्त्व-खगोलशास्त्रीय जाँच है। Gary Urton ने At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) में दर्शाया है कि इंका आकाशगंगा (Mayu) को एक ब्रह्मांडीय नदी के रूप में समझते थे, जिसे Wiraqucha आकाश में प्रवाहित करता है।

यह ब्रह्मांडशास्त्रीय गहन-संरचना स्पेनी मिशन के दौरान प्रकाश में नहीं आई और आधुनिक नृजाति-खगोलशास्त्र के माध्यम से ही सुलभ हो सकी है।

निम्नलिखित चयन Viracocha-प्रश्न पर एंडीज़ नृजातिविज्ञान और धर्म-इतिहास के केंद्रीय ग्रंथों को सूचीबद्ध करता है, जिसमें इंका-कालीन धर्म की धर्मशास्त्रीय-दार्शनिक गहन-परत पर विशेष ध्यान दिया गया है।