Виракоча, бог творец и космички создавач на ред во андскиот свет

Виракоча е теолошки сложена фигура која во хрониките се појавува под многубројни прекари: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Учител на светот), Illa Tiqsi Wiraqucha (Виракоча на светлосната основа). Овие имиња на аспекти треба, според укажувањето на Пјер Дювиол, да се читаат како одраз на генуино андска, филозофски-спекулативна теологија, која дејствувала под површината на високата култура со личен бог.

Раните хроники (Сиеза де Леон, Сармиенто де Гамбоа, Кристобал де Молина) го прикажуваат Виракоча како врховно суштество пред сите други божества.

Гарсиласо де ла Вега, кој пишува подоцна и повеќе се придржува до подоцнежната инканска предност на Инти, го опишува односот на посложен начин: Инти е видливиот владетел, Виракоча невидливиот творец. Религиознонаучно тука се препознава теолошко наслојување, во кое постариот верски култ на бог творец и понова империјална соларна теологија постојат едно до друго.

Забележително е дека Виракоча во ајмарскиот простор бил наречен Тунупа или Тонопа, фигура со свои сопствени митолошки раскази, која религиозниот етнолог Терез Буис-Касањ ја истражувала детално во Lluvias y cenizas (1988).

Кај Ајмарите Тунупа е помалку јасно творец отколку инканскиот Виракоча, тој исто така покажува трикстер-слични особини и е тесно поврзан со вулканизмот на регионот.

Етимологијата на името Wiraqucha одамна е спорна. Гарсиласо де ла Вега го изведува од wira (маст, кајмак) и qucha (езеро) и го преведува како маст на езерото односно пена на водата. Оваа етимологија добро се вклопува во митот за творецот од водата на Титикака, но јазично не е задолжителна.

Едно алтернативно читање го поврзува првиот слог со wila (ајмара: крв) и доаѓа до крв на езерото или до претставата за црвена, вулканска вода.

Сезар Итиер во своите јазични трудови (2008, 2013) укажал на можно трето читање, во кое wira може да потекнува од старински корен wir- со значење блесок или светлина, при што Виракоча би бил светлосниот блесок на езерото.

Во колонијалната употреба на јазикот wiraqucha многу брзо се почнало да се користи како обраќање кон Шпанците, најнапред затоа што Инките ги сметале брадатите освојувачи за манифестации на брадатиот бог творец, а потоа како општа почесна титула, која до денес се употребува во некои кечуа-говорни региони за господин или сеньор.

Виракоча во изворите неочекувано често е опишан како брадат старец, кој со долг плашт, стап и сончева круна лута низ Андите.

Овој опис отстапува од типичната индигена иконографија на Андите, во која брадати мажи практично не се познати, и довел до порано шпекулирање дека Виракоча е историски одраз на предколумбовски посетител од Евроазија. Ова шпекулирање денес е отфрлено од современата наука.

Главниот иконографски извор е познатата Порта на Сонцето во Тивануку (околу 600–1000 г. н.е.), во чиј центар се појавува централна фигура со венец од зраци и симетрично раширени раце, во кои држи два стапа (често толкувани како стапови-фрлачи на копје).

Оваа таканаречена Staffgod-фигура редовно се идентификува во археолошката литература со Виракоча, иако емичкото име на културата Тивануку за оваа фигура не е зачувано. Карен Вајс и Џон Јанусек во своите истражувања на Тивануку повеќепати предупредувале за претпазливост во оваа идентификација.

Раширена е и врската на Виракоча со инканската главна престолнина Куско и нејзиниот централен храм, Корикача. Инката Пачакути, според Сармиенто, наредил да се постави сопствен кип на Виракоча во Корикача, целосна златна фигура, која Шпанците ја заварале сè уште таму во 1532 година.

Главниот мит започнува во фаза на светска темнина. Виракоча се појавува на Isla del Sol во езерото Титикака и најпрво создава прво човештво од камен, кое подоцна го уништува во големата поплава поради непослушност.

Според Кристобал де Молина, потоа во Tiwanaku тој обликува второ човештво од глина, на секоја народносна група ѝ доделува јазик, носија и татковина и ги испраќа да се раселат преку Андите.

Потоа Виракоча самиот патува низ Андите кон север, ги учи луѓето на земјоделство, ткаење и религија, и на крајот ја напушта светот на брегот на Пацификот, чекорејќи по водата и исчезнувајќи во западна насока.

Некои инкаски теолози оваа завршна епизода ја толкувале како знак дека Виракоча еднаш ќе се врати од запад, месијанско очекување кое во раните години на шпанското освојување накратко било пренесено врз конкистадорите, што делумно го објаснува брзиот воен пораз на Инкаското Царство.

Синот на Виракоча се јавува во некои извори како Imaymana Viracocha или Tocapo Viracocha, кои се опишани како браќа или придружници на творецот што патуваат низ Андите и создаваат космички ред.

Оваа тријада на трите Виракочи ги потсетила шпанските хроничари на христијанската Троица, што предизвикало дискусии за можна претхристијанска мисија во Андите, историски недокажана.

Особено важен извор е митот за вулканот Кача, пренесен преку Сиеза де Леон (1553): според него, Виракоча дошол во Кача, каде жителите не сакале да му верујат поради неговиот туѓ изглед и го нападнале.

Тогаш творецот пуштил оган од небото и го изгорел земјиштето, сè додека жителите на Кача не ја признале својата вина и не измолиле негова прошка.

Археолошкиот наод на вулканско лавно поле кај Ракчи/Кача му дал на митот објаснив геолошки контекст. Сармиенто де Гамбоа известува дека Инките подоцна на тоа место го изградиле големиот двоен храм со високите ѕидови од адоби, чии остатоци и денес го доминираат долината.

Специфичниот култ кон Виракоча (Viracocha) бил помалку институционализиран од култот кон Инти. Главните култни места се наоѓале во Корикања (Coricancha) во Куско, каде постоела посебна комора посветена на Виракоча, како и во преинканските светилишта Пакаритамбо, Тивананку и Исла дел Сол.

Големиот култен комплекс Пачакамак на перуанскиот пацифички брег, исто така, бил поврзуван со Виракоча од страна на некои хроничари, иако таму повеќе бил почитуван прорекувачкиот врховен бог Пачакамак.

Инката Пачакути (владеел 1438, 1471) според Сармиенто де Гамбоа се смета за голем промотор на култот кон Виракоча. Се вели дека Пачакути во една визија ја чул стимата на творецот и потоа изградил храмови и во Куско и во регионот Кача.

Археолошкиот комплекс Ракчи (Raqchi) кај Сан Педро де Кача, со неговите монументални ѕидови од непечена тула, традиционално се идентификува како големиот храм на Виракоча, изграден од Пачакути.

Ритуалната пракса на жртвување за Виракоча вклучувала жртвување на лами (вообичаено бела женка лама, за разлика од кафеавата женка за Инти), горење на пченка и коа лисја, како и либации со чича. За разлика од култот кон Инти, времето на денот не било фиксно определено, бидејќи Виракоча се сметал за оној кој стои над небесните тела.

Специфична заштитна пракса поврзана со Виракоча тешко може да се препознае во изворите. Творечкиот бог во инканската теологија бил премногу далечен и премногу општ за да биде директно призиван во конкретни животни ситуации. Заштитната почит повеќе им била посветена на посредничките фигури, Инти, Иљапа (Illapa) и локалните господари на планините, Апу, додека Виракоча делувал како позадинско начело на редот.

Сепак, во актите на extirpación de idolatrías (17 век) повторно се споменуваат домашни амајлии во облик на мали камени фигурки, наречени conopa или illa, кои покажуваат врска со теологијата на Виракоча.

Овие камени фигурки, најчесто во облик на мали лами, пченка или човечки фигури, се сметале за отелотворувања на творечката сила, која требало да влезе во домаќинството и да го штити. Се чувале во долните слоеви на ѕидната облога или под огништето, а на празници се прскале со лама маст и чича.

Од религиоведски аспект е важно што оваа пракса со conopa не била замислена како магиско-присилна, туку како негување на врска со творечката суштина на светот, која живеела во куќата, полето и стадото. Контекстот на iWell Guard ја опишува оваа пракса како историски феномен, а не како препорака за дејство.

Во денешната народно-религиозна пракса на висораамните заедници во Перу и Боливија, камените фигурки conopa во многу случаи и понатаму се во употреба под новото име illa.

Ги користат пред сè чувари на стада, кои чуваат мали камени лами или изрезбани фигурки на алпака под прагот на вратата или во спалната соба, за да ја обезбедат здравјето на стадото. Оливија Харис (Olivia Harris) во Of Bread and Blood (2000) ја документирала трајната присутност на оваа пракса во ајмарските села во Боливија.

Структурно, Viracocha може да се спореди со други фигури од типот deus otiosus во историјата на религиите, односно со богови-творци кои по чинот на創世 се повлекуваат во заднина и добиваат помалку непосреден култ отколку помладите специјализирани божества. Мирча Елијаде го опишал овој образец за афрички и сибирски религии, а Пјер Дивиол и Хенрике Урбано го применија врз Viracocha.

Сродни примери се старословенскиот… не, точно: старoафриканскиот врховен бог Nyame кај Акан, полинезискиот врховен бог Io кај Маорите, или австралиско-абориџинскиот Baiame. Во сите овие случаи наидуваме на творец кој се повлекол и мирува на небото, додека секојдневната религиозна пракса се насочува кон помлади, поблиски божества.

Во рамките на Андите, Viracocha е тесно поврзан со крајбрежниот бог Pachakamak; во некои хроники двајцата се опишани како татко и син или како браќа.

Мери Ејзагире во својата студија за култот на Pachakamak (2003) детално ја испитала теолошката испреплетеност на двата врховни бога. Слични фигури на бог-творец се среќаваат и во севернoамериканскиот контекст, на пример кај Wakan Tanka на Лакотите и кај дедото Tunkasila.

Научната специјализирана дискусија за Viracocha го отвора и прашањето колку теологијата на творецот кај Андите треба да се класифицира како монотеистичка или како политеистичка.

Пјер Дивиол во делото Cultura andina y represion (1986) тврди дека теологијата од инканско време не одговара ниту на класичниот монотеизам, ниту на класичниот политеизам, туку повеќе на еден хенотеизам, во кој врховниот бог останува во заднина, додека се почитуваат бројни пониски суштества.

Оваа категорија ја воведе Макс Милер во 19 век за ведскиот хиндуизам, и таа е применлива и на андинските прилики.

Во научната литература следи трага и споредбата со старoперсискиот Ahura Mazda, месопотамскиот An или старoгрчкиот Ouranos. Во сите три случаи станува збор за фигури на творец кои структурно се повлекуваат зад помладите главни богови (Митра, Мардук, Зевс), а сепак остануваат централни во теолошко-филозофската рефлексија.

Култот на Viracocha во голема мера исчезнал со освојувањето. Шпанската мисија брзо го изедначила богот-творец со христијанскиот Бог, што го олеснило христијанизирањето, но истовремено предизвикало заматување на самостојното почитување на Viracocha.

Во денешните заедници на висорамнините што зборуваат кечуа, Wiraqucha денес веќе не е самостоен предмет на култ, туку име за католичко-христијанскиот Бог (Dios Wiraqucha) или за почитуваниот стар човек.

Во академските истражувања, Viracocha и понатаму има значење како фигура на предимперијалната теологија на творецот. Хенрике Урбано (Wiraqocha y Ayar, 1981), Пјер Дивиол, Терез Буис-Касањ и Сезар Итие во последните децении покажаа како шпанските хроничари ги толкувале и делумно преобликувале андинските концепти на теологијата низ христијански наочари.

Затоа методолошки е тешко зад хроничарските извори да се реконструира вистинскиот, прединканскиот и инканскиот Viracocha.

Археолошки, истражувањата на таканаречениот Staffgod (богот со стап) во Tiwanaku, Chavin (со познатата стела Raimondi) и Wari дадоа нови индиции за можно долготрајна, континуирана традиција на бог-творец.

Лакот кој се протега од Chavin (околу 900 п.н.е.) преку Tiwanaku/Wari (околу 500, 1000 н.е.) до Инките (1438, 1532), доколку се потврди, би претставувал еден од долгите лаци во латиноамериканската историја на религиите.

Важна поновa истражувачка насока претставува археоастрономското испитување на односот на Viracocha кон ѕвезденото небо. Гери Уртон во делото At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) покажа дека Инките ја сфаќале Млечниот Пат (Mayu) како космичка река што ја насочува Wiraqucha низ небото.

Оваа космолошка длабинска структура останала незабележана за време на шпанската мисија и стана достапна дури преку современата етноастрономија.

Следниот избор наведува клучни дела од андинската етнологија и историјата на религиите поврзани со прашањето за Viracocha, со посебен осврт на теолошко-филозофската длабинска слика на религијата од инканскиот период.