Вакан Танка, Голема свештена моќ и врховно битие на лакота-традицијата

Вакан Танка стои во центарот на религиозниот светоглед на Лакота, Дакота и Накота, трите главни гранки на сиуското јазично семејство.

За разлика од монотеистичкиот Бог на авраамските религии, Вакан Танка не е јасно персонифицирано врховно битие со сопствена волја, сопствена биографија и сопствен глас, туку сепроникнувачката свештена моќ (wakan), присутна во сето живо и неживо.

Лакота-теологот Блек Елк во своите записани говори, пред сè во делото Black Elk Speaks (1932), составено од Џон Најхарт, се обраќал кон Вакан Танка како Wakan Tanka unsi unkila (Големиот свештен што има сочувство кон нас).

Современиот лакота-религиолог Вајн Делорија Помлад во God Is Red (1973) покажал дека едноставниот превод на Вакан Танка како Great Spirit, вообичаен во популарната литература од 19. век наваму, не ја погаѓа вистинската смисла.

Структурно Вакан Танка спаѓа во класата на пан-религиозните сесилни врховни битија, но е силно специфично обликувано преку лакотското сфаќање на свештената моќ wakan.

Лакота познаваат мноштво wakan-битија (споредливи со Апу-планинските господари на Андите кај Инките): четирите небески страни, битијата на громот (види Тандербрд), духовите на животните, духовите на предците – сите се wakan, сите се дел од едната сеопфатна свештена моќ.

Во споредба со западно-монотеистичката теологија, важен момент во лакотската концепција е отсуството на јасна родова определба. Вакан Танка не е ниту машко ниту женско; персонифицираните wakan-аспекти се распаѓаат, наспроти тоа, на машки, женски и androgini битија.

Оваа родова неутралност на највисоката реалност е вистинска разлика во однос на јудео-христијанско-исламската традиција со нејзината машка слика на Бог-Татко, и во компаративната религиологија повеќепати привлекувала внимание.

Лакотскиот поим wakan е еден од централните религиско-филозофски термини на сиуската традиција. Тој буквално значи свето, мистериозно или не-целосно-разбирливо и се употребува за целиот опсег на тоа што ние би го нарекле нуминозно.

Лакотскиот лингвист Стивен Ригс во својот лакотско-англиски речник (1852) составил забележителна листа на wakan-употреби, од жената во раѓалница до удар од гром, од торбата со тутун на лекувачот до умирањето на сакан коњ.

Додатокот thanka или tanka значи голем во смисла на сеопфатен, сесодржателен.

Со тоа Вакан Тханка е сеопфатната, сесодржателна свештена моќ. Во лакотските теолошки текстови се прави разлика меѓу wakan kin (светото воопшто) и Wakan Thanka (едното сеопфатно Свето), при што разликата не е нумеричка (едно спроти многу), туку квалитативна (дел спроти целина).

Важна теолошка разлика направил лакота-лекувачот Sword (Sword’s Account) во 1890-тите години, во разговори со антропологот Џејмс Волкер: тој говорел за шеснаесет различни wakan-аспекти кои заедно ја сочинуваат единството на Вакан Танка. Оваа листа е систематски документирана во делото на Џејмс Волкер, Lakota Belief and Ritual (1980, објавено постхумно).

Теолошката структура на Вакан Танка е, според документираните искажувања на лакотските лекари (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh) кои ги забележал Џејмс Вокер, значително покомплексна од упростеното сфаќање за Great Spirit во популарната литература. Лакотската теологија разликува шеснаесет wakan-аспекти, хиерархиски поделени во четири групи по четири аспекти.

Највисоките четири (Wakan akantu) ги опфаќаат: Wi (сонцето), Skan (движечкото, космичката енергија), Maka (земјата) и Inyan (каменот, прамматеријата). Втората група (Wakan kolaya) ги опфаќа поврзаните придружни аспекти: месечината (Hanwi), ветерот (Tate), убавината (Wohpe) и грмотевичната птица (Wakinyan).

Третата група (Wakan kuya) се подредените аспекти: духот на бивол (Tatanka), духот на мечка (Hununpa), духот на четирите ветрови (Tate) и виорниот дух (Yumni). Четвртата група (Wakan lakolapi) се помошните духови: духот (Niya), сенката (Nagi), здивот на животот (Naula) и братскиот дух (Sicun).

Оваа шеснаесетделна структура на аспекти претставува вистинска теолошка конструкција, која не одговара на површната претпоставка за единствена монотеистичка лакотска религија. Вине Делорија Јуниор и лакотскиот религиолог Џозеф Епес Браун во своите дела повеќепати ја истакнале важноста на оваа структурна сложеност.

Текстовите на Sword-Walker методолошки се сложени за оценување. Џејмс Вокер бил резерватски лекар во Пајн Риџ помеѓу 1896 и 1914 година и во тој период водел опширни разговори со последните лакотски лекари од генерацијата пред резерватот.

Записите се еден од најважните примарни извори, но делумно се искривени поради сопствената теолошка позадина на Вокер (тој бил лекар со западно образование) и поради тешкотиите при преводот. Понованата истражувачка литература, особено Рејмонд ДеМали и Вине Делорија Јуниор, систематски ги разгледала овие методолошки проблеми.

Преданието за Вакан Танка е, во споредба со многу други религиски традиции, забележително штедро со персонифицирани приказни.

Причината е дека Вакан Танка самиот не е дејствувачка фигура, туку темелната стварност во која дејствуваат другите фигури. Митолошкото богатство на лакотската традиција се однесува повеќе на поединечните wakan-аспекти отколку на самиот Вакан Танка.

Централна митска констелација е појавата на Жената со белото биволско теле (White Buffalo Calf Woman), која, по налог на Вакан Танка, ги донела седумте свети обреди (види подолу) и свештената лула chanunpa во лакотската традиција.

Оваа приказна, пренесена особено преку Black Elk, е централната основачка приказна на лакотската религија и се раскажува одново во речиси секоја сесија на потилница (Sweat Lodge) и потрага по визија (Vision Quest).

Втора нараторска констелација ги опфаќа космогониските митови за дедовците tunkasila (види Tunkasila) и водената змија uncegila. Овие митови се зачувани во текстовите што ги забележал Џорџ Бушотер кон крајот на 19 век и систематски ги описал антропологот Џејмс Хауард во The Dakota or Sioux Indians (1980).

Лакотската традиција познава седум големи свети обреди (Owanka wakan), сите изведувани во однос кон Вакан Танка, а се припишуваат на Жената со белото биволско теле. Систематски се описани во делото на Black Elk и Џозеф Ипс Браун The Sacred Pipe (1953).

Седумте обреди ги опфаќаат следните форми. Прво, Инипи (Inipi), обредот на прочистување во потилница, кој служи како ритуална подготовка за секој друг обред. Второ, Ханблечиапи (Hanblechiyapi), потрагата по визија: младо или возрасно лице сам бара визија во планините или на некое ритче, неколку дена и ноќи без храна или вода. Трето, Ванаги Јухапи (Wanagi Yuhapi), задржувањето на душата (обред на жалост), и четврто, Хункапи (Hunkapi), правењето сродници (усвојување). Петто, Ишна Та Ави Ча Лован (Ishna Ta Awi Cha Lowan), иницијацијата на пубертета кај младите жени. Шесто, Тапа Ванкајеапи (Tapa Wankayeyapi), фрлањето на топката, игрива симболизација на космичката распределба. Седмо, Виваниаг Вачипи (Wiwanyag Wachipi), Сончевиот танц.

Последниот, Сончевиот танц, е најспектакуларната и религиски најинтензивната лакотска практика. Во него практикантите танцуваат по неколку дена без храна или вода во круг околу свето дрво, а некои од нив со коскени игли провлечени низ градните мускули, прикачени со кожни ремени за дрвото.

Танцот завршува кога игличките ќе се откинат низ градните мускули и практикантот се откинува од врската со дрвото. Оваа физичка искуство се сфаќа како највисока жртва за Вакан Танка и како порта кон визијата.

Седумте свети обреди се практикуваат во денешните резерватски заедници со различна честота. Инипи (потилницата) се изведува редовно во речиси секое резерватско домаќинство; Ханблечиапи (потрагата по визија) се одвива при иницијации и во посебни животни ситуации; Виваниаг Вачипи (Сончевиот танц) се одржува годишно на поголемите резерватски собири и е меѓу најважните колективни религиски настани на народите Сиу.

Останатите обреди донекаде се ретки, но активно се обновуваат преку растечкото движење за обновување на домородната религија.

Лакота традицијата не познава директно призивање на Вакан Танка во акутни неволји, бидејќи Вакан Танка како сеопфатна реалност е предалеку општ за да биде директно надлежен во поединечни животни ситуации. Заштитната почит важи повеќе за поединечните вакан-аспекти, за Четирите ветрови, за Бивол-духот, за Громовникот.

Конкретните заштитни практики вклучуваат носење на медицинска торба (chanli) со посебни камења, пердуви, корени и лични медицински предмети, призивање на Четирите ветрови во четирите насоки на секој ритуален настан, чистително кадење со Бивол-преданието (кедар) или со свежа трава (sweetgrass), и ритуалната употреба на светата луле chanunpa.

Пушењето луле не е обично изгорување на тутун, туку космолошки чин: Тутунот (kinnikinnick) во лулето се доведува во врска со Четирите ветрови, со Земјата и Небото и со предците; самото пушење луле станува форма на вакан-молитва.

Во апотропаичната традиција посебна улога играат штитовите на Лакота. Војниците носеле сликарии на своите штитови, добиени во визија, поврзани со вакан-моќта на определено животно или определено суштество.

Овите сликарии на штитовите не биле само естетски украси, туку делотворни ритуално-практични заштитни предмети. Џозеф Епс Браун (Joseph Epes Brown) во The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) систематски ја опишал традицијата на штитовите на Лакота.

Вакан Танка честопати во религиолошко-компаративната литература се наведува како американски пример на пан-спиритуалистичка теологија за врховно суштество. Структурно споредливи се полинезиското mana, меланезиското mana, кинеското qi, индиското brahman и западноафриканското nyama, односно nyam.

Важно е да се напомене дека Вакан Танка не е пантеизам во строга смисла: Лакотите разликуваат помеѓу поединечните wakan-аспекти и самиот Вакан Танка, без тие да бидат меѓусебно идентични.

Религиологот Осе Хулткранц во делото Belief and Worship in Native North America (1981) систематски ја опишала оваа разлика и покажала дека лакотската теологија не одговара ниту на строгиот монотеизам, ниту на класичниот пантеизам, туку претставува самостојна панентеистичка теологија.

Во рамките на северноамериканските индијански традиции, Вакан Танка покажува тесни паралели со алгонкинскиот Manitou, чејенскиот Maheo, апачкиот Yusen, творецот кај Навахо и творецот кај Пуебло. Во сите овие случаи станува збор за концепти на врховно суштество кои лежат во основата на сеопфатна света сила.

Едно значајно религиско-историско набљудување се однесува на континуитетот на лакотската теологија и во пошироката сиуска дијаспора.

Мдевакантон-Дакота во Минесота, Јанктон-Сиу во Јужна Дакота и Асинибоин во Монтана и Саскачеван развиле сопствени традиции за wakan-Tanka, кои се разликуваат во деталите, но ја споделуваат структурната главна линија на лакотската теологија. Овој пан-сиуски континуитет систематски е опишан од антропологот Рејмонд ДеМали во неговите обемни студии за Сиу.

Религијата на Лакота се наоѓа во комплексна фаза на обновување уште од насилната христијанизација на Индијанците во резерватите во 19 век, а особено по насилното потиснување на Танцот на сонцето (забранет 1881, 1934) од страна на владата на САД.

Од повторното дозволување на Танцот на сонцето во 1934 година и понатамошното признавање на индигените религии преку American Indian Religious Freedom Act (1978), религијата на Лакота доживеала значителен подем.

Во академскиот дискурс, соочувањето со Wakan Tanka играло важна улога во деконструкцијата на мисионерските описи на религијата.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) и лакотскиот теолог Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) ја одбранувале истинската лакотска теологија од христијанско-мисионерските поедноставувања.

Од религиско-научна гледна точка, Wakan Tanka е важен пример дека едноставната типолошка класификација на индигените религии (анимизам, политеизам, монотеизам) најчесто не успева да ја опфати теолошката богатост на соодветната традиција.

Истинската лакотска теологија не е ниту анимизам, ниту пантеизам, туку самостојна филозофско-религиска конструкција која заслужува свое место во компаративната историја на религиите. Врската на iWell Guard со традицијата на Лакота е чисто набљудувачка, без ветување за дејство.

Во 21 век, лакотската теологија нашла свое место и во меѓурелигискиот дијалог. Лакотски духовни водачи, како Arvol Looking Horse, сегашниот чувар од 19-та генерација на светата лула White Buffalo Calf Pipe, застапуваат традицијата на Лакота на собири на ОН, на средби на светските религии и на екуменски конференции.

Овие меѓународни настапи довеле до сè поголема глобална свест за религијата на Лакота, но истовремено поттикнале и проблематични тенденции на духовно присвојување од страна на западни новоерски групи, против кои советот на лакотските старешини од 1993 година повторувано и официјално протестира.

Следниот избор наведува клучни дела од религијата на Лакота и од истражувањето на северноамериканските Индијанци, кои се клучни за разбирањето на Wakan Tanka.