Wakan Tanka, Velká svatá síla a nejvyšší bytost lakotské tradice

Wakan Tanka stojí ve středu náboženského myšlenkového světa Lakotů, Dakotů a Nakotů, tří hlavních větví sioux-jazykové rodiny.

Na rozdíl od monoteistického Boha abrahámovských náboženství není Wakan Tanka jasně personifikovaná nejvyšší bytost s vlastní vůlí, vlastním životopisem a vlastním hlasem, nýbrž prostupující svatá síla (wakan), přítomná ve všem živém i neživém.

Lakotský teolog Black Elk oslovoval ve svých zaznamenaných řečech, především v díle sestaveném Johnem Neihardtem Black Elk Speaks (1932), Wakan Tanka jako Wakan Tanka unsi unkila (svatý Velký, který má s námi slitování).

Současný lakotský religionista Vine Deloria Jr. ukázal v díle God Is Red (1973), že zjednodušující překlad Wakan Tanka jako Great Spirit, běžný v populární literatuře od 19. století, míjí skutečný význam.

Strukturně patří Wakan Tanka do třídy panreligiózních všemocných nejvyšších bytostí, je však silně specificky utvářen lakotským chápáním svaté síly wakan.

Lakotové znají celou řadu wakan-bytostí (srovnatelných s horskými pány apu And u Inků): čtyři světové strany, hromové bytosti (viz Thunderbird), duchy zvířat, duchy předků, vše je wakan, vše je součástí jedné všeobjímající svaté síly.

Ve srovnání se západní monoteistickou teologií je důležitým bodem lakotské koncepce absence jednoznačného genderového přiřazení. Wakan Tanka není ani mužská, ani ženská; personifikované wakan-aspekty se naopak rozpadají na mužské, ženské a androgynní bytosti.

Tato genderová neutralita nejvyšší reality je zásadní odlišností od židovsko-křesťansko-islámské tradice s jejím mužským obrazem Boha Otce a v komparativní religionistice jí byla opakovaně věnována pozornost.

Lakotský pojem wakan je jedním z ústředních náboženskofilosofických termínů sioux-tradice. Znamená doslova svatý, tajemný nebo nikdy zcela pochopitelný a užívá se pro celé spektrum toho, co bychom označili jako numinózní.

Lakotský lingvista Stephen Riggs sestavil ve svém lakotsko-anglickém slovníku (1852) pozoruhodný výčet užití slova wakan, od ženy v šestinedělí přes zásah blesku až k tabákovému váčku léčitele nebo úmrtí milovaného koně.

Přípona thanka nebo tanka znamená velký ve smyslu obsáhlý, vše zahrnující.

Wakan Thanka je tedy obsáhlá, vše zahrnující svatá síla. V lakotských teologických textech se rozlišuje mezi wakan kin (svaté obecně) a Wakan Thanka (to jedno obsáhlé svaté), přičemž rozdíl není chápán numericky (jedno proti mnohému), nýbrž kvalitativně (část proti celku).

Důležité teologické rozlišení provedl lakotský léčitel Sword (Sword’s Account) v 90. letech 19. století v rozhovorech s antropologem Jamesem Walkerem: mluvil o šestnácti různých wakan-aspektech, které společně tvoří jednotu Wakan Tanky. Tento výčet je systematicky zaznamenán v díle Jamese Walkera Lakota Belief and Ritual (1980, vydáno posmrtně).

Teologická struktura Wakan Tanky je podle lakotských léčitelů (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), jejichž výpovědi zaznamenal James Walker, výrazně komplexnější než jednoduché pojetí Great Spirit z populární literatury. Lakotská teologie rozlišuje šestnáct wakan-aspektů, hierarchicky uspořádaných do čtyř skupin po čtyřech aspektech.

Nejvyšší čtveřice (Wakan akantu) zahrnuje: Wi (slunce), Skan (Pohybující se, kosmickou energii), Maka (zemi) a Inyan (kámen, prapůvodní hmotu). Druhá skupina (Wakan kolaya) zahrnuje jim přidružené doprovodné aspekty: měsíc (Hanwi), vítr (Tate), krásu (Wohpe) a hromového ptáka (Wakinyan).

Třetí skupinu (Wakan kuya) tvoří podřízené aspekty: buvolí duch (Tatanka), medvědí duch (Hununpa), duch čtyř větrů (Tate) a vírový duch (Yumni). Čtvrtou skupinu (Wakan lakolapi) tvoří pomocní duchové: duch (Niya), stín (Nagi), dech života (Naula) a sesterský duch (Sicun).

Tato šestnáctinásobná struktura aspektů je autentickou teologickou konstrukcí, která neodpovídá povrchní představě o jednotně monoteistickém lakotském náboženství. Vine Deloria Jr. a lakotský religionista Joseph Epes Brown ve svých dílech opakovaně zdůrazňovali význam této strukturální složitosti.

Texty Sword-Walkera je metodologicky obtížné hodnotit. James Walker působil jako rezervační lékař v Pine Ridge mezi lety 1896 a 1914 a v této době vedl rozsáhlé rozhovory s posledními lakotskými léčiteli generace předcházející životu v rezervaci.

Tyto zápisy patří k nejdůležitějším primárním pramenům, jsou však částečně zkresleny Walkerovým vlastním teologickým zázemím (byl lékařem se západním vzděláním) i obtížemi při překladu. Novější bádání, zejména Raymond DeMallie a Vine Deloria Jr., tyto metodologické problémy systematicky rozebralo.

Tradice mytologických vyprávění o Wakan Tance je ve srovnání s mnoha jinými náboženskými tradicemi nápadně skromná na personifikované příběhy.

Je to proto, že Wakan Tanka sama není jednající postavou, nýbrž pozadní skutečností, v níž jednající postavy vystupují. Mytologická látka lakotské tradice se tak vztahuje spíše k jednotlivým wakan-aspektům než k Wakan Tance samé.

Ústřední mytologickou konstelací je zjevení Ženy bílého buvolího telete (White Buffalo Calf Woman), která z pověření Wakan Tanky přinesla do lakotské tradice sedm svatých obřadů (viz níže) a svatou dýmku chanunpa.

Toto vyprávění, dochované zejména díky Black Elkovi, je ústředním zakladatelským příběhem lakotského náboženství a znovu se vypráví v téměř každém sezení potní chýše i při hledání vidění.

Druhou vyprávěcí konstelaci tvoří kosmogonické mýty o dědech tunkasila (viz Tunkasila) a vodním hadu uncegila. Tyto mýty se zachovaly v textech, které na konci 19. století zaznamenal George Bushotter, a antropolog James Howard je systematicky popsal v díle The Dakota or Sioux Indians (1980).

Lakotská tradice zná sedm velkých svatých obřadů (Owanka wakan), které se všechny vykonávají ve vztahu k Wakan Tance a jsou přisuzovány Ženě bílého buvolího telete. Jsou systematicky popsány v díle Black Elka a Josepha Epese Browna The Sacred Pipe (1953).

Sedm obřadů zahrnuje následující formy. Zaprvé Inipi, očistnou potní chýši, která slouží jako rituální příprava před každým dalším obřadem. Zadruhé Hanblechiyapi, hledání vidění: mladý nebo dospělý člověk sám hledá v horách nebo na kopci několik dní a nocí bez jídla a vody, aby dosáhl vidění. Zatřetí Wanagi Yuhapi, udržování duše (smuteční obřad), a začtvrté Hunkapi, učinění příbuzným (adopce). Zapáté Ishna Ta Awi Cha Lowan, iniciaci mladých žen v období dospívání. Zašesté Tapa Wankayeyapi, házení míčem, hravé zpodobnění kosmického rozdělování. Zasedmé Wiwanyag Wachipi, tanec slunce.

Posledně jmenovaný tanec slunce je nejnápadnější a nábožensky nejintenzivnější lakotskou praxí. Praktikující v něm tancují několik dní bez jídla a vody v kruhu kolem svatého stromu, někteří z nich s kostěnými kolíky provlečenými prsními svaly, které jsou kůžovými řemínky připevněny ke stromu.

Tanec končí, když se kolíky protrhnou prsními svaly a praktikující se odtrhne od spojení se stromem. Tato fyzická zkušenost je chápána jako nejvyšší obětina pro Wakan Tanku a jako brána k vidění.

Sedm svatých obřadů se v moderních rezervačních komunitách praktikuje s různou frekvencí. Inipi (potní chýše) se provádí téměř v každé rezervační domácnosti pravidelně; Hanblechiyapi (hledání vidění) se konává při iniciacích a ve zvláštních životních situacích; Wiwanyag Wachipi (tanec slunce) se pořádá každoročně při velkých rezervačních shromážděních a patří k nejdůležitějším společným náboženským událostem sioujských národů.

Ostatní obřady se místy staly méně častými, avšak jsou aktivně obnovovány rostoucím hnutím domorodé náboženské obnovy.

Tradice Lakotů nezná přímé vzývání Wakan Tanky v akutních nouzových situacích, protože Wakan Tanka jako veškeré zahrnující realita je příliš obecná, aby byla přímo příslušná v jednotlivých životních situacích. Ochranná úcta se váže spíše k jednotlivým wakan-aspektům, ke Čtyřem větrům, k Buvolímu duchu, k Hromovému ptáku.

Konkrétní ochranné praktiky zahrnují nošení medicínového vaku (chanli) se zvláštními kameny, pery, kořeny a osobními medicínovými předměty, vzývání Čtyř větrů ve čtyřech světových stranách při každé rituální příležitosti, očistné vykuřování buvolí pověstí (cedr) nebo sladkou trávou (sweetgrass) a rituální používání svaté dýmky chanunpa.

Kouření dýmky není pouhým spalováním tabáku, nýbrž kosmologickým aktem: tabák (kinnikinnick) je v dýmce spojen se Čtyřmi větry, se zemí a nebem a s předky; samotné kouření dýmky se stává formou wakan-modlitby.

V apotropaické tradici hrají zvláštní roli lakotské válečné štíty. Válečníci nosili na svých štítech malby, které přijali ve vizi a které byly spjaty s wakan-mocí určitého zvířete nebo určité bytosti.

Tyto malby na štítech nebyly pouhými estetickými ozdobami, nýbrž účinnými rituálně praktickými ochrannými předměty. Joseph Epes Brown systematicky popsal lakotskou tradici válečných štítů v díle The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Wakan Tanka je v religionistické komparativní literatuře často uváděna jako americký příklad pan-spiritualistické teologie nejvyšší bytosti. Strukturně srovnatelné jsou polynéská mana, melanéská mana, čínské čchi, indické brahman a západoafrické nyama resp. nyam.

Důležité je, že Wakan Tanka není panteismem ve striktním slova smyslu: Lakotové rozlišují mezi jednotlivými wakan-aspekty a Wakan Tankou samotnou, aniž by byly navzájem totožné.

Religionistka Åke Hultkrantz systematicky popsala toto rozlišení v díle Belief and Worship in Native North America (1981) a ukázala, že lakotská teologie neodpovídá ani striktnímu monoteismu, ani klasickému panteismu, nýbrž samostatné panenteistické teologii.

V rámci severoamerických indiánských tradic vykazuje Wakan Tanka blízké paralely k algonkinskému Manitou, k cheyennskému Maheo, k apačskému Yusen, k navažskému Stvořiteli a k puebelskému Stvořiteli. Ve všech těchto případech se jedná o koncepty nejvyšší bytosti, které jsou základem všeprostupující svaté moci.

Zajímavé religionisticko-historické pozorování se týká kontinuity lakotské teologie i v širší siouxské diaspoře.

Mdewakanton-Dakota v Minnesotě, Yankton-Sioux v Jižní Dakotě a Assiniboine v Montaně a Saskatchewanu vyvinuly každý svou vlastní wakan-tanka tradici, jež se v detailech liší, ale sdílí strukturní hlavní linii lakotské teologie. Tuto pan-siouxskou kontinuitu systematicky popsal antropolog Raymond DeMallie ve svých rozsáhlých studiích Siouxů.

Náboženství Lakotů se od nucené christianizace indiánů v rezervacích v 19. století, a zejména po násilném potlačení tance slunce ze strany vlády USA (zakázán 1881, 1934), nachází v komplexní fázi obrození.

Od opětovného povolení tance slunce v roce 1934 a dalšího uznání domorodých náboženství prostřednictvím American Indian Religious Freedom Act (1978) zaznamenalo náboženství Lakotů výrazný rozmach.

V akademickém diskurzu hrálo zkoumání Wakan Tanky důležitou roli při dekonstrukci misionářských popisů náboženství.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) a lakotský teolog Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) hájili ryze lakotskou teologii proti křesťansko-misionářským zkreslením.

Z náboženskovědného hlediska je Wakan Tanka důležitým příkladem toho, že jednoduchá typologická klasifikace domorodých náboženství (animismus, polyteismus, monoteismus) většinou nedokáže postihnout teologické bohatství dané tradice.

Ryzí lakotská teologie není ani animismem, ani panteismem, nýbrž samostatnou filosoficko-náboženskou konstrukcí, která si zaslouží místo v komparativních dějinách náboženství. Odkaz iWell Guard na lakotskou tradici je výslovně náboženskopozorovatelský, bez příslibu účinku.

Ve 21. století si lakotská teologie navíc nalezla místo v mezináboženském dialogu. Lakotští duchovní, jako je Arvol Looking Horse, současný strážce svaté dýmky White Buffalo Calf Pipe v 19. generaci, zastupují lakotskou tradici na shromážděních OSN, setkáních světových náboženství a ekumenických konferencích.

Tato mezinárodní vystoupení vedla k rostoucímu globálnímu povědomí o náboženství Lakotů, ale zároveň podpořila problematické tendence spirituálního přisvojování ze strany západních new age skupin, proti nimž lakotská rada starších od roku 1993 opakovaně veřejně protestuje.

Následující výběr uvádí klíčová díla lakotského náboženství a severoamerické indiánistiky, která jsou zásadní pro pochopení Wakan Tanky.