Thunderbird (lakotsky Wakinyan, anishinabsky Binesi, na severozápadním pobřeží T’iista’as v různých jazycích) je hromový pták a kosmická bytost bouře téměř všech severoamerických indiánských tradic. Patří k nejrozšířenějším náboženským bytostem amerického kontinentu.
Thunderbird je bytost bouře severoamerické indiánské tradice.
Thunderbird je jednou z mála bytostí, která je rozšířena téměř po celé škále domorodých amerických jazykových rodin Severní Ameriky.
Jeho oblast výskytu zahrnuje Great Plains (Lakota, Cheyenne, Crow, Arapaho), oblast Velkých jezer (Anishinabe, Cree, Innu), severozápadní pobřeží (Tlingit, Tsimshian, Kwakwaka’wakw, Nuu-chah-nulth), jihozápad (Pueblo, Navajo) a severní část amerického jihovýchodu (Cherokee, Choctaw, Creek). Toto panamerické rozšíření je z religionistického hlediska neobvyklé a naznačuje buď společnou původní tradici, nebo intenzivní historii mezikmenových kontaktů.
Z religionistického hlediska patří Thunderbird do širší třídy bytostí hromu, které hrají důležitou roli téměř v každé zemědělské nebo lovecké kultuře. Strukturně srovnatelní jsou řecký hromovládný Zeus, germánský Thor, hinduistický Indra, baltský Perkūnas, mezoamerický Tlaloc a v neantropomorfní zoomorfní podobě andsko-amazonský komplex bytostí hromu (viz Illapa a Yacumama).
Specifickým rysem thunderbirdské tradice oproti antropomorfním bohům hromu je zoomorfní podoba obrovského ptáka. Thunderbird je hromem a ptákem současně; jeho mávnutí křídly vytváří hrom, jeho oči vysílají blesky a jeho let přináší déšť. Toto zoomorfní ztělesnění počasí je religiózně-filozoficky svébytným přínosem severoamerické indiánské tradice ke globálním dějinám náboženství.
Thunderbird se podle jazyka nazývá: Wakinyan u Lakotů (z wak = svatý a kinyan = létat, tedy svatý letec); Binesi nebo Animikii u Anishinabe; Hino u Iroquoisů; Tlathl’aakwa u Tlingitů; Kwunusela u Kwakwaka’wakw; T’iista’as u Tsimshianů; Heyoka-Wakinyan u Lakotů ve zvláštním spojení s komplexem Heyoka, svatého bláznovství.
U pueblanských národů existuje samostatná thunderbirdská tradice pod názvem Shiwanna, což je pojem používaný také pro deštěm přinášející oblačné bytosti kachina (viz Kachina). Pueblanské Shiwanna lze částečně chápat jako předchůdce nebo blízké příbuzné velké panamerické thunderbirdské tradice.
V angloamerickém standardním jazyce se pojem Thunderbird prosadil jako kolektivní označení pro všechny tyto rozličné domorodé bytosti. Toto zobecnění je z religionistického hlediska problematické, protože zastírá specifickou kulturní jedinečnost jednotlivých tradic. Přesto se v akademické diskusi etablovalo jako praktické souborné označení.
Thunderbird je ve všech tradicích popisován jako obrovský pták, jehož rozpětí křídel má dosahovat několika desítek metrů (v některých vyprávěních dokonce několika kilometrů).
Jeho vzhled se regionálně liší: u národů Plání je popisován většinou jako orlu podobný dravý pták s drápy a silným zobákem; u národů severozápadního pobřeží jako stejně bohatě zdobený, ornamentálně pojatý pták s dlouhým zobákem; u Anishinabe jako menší, ale hustě opeřený pták bouře.
Na totemových kůlech národů severozápadního pobřeží (Haida, Tlingit, Tsimshian) je Thunderbird jedním z nejdůležitějších motivů. Je zde zobrazován jako stylizovaně plochý pták s rozepjatými křídly, ostrým zobákem a bohatými ornamenty. Totemové kůly Tlingitů často zobrazují Thunderbirda na vrcholu, symbolizujícího veškerou moc horního nebe.
V lakotské a pláňské ikonografii se Thunderbird objevuje na malovaných bojovnických štítech, na bubnech a na tkaninách potních chýší.
Typické pláňské zobrazení Thunderbirda ukazuje stylizovaného ptáka se dvěma liniemi ve tvaru W, které představují křídla a blesk, a s symbolem oka, který znázorňuje vznik blesku. Na zachovaných skalních petroglyfech v pláňské oblasti a v jihozápadní oblasti Anasazi se nachází četná zobrazení Thunderbirda, sahající tisíce let zpět.
Zvláštní součástí ikonografie Thunderbirda na severozápadním pobřeží je splynutí s motivem velryby. V mnohých tlingitských a kwakwaka’wakwských vyprávěních je Thunderbird lovcem velryb: vrhá se z nebe na velké velryby, chytá je svými drápy a odnáší je do horských výšin.
Tato tradice lovu velryb odráží ekologickou realitu pacifického severozápadního pobřeží, kde bylo spatření velké velryby významnou ekonomickou a nábožensko-obřadní událostí. Na mnohých totemových kůlech národů severozápadního pobřeží je konstelace Thunderbirda s velrybou zobrazena jako centrální heraldický motiv.
Mytologická tradice spojená s Thunderbirdem je rozsáhlá. Jedna ústřední třída vyprávění popisuje jeho věčný boj proti Underwater Panther nebo Horned Serpent, chtonické bytosti, často popisované jako vodní had, žijící v hlubinách jezer a řek.
Tento kosmický boj mezi vyšší mocí Ptáka hromu a nižší mocí vodního hada je teologicko-mytologickým ztělesněním koloběhu počasí: Thunderbird svým hromem nutí vodního hada, aby vydal vodu zemi (v podobě deště), zatímco vodní had se naopak snaží vodu udržet v hlubinách.
Tato konfrontace hromu a vodního hada se strukturně podobně objevuje u Lakotů, Anishinabů, Irokézů a Pueblo národů. Popsala ji náboženská etnoložka Åke Hultkrantz v díle Belief and Worship in Native North America (1981) jako panamerickou kosmologickou konstelaci, což naznačuje společnou prapůvodní tradici nebo velmi ranou historii mezikmenových kontaktů.
Druhá třída vyprávění popisuje Thunderbirda jako učitele svatých bláznů Heyoka u Lakotů. Kdo přijme vizi Wakinyan, je nucen stát se Heyokou, svatým bláznem, který svět zažívá naopak a chová se opačně (v zimě v letním kostýmu, smích při smutku, pláč při oslavách).
Tradice Heyoka je jednou z nejosobitějších nábožensko-rituálních struktur lakotského náboženství a je podrobně popsána Black Elkem a Lame Deerem v několika autobiografických dílech.
Třetí důležitá třída vyprávění popisuje setkání jednotlivých bojovníků s Thunderbirdem. Známé lakotské vyprávění líčí bojovníka, kterého během vize (vision quest) v pohoří Black Hills přijme Wakinyan; Wakinyan ho nese na svých křídlech do vyšších nebes a ukazuje mu kosmickou strukturu světa.
Po návratu se z bojovníka stává velký léčitel, který zná písně Wakinyan a dokáže provádět léčení v potních chatách. Taková povolávací vyprávění jsou ústřední pro lakotskou tradici vision quest a tvoří teologický základ bytosti specialisty na Wakinyan. Black Elk ve svých vyprávěních popsal svou vlastní vizi Wakinyan, která z něj učinila Heyoku na celý život.
Rituální praxe uctívání Thunderbirda se v různých tradicích liší. U Lakotů je Wakinyan jednou z nejdůležitějších bytostí wakan a je pravidelně vzýván při velkých obřadech (Sluneční tanec, vision quest). U národů severozápadního pobřeží má Thunderbird vlastní maskované tance a je centrálním totemovým zvířetem několika klanů (zejména vlčího klanu Tlingitů a orlího klanu Haidů).
U Anishinabů v oblasti Velkých jezer probíhá nejdůležitější uctívání Thunderbirda při každoročních jarních obřadech Mide společnosti. Když se na jaře poprvé ozvou hromy Thunderbirda, je to znamení, že zima definitivně končí a znovu začíná léto.
Obřady Mide u Anishinabů na přivítání Thunderbirdů zahrnují náročná bubnování, oběti tabáku a přípravu prvního jarního osiva při vzývání Thunderbirdů.
U Pueblo národů je Thunderbird jako Shiwanna integrován do tanců kachina. Kachina Shiwanna vystupují při letních tancích, kdy je potřeba deště nejvyšší, a jsou vzýváni speciálními písněmi napodobujícími hlas hromu. Frank Cushing systematicky popsal tradici Shiwanna ve svých studiích o Zuniích.
Zvláštní rituální praktickou složku tvoří tradice Thunderbird-Drumming. Na větších shromážděních Plání se používá vlastní sada bubnů Wakinyan, speciálně spojená s mocí Ptáka hromu.
Buben je velký dvouruční buben s napjatou bizoní kůží, jehož hromový zvuk napodobuje hrom Thunderbirda a tím přivádí jeho přítomnost do rituálu. Tato bubenická tradice je předávána po generace a patří k nejpůsobivějším hudebně-rituálním jevům v náboženstvích amerických indiánů.
Thunderbird je ve většině tradic bytostí, která je zároveň obávaná a vzývaná jako ochránce. Zásah blesku je všeobecně považován za bezprostřední projev moci Thunderbirda; kdo je zasažen bleskem a přežije, je považován za povolaného samotným Hromovým ptákem a musí podstoupit odpovídající rituální zpracování tohoto povolání.
Konkrétní ochranné praktiky proti bouřkám zahrnují vykuřování obydlí bizoní šalvějí nebo vonným travou při prvním zaslechnutí hromu, ukrývání všech ostrých kovových předmětů (které jsou považovány za přitahující blesky), vyhýbání se pobytu u okna nebo pod osamoceně stojícím stromem a vzývání Thunderbirda pomocí respektu vyjadřujících modliteb místo výrazů strachu.
Apotropaicky proti samotnému Hromovému ptákovi, například když rodina vidí nebezpečí zásahu bleskem, sloužily orlí pera (zejména pera skalního orla, který je s Thunderbirdem v úzkém ikonografickém spojení), zavěšovaná jako malý amulet nad lůžkem.
Rozšířenou praxí bylo také nošení malých vyobrazení Thunderbirda z tyrkysu nebo kosti. Tyto praktiky jsou opakovaně popsány v etnografických dílech věnovaných národům Plání (DeMallie, Walker, Brown).
Zajímavou souvislostí je vztah k heyoka, komplexu svatého šaška u Lakotů. Kdo obdržel vidění Wakinyanů, musí žít jako heyoka, to znamená, že musí v běžném životě dělat věci obráceně: chodit pozpátku, nosit v zimě letní oblečení, smát se, když ostatní pláčou, a plakat, když ostatní se smějí.
Toto paradoxní chování není považováno za šílenství, nýbrž za nábožensko-rituální projev moci Hromového ptáka, který zpochybňuje běžné chápání světa. William Powers ve svém díle Sacred Language (1986) systematicky popsal tradici heyoka-wakinyan a zdůraznil její teologický význam jako kontraintuitivní svatost.
Tradice Hromového ptáka je z religionistického hlediska nápadně rozšířená. Strukturně srovnatelné jsou: hinduistická tradice Garudy (ptačí bůh, který sice primárně nemá funkci hromu, ale je strukturně podobně zoomorfní), staroperská Simurgh, řecko-starobabylonská tradice Fénixe (v jejím spojení se sluncem a žárem), východoafrický hromový pták Mandara a jihoasijská Karura.
Religionisticko-etnologicky obzvláště pozoruhodná je strukturální podobnost americko-indiánské tradice Thunderbirda se středoasijsko-sibiřskou tradicí Hromového ptáka (zejména s jakutským hromovým ptákem Suor a čínsko-mytickým Lej Kungem). Tato podobnost vedla k opatrné domněnce, že severoamerické tradice Thunderbirda by mohly být kulturně-historicky spojeny s asijskými tradicemi Hromového ptáka, pravděpodobně prostřednictvím raného přesunu indiánských národů přes Beringovu úžinu.
Uvnitř amerických indiánských tradic je konfrontace Hromového ptáka s vodním hadem, Thunderbird versus Rohatý had, panamerickou kosmologickou konstelací. Strukturně se nachází i v aztécko-mexické tradici Quetzalcoatla (Quetzalcoatl jako vodní had) a v některých jihoamerických tradicích vodních hadů (viz Yacumama). Tato panamerická kosmologie Hromového ptáka a vodního hada je jednou z nejpozoruhodnějších nábožensko-mytologických strukturních konstant amerického kontinentu.
Další nápadnou paralelu ukazuje starobylá slovansko-baltská tradice Hromového ptáka. V lotyšsko-litevské mytologii existuje bůh hromu Perkons, který se příležitostně objevuje v ptačí podobě; staré ruské pověsti znají obrovského ptáka Stratima, spojeného s bouří.
Tato strukturální shoda mezi americkými, asijskými a severovýchodoevropskými tradicemi Hromového ptáka je religionisticko-etnologicky zajímavá a vyvolává otázku možných kulturně-historických souvislostí přes severní mořské migrační cesty nebo přes raný přesun přes Beringovu úžinu.
Hromopták je v moderní tradici amerických indiánů stále nepřetržitě živý. U Lakotů je Wakinyan ústředním prvkem obřadů Slunečního tance a hledání vize; u národů severozápadního pobřeží je heraldickým zvířetem významných klanů a součástí moderní domorodé umělecké tradice (zejména v dílech tlingitských sochařů Billa Reida a Roberta Davidsona).
U Anišinábů je součástí náboženské praxe Mide a soudobé domorodé spirituality.
V akademickém výzkumu popsali tradici hromoptáka systematicky Åke Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, tlingitský antropolog Sergei Kan a anišinábský spisovatel Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988).
Současná domorodá spisovatelka Louise Erdrich použila hromoptáka v několika svých románech jako symbolickou postavu domorodé odolnosti a nepřetržitého kulturního propojení.
Z vědeckého hlediska je hromopták důležitým příkladem panamerické nábožensko-mytologické postavy, jejíž strukturální stálost napříč různými jazykovými rodinami a kulturními oblastmi otevírá starou otázku po společných prapůvodních tradicích amerických indiánů.
Specifické zoomorfní ztělesnění hromu, ptáka místo antropomorfního boha, je genuinně americko-domorodou teologickou konstrukcí a patří k pointám panamerických dějin náboženství. Vztah iWell Guard k tradici hromoptáka popisuje tato zjištění z pohledu religionistiky, bez jakýchkoli slibů účinku či spirituálních doporučení.
Důležitá novější linie výzkumu spojuje tradici hromoptáka s moderními diskurzy o klimatu. Když se srážkové vzorce Severní Ameriky v důsledku klimatické změny proměňují, s častějšími extrémními jevy, tornády a bouřemi, stává se teologie hromoptáka v domorodých komunitách kulturní ozvučnou deskou, v níž se tyto změny nábožensky vyjednávají.
Domorodí spisovatelé a aktivisté jako Winona LaDuke a Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013) vnesli tradici hromoptáka jako symbolický bod odkazu domorodé klimatické reflexe.
Následující výběr uvádí klíčová díla výzkumu severoamerického indiánského náboženství a hromoptáka.
U Lakotů a příbuzných siouxských skupin je hromopták znám jako Wakinyan, výraz odvozený z kinyan („létat“) a prvku spojeného se svatým či tajemným.
Wakinyan stojí ve středu kosmologického protikladu, který je rozpracován v mnoha ústně tradovaných vyprávěních: jsou nesmiřitelnými nepřáteli Unktehi, rohatých vodních monster, sídlících v jezerech, řekách a podzemních vodách.
Hrom nad Pláněmi je v těchto vyprávěních chápán jako výraz trvajícího boje mezi mocnostmi nebes a mocnostmi hlubin.
Etnografické zápisky, které James R. Walker sestavil mezi lety 1896 a 1914 na rezervaci Pine Ridge, dávají těmto představám poměrně hutný obraz. Walkerovi informátoři, mezi nimi svatý muž George Sword, popisovali Wakinyan jako bytosti sídlící na západě, jejichž domovem je hora a které hnízdí v hnízdě z vyschlého dřeva.
Jejich pohled vytváří blesk, mávnutí křídel hrom. Při čtení Walkera je však třeba brát v úvahu, že svůj materiál částečně systematizoval a snažil se jej uspořádat do souvislé teologie, což ne vždy odpovídá původní mnohohlasosti tradice.
V příbězích se hromopták jeví často ambivalentně. Je čistící silou, která odstraňuje z krajiny hnilobu a nečistotu, zároveň je však nebezpečný a nevypočitatelný. Ten, koho zasáhne blesk nebo koho ve snu navštíví Wakinyan, je v některých tradicích považován za povinného stát se heyoka, rituálním protipólem, jenž dělá vše obráceně.
Toto spojení mezi hromoptákem a rolí heyoka ukazuje, že bytost byla chápána nejen jako přírodní síla, ale jako zdroj zvláštního společenského a náboženského povolání. Příbuzné představy se objevují u severoamerických kultur oblasti Velkých jezer i u kmenů severozápadního pobřeží.
Zatímco představy o hromoptákovi na Pláních jsou silně mytologicko-narativní, na pacifickém severozápadním pobřeží vystupuje tato bytost především ve výtvarném umění a v ceremoniálních systémech.
U Nuu-čah-nulthů, Kwakwaka’wakwů a sousedních skupin je hromopták významným heraldickým zvířetem, které se objevuje na totemových sloupech, průčelích domů, maskách a ceremoniálních předmětech. Charakteristické je zobrazení se zpět prohnutými křídly, silným zahnutým zobákem a často dvěma vztyčenými pernatými ušima nebo rohy.
Opakujícím se výtvarným motivem je hromopták, který zvedá velrybu z moře. Tato scéna odkazuje na cyklus vyprávění, v němž hromopták vystupuje jako lovec, který odnáší velrybu jako svou kořist.
V některých tradicích Nuu-čah-nulthů je tento motiv spojován se vzpomínkou na skutečné katastrofy. Badatelé jako Ruth Ludwinová propojili vyprávění o boji hromoptáka a velryby s historickými zemětřeseními a tsunami podél subdukční zóny Cascadia. Zvláště to platí pro velké zemětřesení z roku 1700. Tento výklad zůstává hypotézou. Ukazuje však, jak těsně mohou být mytické obrazy propojeny s geofyzikální zkušeností daného regionu.
V ceremoniálních tancích se hromopták objevuje jako maskovaná postava, často s pohyblivými částmi, které při vystoupení uvádějí do pohybu zobák nebo křídla. Takové transformační masky se mohly během vystoupení otevřít a odhalit druhou tvář, čímž se proměnlivá povaha bytosti stávala viditelnou.
Maska patřila k dědičnému majetku určitých rodin a mohly ji nosit pouze osoby k tomu oprávněné. Hromopták na severozápadním pobřeží tak nebyl pouze kosmickou mocí, ale i prvkem společenského řádu, který zviditelňoval hodnost, původ a vlastnická práva.
Znalost hromového ptáka (Thunderbird) se opírá téměř výhradně o ústní tradici, která byla písemně zaznamenána až pozdě a většinou neindiánskými pozorovateli.
Nejvýznamnější soubory pramenů vznikly v rámci severoamerické etnologie mezi lety 1880 a 1930. Franz Boas a jeho spolupracovníci, mezi nimi George Hunt, shromáždili na severozápadním pobřeží rozsáhlé textové korpusy; na Pláních vedle Walkera působili také zapisovatelé jako Frances Densmore, která navíc dokumentovala písně.
Tento stav pramenů je metodicky problematický. Záznamy vznikaly v období masivního kulturního útlaku: ceremonie jako potlatch byly v Kanadě po jistou dobu zákonně zakázány, v USA byly náboženské praktiky obyvatel rezervací potlačovány.
Informátoři tedy mluvili pod tlakem a někdy s výhradami. K tomu přistupuje, že překladatelé a sběratelé vnášeli do zápisů vlastní představy; samotný pojem „hromový pták“ je anglickým výrazem, který pod jedním souhrnným názvem spojuje velmi odlišné domorodé koncepty.
Novější badání se proto vzdalo nároku rekonstruovat jednotný „mýtus o hromovém ptákovi“. Místo toho se zdůrazňuje, že se jedná o rodinu příbuzných, ale samostatných představ, které se táhnou od algonkinských jazykových skupin u Velkých jezer přes sioustké národy Plání až k mluvčím jazyků salish a wakash na pobřeží.
Kde se ve starších dílech mluví o hromovém ptákovi, bylo by přesnější hovořit o bytostech hromového ptáka podobných. Další badatelský směr zkoumá archeologické souvislosti, například vyobrazení ptáků na předmětech mississippské kultury, avšak kontinuitu mezi prehistorickou ikonografií a historicky doloženými představami nelze s jistotou prokázat.
Thunderbird je v mnoha severoamerických tradicích považován za kosmického bouřkového ptáka, jehož mávnutí křídel vyvolává hrom a jehož pohled vyvolává blesk, a který ztělesňuje boj proti vodním monstrům z hlubin.
Příbuzné klíčové pojmy: Thunderbird Wakinyan Animikii Hino Shiwanna Heyoka Underwater Panther Horned Serpent.
iWell Guard navazuje na kulturně-historickou tradici nositelných ochranných předmětů, v tradici Native American a mnoha dalších kultur po celém světě. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro, vyrobeno v Německu. 30denní právo na vrácení zboží.
Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.
Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:
Porovnat ve Schutz-Kompass →Doporučené ochranné prostředky
Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.
Příbuzné bytosti

Benediktinská medailka, Zázračná medailka, medailka svatého Kryštofa: původ, význam a použití kře...

Coblynau, waleští důlní a horničtí klepací duchové. Původ, klepání na rudné žíly a religionistick...

Shellycoat, vodní duch skotského pomezí ozdobený mušlemi. Původ, klapající oděv a odlišení od kel...

Tikbalang, bytost s koňskou hlavou z Filipín, která svádí poutníky z cesty. Přehled o původu, cho...

Banshee, z irského bean sídhe, „žena z pahorku“, je nejznámější ohlašovatelkou smrti v keltské tr...

Aroni, tajemný lesní duch Yorubů. Původ, psí hlava a jedna noha, výuka v medicíně a zařazení.