Thunderbird, åskfågel och kosmisk stormvarelse i nordamerikansk indiansk tradition

Thunderbird är en av de få gestalter som är spridda över nästan alla amerikanska ursprungsfolks språkfamiljer i Nordamerika.

Hans utbredningsområde omfattar Great Plains (lakota, cheyenne, crow, arapaho), Stora sjöarnas region (anishinabe, cree, innu), nordvästkusten (tlingit, tsimshian, kwakwaka’wakw, nuu-chah-nulth), sydvästern (pueblo, navajo) och den amerikanska norra sydöstern (cherokee, choctaw, creek). Denna panamerikanska spridning är religionsetnologiskt ovanlig och tyder antingen på en gemensam urtradition eller på en intensiv historia av kontakter mellan stammarna.

Religionsvetenskapligt tillhör Thunderbird den vidsträckta klassen av åskvarelser, som spelar en viktig roll i nästan varje jordbruks- eller jägarkultur. Strukturellt jämförbara är den grekiska åskguden Zeus, den germanska Tor, den hinduiska Indra, den baltiska Perkunas, den mesoamerikanska Tlaloc, samt i icke-antropomorf zoomorf form det andinsk-amazonska åskvarelsekomplexet (se Illapa och Yacumama).

Den specifika poängen med Thunderbird-traditionen jämfört med de antropomorfa åskgudarna är den zoomorfa jättefågelgestalten. Thunderbird är åska och fågel på samma gång; hans vingslag skapar åskan, hans ögon blixtrar blixten, och hans flykt för med sig regnet. Denna zoomorfa gestaltning av vädret är ett religionsfilosofiskt fristående bidrag från den amerikanska indiantraditionen till den globala religionshistorien.

Thunderbird heter beroende på språk: Wakinyan hos lakota (av wak = helig och kinyan = flyga, alltså den heliga flygaren); Binesi eller Animikii hos anishinabe; Hino hos iroquois; Tlathl’aakwa hos tlingit; Kwunusela hos kwakwaka’wakw; T’iista’as hos tsimshian; Heyoka-Wakinyan hos lakota, i den speciella kopplingen till Heyoka, det heliga gycklarkomplexet.

Hos pueblofolken finns en egen Thunderbird-tradition under namnet Shiwanna, en term som även används för de regnbringande molnvarelserna kachina (se Kachina). Pueblo-Shiwanna kan delvis förstås som föregångare till eller nära besläktade med den stora panamerikanska Thunderbird-traditionen.

I det engelska standardspråket har termen Thunderbird etablerat sig som en samlingsbeteckning för alla dessa olika ursprungsfolkens varelser. Denna generalisering är religionsetnologiskt problematisk, eftersom den döljer de enskilda traditionernas specifika kulturella särdrag. Trots detta är den etablerad i den akademiska diskussionen som en praktisk samlingsbeteckning.

Thunderbird beskrivs i alla traditioner som en jättefågel vars vingspann sägs uppgå till flera tiotal meter (i vissa berättelser till och med flera kilometer).

Hans utseende varierar regionalt: hos prärievolken beskrivs han oftast som en örnlik rovfågel med griplika klor och kraftig näbb; hos nordvästkustens folk som en likaledes rikt utsmyckad, ornamentalt gestaltad fågel med lång näbb; hos anishinabe som en mindre men tätfjädrad stormfågel.

På nordvästkustfolkens (haida, tlingit, tsimshian) totempålar är Thunderbird ett av de viktigaste motiven. Han framställs där som en stiliserat platt fågel med utbredda vingar, vass näbb och rika ornament. Tlingits totempålar visar ofta en Thunderbird på toppen, som symboliserar hela den övre himlens kraft.

I lakota- och prärieikonografin förekommer Thunderbird på målade krigarsköldar, på trummor och på svettstugeväv.

Den typiska prärie-Thunderbird-avbildningen visar en stiliserad fågel med två W-formade linjer som föreställer vingarna och blixten, samt en öga-symbol som symboliserar blixtens uppkomst. På bevarade hällristningar i prärieregionen och i det sydvästra anasazi-området finns talrika Thunderbird-avbildningar som sträcker sig tusentals år tillbaka i tiden.

En särskild komponent i nordvästkustens Thunderbird-ikonografi är sammansmältningen med val-motivet. I många tlingit- och kwakwaka’wakw-berättelser är Thunderbird en valjägare: han störtar sig från himlen ner mot stora valar, griper dem med sina klor och bär dem tillbaka upp till bergstopparna.

Denna valjakts-tradition speglar den ekologiska verkligheten vid Stillahavets nordvästkust, där den stora valsiktningen var en betydande ekonomisk och religiöst-ritualpraktisk händelse. På många av nordvästkustfolkens totempålar är konstellationen Thunderbird-med-val avbildad som ett centralt vapen-motiv.

Den mytologiska överlämnandet kring Thunderbird är omfattande. En central berättelseklass beskriver hans eviga strid mot Underwater Panther eller Horned Serpent, en ktonisk varelse, ofta beskriven som en vattenorm, som lever i sjöarnas och floderns djup.

Denna kosmiska strid mellan den övre åskfågelmakten och den undre vattenormsmakten är den teologisk-mytologiska personifikationen av väderkretsloppet: Thunderbird tvingar med sin åska vattenormen att avge vatten till jorden (som regn), medan vattenormen för sin del försöker hålla kvar vattnet i djupen.

Denna konfrontation mellan åska och vattenorm återfinns strukturellt liknande hos folken lakota, anishinabe, iroquois och pueblo. Den har av religionsetnologen Åke Hultkrantz beskrivits i Belief and Worship in Native North America (1981) som en panamerikansk kosmologisk konstellation och tyder på en gemensam urtradition eller en mycket tidig historia av interstamlig kontakt.

En andra berättelseklass beskriver Thunderbird som läromästare för heyoka, de heliga narrarna hos lakota. Den som har mottagit en wakinyan-vision är tvungen att bli heyoka, en helig narr som upplever världen omvänt och beter sig omvänt (i vinter i sommarkläder, skrattar vid sorg, gråter vid fester).

Heyoka-traditionen är en av de mest egenartade religiösa och rituella strukturerna i lakotareligionen och beskrivs utförligt av Black Elk och Lame Deer i flera självbiografiska verk.

En tredje viktig berättelseklass beskriver enskilda krigares möten med Thunderbird. En känd lakotaberättelse handlar om en krigare som under en vision quest i Black Hills tas emot av en wakinyan; wakinyan bär honom på vingarna upp till den övre himlen och visar honom världens kosmiska struktur.

Efter återkomsten har krigaren blivit en stor helare som känner till wakinyan-sångerna och kan utföra helanden i svettstugorna. Sådana kallelseberättelser är centrala i lakotas vision quest-tradition och utgör den teologiska grunden för wakinyan-specialistens väsen. Black Elk har i sina skildringar beskrivit en egen wakinyan-vision som gjorde honom till en heyoka för livet.

Den rituella dyrkan av Thunderbird är olika utvecklad i de olika traditionerna. Hos lakota är Wakinyan en av de viktigaste wakan-väsendena och åkallas regelbundet i de stora riterna (Sun Dance, Vision Quest). Hos folken vid nordvästkusten har Thunderbird egna maskeraddanser och är ett centralt vapendjur för flera klaner (särskilt tlingit-vargklanen och haida-örnklanen).

Hos anishinabe i Stora sjöarna-regionen sker den viktigaste Thunderbird-dyrkan i Mide-sällskapets årliga vårriter. När de första Thunderbird-åskorna hörs på våren gäller det som ett tecken på att vintersäsongen definitivt tar slut och sommaren återkommer.

Anishinabes Mide-riter för att välkomna Thunderbirds omfattar omfattande trumtaktssessioner, tobaksoffer och tillredning av de första vårsådderna under åkallan av Thunderbirds.

Hos pueblo-folken är Thunderbird integrerad som Shiwanna i kachina-danserna. Shiwanna-kachina uppträder i sommardanserna när regnbehovet är störst och åkallas med särskilda sånger som imiterar åskans röst. Frank Cushing har i sina zuni-studier systematiskt beskrivit shiwanna-traditionen.

En särskild rituell komponent utgörs av Thunderbird-Drumming-traditionen. Vid de större plains-sammankomsterna används ett eget wakinyan-trumset som är särskilt förknippat med åskfågelmakten.

Trumman är en stor tvåhandstrumma med spänd bisonhud, vars åskklang imiterar Thunderbirds åska och därmed drar in hans närvaro i ritualen. Denna trumtradition har förts vidare genom generationerna och räknas till de mest imponerande musikalisk-rituella fenomenen i de amerikanska indianreligionerna.

Thunderbird är i de flesta traditioner en väsensgestalt som samtidigt fruktas och åkallas för skydd. Ett blixtnedslag betraktas genomgående som ett direkt uttryck för Thunderbirds makt; den som träffas av ett blixtnedslag och överlever anses vara kallad av åskfågeln själv och måste genomgå en motsvarande ritualpraktisk bearbetning av denna kallelse.

Konkreta skyddspraktiker mot åskväder omfattar att rökelsen fylla bostaden med buffelsav eller sötgräs vid det första åskmullret, att gömma alla vassa metallföremål (som anses attrahera blixtar), att undvika att stå vid fönstret eller under ett ensamt träd, samt att åkalla Thunderbird med respektfulla bönformler istället för uttryck av rädsla.

Apotropäiskt mot åskfågeln själv, till exempel när en familj upplevde faran att drabbas av ett blixtnedslag, ansågs örnfjädrar (särskilt fjädrar från kungsörnen, som står i nära ikonografisk förbindelse med Thunderbird) fungera som en liten amulett som hängdes upp vid sängen.

Även att bära små Thunderbird-representationer av turkos eller ben var en spridd praxis. Dessa praktiker har upprepade gånger beskrivits i de etnografiska verken om Plains-folken (DeMallie, Walker, Brown).

En anmärkningsvärd konstellation är kopplingen till Heyoka-den heliga-narren-komplexet hos Lakota. Den som mottagit en Wakinyan-vision måste leva som Heyoka, det vill säga göra saker tvärtom i vardagen: gå baklänges, uppträda i vinterdräkt på somrarrna, skratta när andra gråter, gråta när andra skrattar.

Detta paradoxala beteende betraktas inte som galenskap utan som en religiös-rituell manifestation av åskfågelns makt, som utmanar den vanliga förståelsen av världen. William Powers beskrev systematiskt Heyoka-Wakinyan-traditionen i Sacred Language (1986) och lyfte fram dess teologiska betydelse som kontraintuitiv helighet.

Åskfågeltraditionen är religionsvetenskapligt anmärkningsvärt spridd. Strukturellt jämförbara är: den hinduiska Garuda-traditionen (en fågelgud som visserligen inte primärt har en åskfunktion, men som strukturellt är på liknande sätt zoomorf), den forniranska Simurgh, den grekisk-fornarabiska fenixtraditionen (i dess koppling till sol och hetta), den östafrikanska Mandara-åskfågeln och den sydöstasiatiska Karura.

Religionsetnologiskt särskilt anmärkningsvärd är den strukturella likheten mellan den amerikansk-indianska Thunderbird-traditionen och den centralasiatisk-sibiriska åskfågeltraditionen (särskilt med den jakutiska Suor-åskfågeln och den kinesisk-mytologiska Lei Gong). Denna likhet har lett till den försiktiga hypotesen att de nordamerikanska Thunderbird-traditionerna kulturhistoriskt kan vara förbundna med de asiatiska åskfågeltraditionerna, förmodligen via den tidiga vandringen över Berings sund av de amerikanska urfolken.

Inom de amerikanska indiantraditionerna är konfrontationen mellan åska och vattenormen, Thunderbird mot Horned Serpent, en panamerikansk kosmologisk konstellation. Den återfinns strukturellt även i den aztekisk-mexikanska Quetzalcoatl-traditionen (Quetzalcoatl som vattenorm) och i vissa sydamerikanska vattenormstraditioner (se Yacumama). Denna panamerikanska kosmologi kring åskfågeln och vattenormen är en av de mest anmärkningsvärda religiös-mytologiska strukturkonstanterna på den amerikanska kontinenten.

En ytterligare anmärkningsvärd parallell visar den forn-slaviska-baltiska åskfågeltraditionen. I den lettisk-litauiska mytologin finns åskguden Perkons, som ibland uppträder i fågelgestalt; de gamla ryska berättelserna känner till jättefågeln Stratim, som är förbunden med stormen.

Denna strukturella konvergens mellan amerikanska, asiatiska och nordosteuropeiska åskfågeltraditioner är religionsetnologiskt intressant och väcker frågan om möjliga kulturhistoriska förbindelser via de nordmaritima migrationsvägarna eller via den tidiga vandringen över Berings sund.

Åskfågeln (Thunderbird) är fortfarande levande i den moderna amerikanska indiantraditionen. Hos lakota är Wakinyan en central referens i sun dance- och vision quest-riterna; hos folken vid nordvästkusten är den vapendjur för viktiga klaner och en del av den moderna urfolkskonsttraditionen (särskilt i verken av tlingit-skulptörerna Bill Reid och Robert Davidson).

Hos anishinabe är den en del av mide-religionens praxis och av den samtida urfolksspiritualiteten.

Inom den akademiska forskningen har Åke Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, den tlingitiska antropologen Sergei Kan och den anishinabiska författaren Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) systematiskt beskrivit åskfågeltraditionen.

Den samtida urfolksförfattaren Louise Erdrich har använt åskfågeln i flera av sina romaner som en symbolisk gestalt för urfolkens motståndskraft och den obrutna kulturella förbindelsen.

Ur vetenskaplig synvinkel är åskfågeln ett viktigt exempel på en panamerikansk religiös och mytologisk gestalt, vars strukturella beständighet över olika språkfamiljer och kulturella regioner väcker den gamla frågan om gemensamma urtraditioner hos de amerikanska indianerna.

Den specifika zoomorfa gestaltningen av åskan, en fågel snarare än en antropomorf gud, är en genuint amerikansk-indiansk teologisk konstruktion och hör till de centrala poängerna i den panamerikanska religionshistorien. iWell Guards koppling till åskfågeltraditionen beskriver dessa fynd religionshistoriskt, utan verkanslöften eller andliga rekommendationer.

En viktig nyare forskningslinje förbinder åskfågeltraditionen med moderna klimatdiskurser. När Nordamerikas nedbördsmönster förändras till följd av klimatförändringarna, med fler extremväderhändelser, tornador och stormar, blir åskfågelns teologi i urfolkssamhällena en kulturell resonanslåda där dessa förändringar bearbetas religiöst.

Urfolksförfattare och aktivister som Winona LaDuke och Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013) har fört fram åskfågeltraditionen som en symbolisk referenspunkt för en urfolks klimatreflektion.

Följande urval listar centrala verk inom nordamerikansk indianreligion och åskfågelforskning.