Thunderbird, tordenfugl og kosmisk stormvæsen i den nordamerikanske indianertradition

Thunderbird er en af de få væsensskikkelser, der er udbredt tværs gennem næsten alle oprindelige amerikanske sprogfamilier i Nordamerika.

Hans udbredelsesområde omfatter Great Plains (lakota, cheyenne, crow, arapaho), Great Lakes-regionen (anishinabe, cree, innu), nordvestkysten (tlingit, tsimshian, kwakwaka’wakw, nuu-chah-nulth), sydvesten (pueblo, navajo) og den amerikansk-nordlige sydøst (cherokee, choctaw, creek). Denne panamerikanske udbredelse er religionsetnologisk usædvanlig og peger enten på en fælles urtradition eller en intensiv historie med kontakt mellem stammerne.

Religionsvidenskabeligt hører Thunderbird til den brede klasse af tordenvæsener, som spiller en vigtig rolle i næsten alle agrare eller jægerkulturer. Strukturelt sammenlignelige er den græske Zeus-torden, den germanske Thor, den hinduistiske Indra, den baltiske Perkunas, den mesoamerikanske Tlaloc, og i ikke-antropomorf, zoomorf form det andisk-amazoniske tordenvæsen-kompleks (se Illapa og Yacumama).

Det specifikke ved Thunderbird-traditionen i forhold til de antropomorfe tordenguder er den zoomorfe kæmpefugl-skikkelse. Thunderbird er torden og fugl på samme tid; hans vingeslag frembringer tordenen, hans øjne udsender lynet, og hans flugt bringer regnen. Denne zoomorfe personificering af vejret er et religionsfilosofisk selvstændigt bidrag fra den amerikanske indianertradition til den globale religionshistorie.

Thunderbird kaldes forskelligt afhængigt af sproget: Wakinyan hos lakota (af wak = hellig og kinyan = flyve, altså den hellige flyver); Binesi eller Animikii hos anishinabe; Hino hos iroquois; Tlathl’aakwa hos tlingit; Kwunusela hos kwakwaka’wakw; T’iista’as hos tsimshian; Heyoka-Wakinyan hos lakota i den særlige forbindelse til heyoka-hellig-nar-komplekset.

Hos pueblo-folkene findes en egen Thunderbird-tradition under navnet Shiwanna, et begreb der også bruges om de regnbringende sky-væsen-kachina (se Kachina). Pueblo-Shiwanna kan delvist forstås som forløbere for eller nære slægtninge til den store panamerikanske Thunderbird-tradition.

I det engelsk-angloamerikanske standardsprog har begrebet Thunderbird etableret sig som en samlebetegnelse for alle disse forskellige oprindelige væsener. Denne generalisering er religionsetnologisk problematisk, fordi den tilslører de enkelte traditioners specifikke kulturelle egenart. Alligevel er den etableret i den akademiske diskussion som en praktisk fællesbetegnelse.

Thunderbird beskrives i alle traditioner som en kæmpefugl, hvis vingefang siges at kunne nå flere titalmeter (i nogle fortællinger endda flere kilometer).

Hans udseende varierer regionalt: Hos plains-folkene beskrives han oftest som en ørneagtig rovfugl med gribekløer og kraftigt næb; hos nordvestkyst-folkene som en lige så rigt udsmykket, ornamentalt formet fugl med langt næb; hos anishinabe som en mindre, men tætbefjeret stormfugl.

På nordvestkyst-folkenes (haida, tlingit, tsimshian) totempæle er Thunderbird et af de vigtigste motiver. Han fremstilles der som en stiliseret, flad fugl med udbredte vinger, skarpt næb og rige ornamenter. Tlingit-totempælene viser ofte en Thunderbird på toppen, som symboliserer hele den øvre himmels kraft.

I lakota- og plains-ikonografien optræder Thunderbird på bemalede krigsskjolde, på trommer og på svedehyttevæv.

Den typiske plains-Thunderbird-fremstilling viser en stiliseret fugl med to W-formede linjer, der forestiller vingerne og lynet, samt et øjen-symbol, der symboliserer frembringelsen af lynet. På bevarede klippepetroglyffer i plains-regionen og i det sydvestlige anasazi-område findes talrige Thunderbird-fremstillinger, der går tilbage flere tusind år.

En særlig komponent i nordvestkyst-Thunderbird-ikonografien er sammensmeltningen med hval-motivet. I talrige tlingit- og kwakwaka’wakw-fortællinger er Thunderbird en hvaljæger: Han styrter sig ned fra himlen mod store hvaler, griber dem med sine kløer og bærer dem tilbage til bjergtoppene.

Denne hvalfangst-tradition afspejler den økologiske realitet ved Stillehavets nordvestkyst, hvor synet af den store hval var en betydningsfuld økonomisk og religiøs-ritualpraktisk begivenhed. På talrige totempæle hos nordvestkyst-folkene er Thunderbird-med-hval-konstellationen fremstillet som et centralt vartegns-motiv.

Den mytologiske overlevering om Thunderbird er omfattende. En central fortælleklasse beskriver dens evige kamp mod Underwater Panther eller Horned Serpent, et ktonisk væsen, ofte beskrevet som en vandslange, der lever i dybet af søer og floder.

Denne kosmiske kamp mellem den øvre tordenfuglemagt og den nedre vandslangemagt er den teologisk-mytologiske personificering af vejrkredsløbet: Thunderbird tvinger med sin torden vandslangen til at give vand til jorden (som regn), mens vandslangen på sin side forsøger at holde vandet i dybet.

Denne konfrontation mellem torden og vandslange findes strukturelt lignende hos Lakota, Anishinabe, Iroquois og Pueblo-folkene. Den er blevet beskrevet af religionsetnologen Åke Hultkrantz i Belief and Worship in Native North America (1981) som en pan-amerikansk kosmologisk konstellation, hvilket antyder en fælles urtradition eller en meget tidlig historie om kontakt mellem stammer.

En anden fortælleklasse beskriver Thunderbird som læreren for de hellige Heyoka-narre hos Lakota. Den, der har fået en Wakinyan-vision, er tvunget til at blive Heyoka, en hellig nar, der opfatter verden omvendt og opfører sig omvendt (i vinterens kostume om sommeren, leende ved sorg, grædende ved fester).

Heyoka-traditionen er en af de mest ejendommelige religiøs-rituelle strukturer i Lakota-religionen og er blevet beskrevet udførligt af Black Elk og Lame Deer i flere selvbiografiske værker.

En tredje vigtig fortælleklasse beskriver enkelte krigeres møde med Thunderbird. En kendt Lakota-fortælling beretter om en kriger, der under en visionssøgning i Black Hills bliver mødt af en Wakinyan; Wakinyan bærer ham på vingerne op i den øvre himmel og viser ham verdens kosmiske struktur.

Efter hjemkomsten er krigeren blevet en stor healer, der kender Wakinyan-sangene og kan udføre helbredelser i svedehytterne. Sådanne kaldelsesfortællinger er centrale i Lakota-visionssøgningstraditionen og udgør det teologiske grundlag for Wakinyan-specialistens væsen. Black Elk har i sine skildringer beskrevet sin egen Wakinyan-vision, som gjorde ham til en livslang Heyoka.

Den rituelle dyrkelse af Thunderbird er forskelligt udviklet i de forskellige traditioner. Hos Lakota er Wakinyan et af de vigtigste wakan-væsener og bliver regelmæssigt tilkaldt i de store ritualer (Sun Dance, Vision Quest). Hos folkene fra nordvestkysten har Thunderbird sine egne maskedanse og er et centralt vartegn for flere klaner (særligt Tlingit-ulveklanen og Haida-ørneklanen).

Hos Anishinabe i Great Lakes-regionen finder den vigtigste Thunderbird-dyrkelse sted i Mide-selskabets årlige forårsritualer. Når de første Thunderbird-tordner høres om foråret, gælder det som et tegn på, at vintersæsonen endeligt er ved at ende, og sommeren begynder igen.

Anishinabe-Mide-ritualerne til at hilse Thunderbirds velkommen omfatter omfattende trommetaktsessioner, tobaksofre og tilberedning af de første forårssæd under anråbelse af Thunderbirds.

Hos Pueblo-folkene er Thunderbird som Shiwanna integreret i Kachina-dansene. Shiwanna-Kachina’erne optræder i sommerdansene, når regnbehovet er størst, og de tilkaldes med særlige sange, der efterligner tordenstemmen. Frank Cushing har systematisk beskrevet Shiwanna-traditionen i sine Zuni-studier.

En særlig ritualpraktisk komponent udgør Thunderbird-Drumming-traditionen. I de større Plains-forsamlinger anvendes et eget Wakinyan-trommesæt, som er specielt forbundet med tordenfuglemagten.

Trommen er en stor tohåndstrommel med spændt bøffelhud, hvis tordenklang efterligner Thunderbird-tordenen og dermed drager dens tilstedeværelse ind i ritualet. Denne trommetradition er blevet videregivet gennem generationerne og hører til de mest imponerende musikalsk-rituelle fænomener i de amerikanske indianerreligioner.

Thunderbird er i de fleste traditioner en skikkelse, der både frygtes og påkaldes for beskyttelse. Et lynnedslag opfattes gennemgående som et umiddelbart udtryk for Thunderbirds magt; den, der rammes af lynet og overlever, anses for kaldet af selve tordenfuglen og må gennemgå en tilsvarende ritualpraktisk bearbejdning af denne kaldelse.

Konkrete beskyttelsespraksisser mod tordenvejr omfatter at røgelsesbehandle boligen med bison-sagn eller sødgræs ved den første tordenlyd, at gemme alle skarpe metalgenstande væk (som anses for at tiltrække lyn), at undgå at opholde sig ved vinduet eller under et enkeltstående træ, samt at påkalde Thunderbird med respektfulde bønneformler frem for angstytringer.

Apotropæisk mod selve tordenfuglen, for eksempel hvis en familie ser faren for at blive ramt af lynet, ansås ørnefjer (særligt fjer fra stenørnen, som står i tæt ikonografisk forbindelse med Thunderbird) for virksomme, når de blev hængt op som et lille amulet ved sengen.

Også det at bære små Thunderbird-repræsentationer af turkis eller ben var en udbredt praksis. Disse praksisser er gentagne gange beskrevet i de etnografiske værker om Plains-folkene (DeMallie, Walker, Brown).

En bemærkelsesværdig sammenhæng er forbindelsen til Lakotas Heyoka-hellige-nar-kompleks. Den, der har modtaget en Wakinyan-vision, må leve som Heyoka, det vil sige, han må i hverdagen gøre tingene omvendt: gå baglæns, optræde i sommerdragt om vinteren, le når andre græder, græde når andre ler.

Denne paradoksale adfærd anses ikke for galskab, men for en religiøs-rituel manifestation af tordenfuglens magt, som udfordrer den almindelige forståelse af verden. William Powers har i Sacred Language (1986) systematisk beskrevet Heyoka-Wakinyan-traditionen og fremhævet dens teologiske betydning som kontraintuitiv hellighed.

Tordenfugle-traditionen er religionsvidenskabeligt påfaldende udbredt. Strukturelt sammenlignelige er: den hinduistiske Garuda-tradition (en fuglegud, som ganske vist ikke primært har tordenfunktion, men strukturelt er lignende zoomorf), den gammelpersiske Simurgh, den græsk-oldarabiske fønix-tradition (i dens forbindelse til sol og hede), den østafrikanske Mandara-tordenfugl og den sydøstasiatiske Karura.

Religionsetnologisk er det særligt bemærkelsesværdigt, at der er en strukturel lighed mellem den amerikansk-indfødte Thunderbird-tradition og den centralasiatisk-sibiriske tordenfugl-tradition (især med den jakutiske Suor-tordenfugl og den kinesisk-mytiske Lei Gong). Denne lighed har ført til den forsigtige antagelse, at de nordamerikanske Thunderbird-traditioner kulturhistorisk kunne være forbundet med de asiatiske tordenfugl-traditioner, sandsynligvis gennem den tidlige vandring over Beringstrædet blandt de indfødte amerikanske folk.

Inden for de amerikansk-indianske traditioner er konfrontationen mellem tordenfugl og vandslange, Thunderbird mod Horned Serpent, en panamerikansk kosmologisk konstellation. Den findes strukturelt også i den aztekisk-mexicanske Quetzalcoatl-tradition (Quetzalcoatl som vandslange) og i nogle sydamerikanske vandslange-traditioner (se Yacumama). Denne panamerikanske kosmologi om tordenfugl og vandslange er en af de mest bemærkelsesværdige religiøs-mytologiske strukturkonstanter på det amerikanske kontinent.

En yderligere bemærkelsesværdig parallel viser den gammelslavisk-baltiske tordenfugl-tradition. I den lettisk-litauiske mytologi findes tordenguden Perkons, som af og til fremtræder i fugleskikkelse; de gamle russiske fortællinger kender Stratim, en gigantisk fugl, der er forbundet med stormen.

Denne strukturelle konvergens mellem amerikanske, asiatiske og nordøsteuropæiske tordenfugl-traditioner er religionsetnologisk interessant og rejser spørgsmålet om mulige kulturhistoriske forbindelser via de nordmaritime migrationsruter eller den tidlige vandring over Beringstrædet.

Thunderbird er stadig levende i den moderne amerikansk-indianske tradition. Hos lakota er Wakinyan et centralt referencepunkt i Sun-Dance- og Vision-Quest-ritualerne; hos folkene ved Nordvestkysten er han vartegn for vigtige clanslægter og en del af den moderne indfødte kunsttradition (især i værkerne af tlingit-billedhuggerne Bill Reid og Robert Davidson).

Hos anishinabe er han en del af Mide-religionens praksis og af den nutidige indfødte spiritualitet.

I den akademiske forskning har Aase Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, tlingit-antropologen Sergei Kan og anishinabe-forfatteren Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) systematisk beskrevet Thunderbird-traditionen.

Den samtidige indfødte forfatter Louise Erdrich har brugt Thunderbird i flere af sine romaner som et symbolsk billede på indfødt modstandskraft og uafbrudt kulturel forbindelse.

Fra et videnskabeligt perspektiv er Thunderbird et vigtigt eksempel på en panamerikansk religiøs-mytologisk figur, hvis strukturelle konstans tværs gennem forskellige sprogfamilier og kulturelle regioner rejser det gamle spørgsmål om fælles urtraditioner blandt de amerikanske indianere.

Den specifikke zoomorfe udformning af tordenen, fugl i stedet for en antropomorf gud, er en genuint amerikansk-indfødt teologisk konstruktion og hører til de bemærkelsesværdige pointer i den panamerikanske religionshistorie. iWell Guards reference til Thunderbird-traditionen beskriver disse fund religionshistorisk, uden løfte om virkning eller spirituelle anbefalinger.

En vigtig nyere forskningslinje forbinder Thunderbird-traditionen med moderne klimadiskurser. Når Nordamerikas nedbørsmønstre ændrer sig som følge af klimaforandringerne, med hyppigere ekstremvejrshændelser, tornadoer og storme, bliver Thunderbird-teologien i de indfødte samfund et kulturelt resonansrum, hvor disse forandringer forhandles religiøst.

Indfødte forfattere og aktivister som Winona LaDuke og Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013) har indført Thunderbird-traditionen som et symbolsk referencepunkt for en indfødt klimareflektion.

Følgende udvalg viser centrale værker om nordamerikansk indianerreligion og forskningen i tordenfuglen.