Kachina, åndehjælpere, forfædreånder og regnbringere i Pueblo-religionen

Kachina er en central klasse i pueblo-religionen. De tilbedes især hos hopi (Arizona) og zuni (New Mexico) i en højtudviklet ritualpraktisk tradition; de øvrige pueblo-folk (acoma, laguna, tewa-pueblos) har egne, til dels andre ånde-væsensklasser.

Religionsvidenskabeligt hører kachina til den brede klasse af ånde-hjælpere, væsener der formidler mellem de øverste skaberprincipper (se Spider Grandmother) og menneskene. Strukturelt sammenlignelige er de japanske kami, de tibetansk-buddhistiske yidam, de katolske helgener og de afro-brasilianske orixás.

Kachina er ikke guddomme i streng monoteistisk forstand, men snarere numinøse formidlervæsener, der i den ritualpraktiske nærværelse rent faktisk bliver til stede, når maskedansene finder sted.

Kachina-traditionens teologiske pointe er manifestationslæren: Når en hopi-mand tager kachina-masken på og danser i den ritualpraktiske kontekst, er han ikke skuespiller for en kachina, men kachina selv bliver nærværende i ham.

Denne nærværs-teologi er blevet systematisk beskrevet af hopi-teologen Emory Sekaquaptewa og hopi-forskeren Barbara Tedlock i deres værker.

En vigtig teologisk skelnen er kachina-traditionens strenge kønsadskillelse: Den mandlige hopi-initiation omfatter kendskabet til kachina-hemmelighederne (at maskerne bæres af mænd); den kvindelige hopi-initiation omfatter andre, ligeledes hemmelige komplekser (især forbindelsen til Spider Grandmother og til kvindernes hemmelige selskaber).

Denne kønsdifferentierede religion var særlig svær at forstå for den spanske mission, fordi den slet ingen sammenlignelig struktur havde i den katolske tradition. De spanske missionærer i 1600-tallet fortolkede til dels pueblo-religionen som dæmon-dyrkelse og endte med at udløse det store pueblo-oprør i 1680, som blandt andet var affødt af den spanske forfølgelse af kachina-religionen.

Det Hopi-begreb katsina betyder ordret respektfuld-spirituel-nærvær eller hellig møde. Det er sproghistorisk ikke entydigt forklaret; en sandsynlig etymologi forbinder det med stammen ka- (hellig) og tsina (sted, nærvær).

Den populære engelske skrivemåde Kachina, som i det 19. århundrede blev almindelig i amerikansk-angelsaksiske samlerkredse gennem udbredelsen af Kachina-dukker (små træfigur-repræsentationer af Kachina), er en forenklet form af den korrekte Hopi-skrivemåde katsina.

Hopi-Tribal Council har siden 1980’erne gentagne gange krævet en tilbagevenden til den korrekte skrivemåde; i den akademiske diskurs er katsina i dag standardskrivemåden.

Hos Zuni kaldes den tilsvarende væsensklasse koko eller kokko; Zuni-maskeradetraditionen er strukturelt beslægtet med Hopi-traditionen, men selvstændig i detaljerne. I Keresan-pueblo’erne kaldes maskeradevæsenerne shiwanna, hvilket ordret betyder skyvæsen og fremhæver væsensklassens specifikke regnbringer-funktion.

Hopi-traditionen kender mellem 250 og 400 forskellige kachina, afhængigt af opgørelsen. De inddeles i flere hovedklasser. Chief Kachina er de vigtigste hovedfigurer, blandt dem Eototo (chef for kachinaerne, en slags høvding-kachina), Aholi (hans ledsager), Sotuknang (skaber-kachina) og Massaw (jord- og dødskachina, som tog imod hopi-folket, da de trådte ind i den fjerde verden).

En anden klasse er Mong Kachina, værdige, gamle ledsagervæsener, som i de store ceremonier optræder som vejledere og lærere. En tredje klasse er Wuya Kachina, clan-specifikke kachina, der kun tilbedes af én bestemt hopi-clan.

En fjerde klasse er Whipper Kachina, de straffende ånde-væsener (Hu, Wuwuyom, Tungwup), som revser uopmærksomme eller respektløse hopi-børn med yucca-piske.

En femte klasse er Clown Kachina, de komiske, satiriske ånde-væsener (især Koshare og Koyemshi), som optræder i pausedelen af de store ceremonier og gennem satiriske handlinger korrigerer fællesskabets sociale opførsel. Disse klovne har en vigtig pædagogisk-social funktion og har fået intensiv opmærksomhed i den etnologiske litteratur.

En vigtig kachina-klasse, som ikke passer ind i hovedindelingen, er Mudhead-kachina (Koyemshi). De er klovnevæsener med karakteristiske kugleformede lermasker og påfaldende asymmetrisk klædedragt. Mudheads repræsenterer i hopi-teologien den kosmologiske Første Verden i hopi-skabelsen og bærer det kosmologiske ansvar for verdens overlevelse.

De er samtidig komiske og alvorlige, et paradoks, som udgør deres teologiske betydning. Frank Cushing har i sine Zuni-arbejder beskrevet Mudhead-traditionen udførligt og fremhævet dens paradoksale komik-værdighed.

Kachinaerne kan i den ritualpraktiske tilstedeværelse genkendes på deres karakteristiske masker og klædedragt. Hver kachina har sin egen, meget specifikke maske, formet i træ, læder eller stof, med indarbejdede fjer, hår, muslingesmykker og farvet bemaling. Masken tjener til at manifestere ånde-tilstedeværelsen, og ikke til at skjule den: Den, der tager kachina-masken på, bliver til kachinaen.

Som supplement til masken hører et komplet kostume af klædedragt, læderudstyr, smykker og rituelle redskaber. Hopi-kostumetraditionen er stærkt standardiseret: Hver kachina har sin specifikke klædedragt, som gives videre gennem generationer. Masken og kostumet er i hopi-forstand ikke beklædning, men materielle manifestationer af ånde-væsenets identitet.

Tihu, kachina-dukkerne, små udskårne trædukker, der nøjagtigt afspejler de enkelte kachinaers udseende, blev traditionelt givet til hopi-pigerne som religiøst-pædagogisk læringsmateriale. De tjente til at lære at genkende og identificere de enkelte kachina med deres specifikke egenskaber.

Siden det 19. århundrede er tihu-dukkerne blevet et populært samlerobjekt på det amerikanske kunstmarked, hvilket har ført til en kommerciel produktion, der til dels finder sted uden for de traditionelle religiøse sammenhænge. Hopi Tribal Council har siden 1990’erne opstillet strikte regler for, hvilke tihu-dukker der må sælges, og hvilke der som religiøst-rituelle objekter ikke er salgbare.

Kachina har en bestemt kosmologisk funktion i hopi-teologien. De lever kun fra februar til juli i den fjerde verden, altså den verden, hvor hopierne eksisterer i dag. Resten af året opholder de sig i de hellige bjerge, især i San Francisco Peaks-bjergkæden ved Flagstaff, Arizona. Der findes den hellige Nuvatukyaovi-top (Snedækket Højeste Sted).

I februar vender kachinaerne tilbage til hopi-landsbyerne, det er Soyalangwuul–ceremonien ved vintersolhverv, som markerer begyndelsen på deres tilbagekomst.

I løbet af de følgende seks måneder afholder de forskellige ritualdanse i hopi-landsbyerne på mesaerne (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), der hver især er viet en bestemt funktion: at bringe regn, sikre høsten, fordrive sygdom og indvie børn i initiation.

Kachina-årets højdepunkt er Niman Kachina, hjemvendelsesdanse-ceremonien i juli, hvor kachinaerne forlader hopi-landsbyerne og vender tilbage til bjergene. Denne ceremoni er forbundet med en omfattende gaveuddeling: De ankommende kachinaer uddeler tihu-dukker, friske majskolber, vandmeloner og små gaver til hopi-børnene og -kvinderne, før de endeligt drager af sted.

Niman-ceremonien er kun i sjældne tilfælde tilgængelig for ikke-hopier; Hopi Tribal Council har siden 1990’erne skærpet adgangen betydeligt for at beskytte den kulturelle autenticitet.

En anden vigtig kachina-begivenhed er Powamuya–ceremonien i februar, også kaldet Bean Dance. Den markerer midvinterfesten og omfatter et seksten dage langt ritualforløb med talrige kachina-optrædener.

I kivaerne (underjordiske ceremonielle kamre) lader hopi-mændene under denne ceremoni symbolske bønnefrø spire under forhold, der simulerer sommervarmen; de spirende bønneplanter hentes derefter på den sidste dag ud af kivaerne i en processionsagtig fremvisning og uddeles til hopi-børnene som forvarsel om den kommende sommer.

Denne symbolske sommersimulering er blevet systematisk beskrevet af Jesse Walter Fewkes i hans klassiske hopi-studier.

Kachinaerne har i hopi-traditionen en bred beskyttende funktion. De beskytter landsbyerne mod skadelige ånder, sikrer landbrugsproduktionen (især ved at bringe regn) og formidler mellem hopiens forfædre og de levende.

Konkrete beskyttelsesrelaterede praksisser omfatter opstilling af tihu-dukker over dørtærsklen eller i børnenes vugger, ophængning af små trærepliker af bestemte kachina-masker i stuerne, samt rituel tilkaldelse af bestemte kachinaer i specifikke nødsituationer (for eksempel Eototo ved tørke, Massaw ved dødsfald i familien, Hu ved dårlig opførsel hos børn).

En særlig vigtig beskyttelsespraksis er hopi-børnenes puberteds-initiation. Omkring otte års alderen indvies børnene for første gang i den dybere viden om kachina-traditionen.

I denne initiation, som er forbundet med et rituelt yucca-pisk-hierarki, hvor whipper-kachinaerne symbolsk leder børnene gennem den sociale lærdom, erfarer børnene, at kachina-maskeraden bæres af menneskelige mænd, men samtidig at ånde-tilstedeværelsen er virkelig.

Denne paradoksale formidling, mandlighed-og-ånde-tilstedeværelse på samme tid, er kernehemmeligheden i hopi-religionen og fremhæves i den etnologiske diskussion som et eksempel på en yderst sofistikeret religiøs-filosofisk teologi.

En specifik beskyttelsespraksis er tihu-begravelsen. Når en tihu-dukke har været brugt som et religiøst-ritualpraktisk objekt og ikke længere er i aktiv brug, kasseres eller sælges den ikke. I stedet lægges den i en lille, egen begravelses-ceremoni under klippen eller i en bjergrevne.

Denne praksis afspejler den teologiske opfattelse, at tihu-dukken selv indeholder en lille numinøs tilstedeværelse, som skal behandles med respekt. Sammenlignelige begravelsespraksisser for rituelle objekter er udbredt i mange pueblo-traditioner og adskiller sig grundlæggende fra den profane behandling af religiøst ladede objekter i den vestlig-sekulære kultur.

Kachina-maskeradetraditionen har fået stor opmærksomhed i den sammenlignende religionsvidenskab. Strukturelt sammenlignelige er de japanske Noh– og Kagura-maskeatre, de afrikanske initiations-masketraditioner (især i Vest- og Centralafrika), Maya- og Aztek-masketraditionen samt den tibetansk-buddhistiske Cham-dansetradition.

I alle disse tilfælde handler det om en specifik teologisk konstruktion: Masken er manifestation, ikke tildækning; maskebæreren er selv den manifesterede væsensskikkelse, ikke en skuespiller. Denne manifestations-teologi er religionsfilosofisk kompleks og beskrives i den sammenlignende forskning som et incarnational ritual-fænomen.

Inden for de nordamerikanske indianertraditioner viser Kachina-traditionen tætte paralleller til Nordvestkyst-maskedanstraditionen (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) og til Pueblo-slægtens Yei-bi-chai-tradition hos Navajo. Pueblo-Kachina og Navajo-Yei er religionsetnologisk ikke identiske, men strukturelt beslægtede; Navajo har sandsynligvis overtaget deres Yei-tradition fra Pueblo-kontakterne i det 16.-17. århundrede og videreudviklet den.

En yderligere relevant parallel viser den oldgræske Eleusiske mysterietradition, hvor maskeoptrædener og legemliggørelsen af gudinden Demeter/Persephone gennem de indviede mystikere ligeledes var et centralt teologisk element.

De strukturelle konvergenser mellem Hopi-Kachina-riterne og de Eleusiske mysterier er i den sammenlignende religionsvidenskab siden Walter Burkert gentagne gange blevet observeret, dog uden antydning af en historisk forbindelse; det er tale om konvergente udviklinger under lignende sociokulturelle betingelser i en agrar-kalendarisk funderet religiøsitet.

Kachina-traditionen er i dag en af de mest levende og ubrudte religiøse traditioner blandt de amerikanske indianere. Hopi-religionen på Hopi-mesaerne og Zuni-religionen i Zuni-Pueblo praktiseres i en form, som den spanske mission (16.-17. århundrede) og den senere amerikanske kolonisering kun i begrænset omfang har påvirket.

I den akademiske forskning har Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, Hopi-teologen Emory Sekaquaptewa og den nutidige Hopi-forsker Wendy Rose systematisk beskrevet Kachina-traditionen. Den klassiske Kachina-liste af Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) er stadig en vigtig identifikationsreference, men er fra Hopi-side blevet kritiseret for ikke at være helt nøjagtig.

Fra et religionsvidenskabeligt synspunkt er Kachina-traditionen et paradigmatisk eksempel på en meget kompleks indfødt religion med et differentieret pantheon, en sofistikeret teologi og en kontinuerlig ritualpraktisk tilstedeværelse.

Det faktum, at en tradition med omkring 400 forskellige ånde-væsener gennem århundreder er blevet overleveret uden skriftkultur, alene gennem mundtlig tradition og ritualpraktisk tilstedeværelse, hører til de mest imponerende religionsetnologiske fund. iWell Guards henvisning til Pueblo-traditionen beskriver disse fund religionshistorisk, uden virkningsløfter eller spirituelle anbefalinger.

Et vigtigt nyere forskningsfelt udgøres af spørgsmålet om Tihu-dukkernes autenticitet. Da Tihu-dukkerne siden slutningen af det 19. århundrede har udviklet sig til en værdifuld samlerartikel, findes der en voksende industri af ikke-Hopi-fremstillede Tihu-imitationer, som sælges i turistbutikker i Arizona og New Mexico.

Hopi-Tribal Council etablerede i 1992 Hopi Cultural Preservation Office, som blandt andet har til opgave at modvirke ukorrekt reproduktion af Tihu-dukker og beskytte den kulturelle autenticitet af Hopi-kunsten. Disse bestræbelser er indlejret i den bredere diskussion om oprindelige folks kulturelle rettigheder og deres intellektuelle ejendom.

Følgende udvalg oplister centrale værker inden for Pueblo-religionen og Kachina-forskningen.