Indianske guder, Lakota, Hopi og Navajo i Nordamerika

De religiøse traditioner hos oprindelige folk i Nordamerika er lige så mangfoldige som sprogene og kulturerne selv, Lakota på prærierne, Hopi og Pueblo i sydvest, Navajo (Diné) som den største stammenation, inuit i det høje nord, Cherokee i sydøst, Haida og Tlingit ved nordvestkysten.

På trods af deres mangfoldighed deler mange traditioner referencer til Den Store Ånd, til dyreånde-vejledere, til det hellige landskab og til bærbare beskyttelsesobjekter.

De oprindelige religioner i Nordamerika og deres beskyttelsestraditioner står i fokus for denne oversigt.

First Nations kender ikke noget fælles pantheon; hver af de mange nationer har overleveret egne guder og ånder.

Kulturarealernes mangfoldighed

Antropologien opdeler traditionelt oprindelige folk i Nordamerika i kulturarealer: Arktis (inuit, yupik), Subarktis (Dene), nordvestkysten (Haida, Tlingit, Kwakwaka’wakw), plateauet (Nez Perce), prærierne (Lakota, Cheyenne, Crow, Blackfoot), Eastern Woodlands (Iroquois, Cherokee, Algonkin), sydvest (Hopi, Pueblo, Navajo, Apache), Great Basin (Shoshone, Ute), Californien (Pomo, Chumash).

Hvert areal har sine egne religiøse tyngdepunkter, fra shamanistiske praksisser over plantemedicin til klanstruktureret kosmologi.

Lakota, Wakan Tanka, Sun Dance, Vision Quest

Lakota (et af de tre hovedsprog hos Sioux) dyrker Wakan Tanka, den „Store Ånd“ eller mere præcist „store hellighed“, et gennemtrængende princip, der viser sig i mange aspekter. Sun Dance er årets vigtigste ringritual, som forbinder dans, faste og fysisk prøvelse.

Vision Quest (Hanblecha), fire dages faste alene i vildmarken, markerer overgange i livet og personlig ånde-møde. Vigtige ceremonielle pibe-genstande: Chanunpa (den hellige pibe), som Den Hvide Bøffelkvinde bragte.

Hopi og Pueblo, kachina-religionen

Hos Hopi og Pueblo-folkene i sydvest organiserer kachina-ånder det religiøse liv. Kachinaer er formidlere mellem gudeverdenen og menneskeverdenen, og de fremstilles i årlige danscykler af maskerede dansere.

Hopi har over 300 kachina-figurer, hver med sin egen funktion (regn, frugtbarhed, helbredelse, undervisning af de unge). Udskårne kachina-dukker af poppeltræ bruges i den religiøse opdragelse. Pueblo-traditionen har kivaen som samlings- og initiationsrum.

Navajo (Diné), Hozhó og helbredelsesveje

Navajo kalder sig selv Diné („folket“). I centrum for deres religion står Hozhó, skønhed, harmoni, balance. Skabelsesmyterne fortæller om opstigningen fra fire underverdener til den nuværende verden.

Helbredelsesritualer (chants, veje) som Blessingway, Enemyway og Nightway er komplekse, flere dage lange ceremonier med sandmalerier (Iikááh), sange og bønner. Sandmalerierne destrueres efter brug, de er ikke skabt for evigheden, men for helbredelseshandlingen.

Beskyttelsesobjekter, medicinpunge, drømmefangere, fjer

Medicinpunge (Medicine Bundle / Pouch), læderpunge med personligt erhvervede hellige genstande, er centrale i mange prærie- og skovlandstraditioner. Drømmefangere (Dreamcatcher, oprindeligt en Ojibwe-tradition) hænges over sovepladser og filtrerer drømme gennem deres spindelvævsmønster.

Ørnefjer betragtes som de helligste bærbare objekter, og overdragelse kræver tilladelse og en handling. Turkis er i sydvest en central beskyttelsessten (Navajo-, Pueblo- og Hopi-smykketradition). Dyreånde-fetisher af sten (Zuni) anvendes i medicinpunge-praksis.

Ofte stillede spørgsmål om de indianske guder

Hvor mange indianske guder findes der?

Der findes ikke én indiansk religion, over 500 First-Nation-stammer i Nordamerika har hver deres egen religion. Prærieindianere (lakota, cheyenne, crow) centrerer sig om Wakan Tanka. Algonkin-sprogfamilier (cree, ojibwe) om Manitou. Pueblo-indianere (hopi, zuni) om kachina-ånder. Coyote-tricksteren er udbredt i det vestlige Amerika. I alt findes der hundredvis af forskellige guddomme og ånder.

Hvem er Wakan Tanka?

Wakan Tanka (lakota: Det Store Mysterium) er den højeste hellige magt hos lakota-siouxerne. I modsætning til den kristne Gud er Wakan Tanka ikke en person, men en altgennemtrængende virkelighed med syv aspekter. Mødet med Den Hvide Bøffelkvinde er grundlæggelsesmyten for den hellige pibe (Chanunpa) og de syv lakota-riter.

Hvad er Sun Dance?

Sun Dance (lakota: Wi Wanyang Wachipi) er det vigtigste ritual hos prærieindianerne, en fire dage lang ceremoni ved sommersolhverv. Danserne afstår fra mad og drikke, og nogle bindes til soldans-træet med remme gennem træpigge i brystkødet. Ritualet blev forbudt af den amerikanske regering i 1881 og blev igen lovligt i 1978 med American Indian Religious Freedom Act.

Hvem er Coyote?

Coyote er tricksterånden hos mange vestlige nordamerikanske stammer (navajo, apache, klamath, maidu m.fl.), både skaber og skarnsstreg på én gang. Han bringer mennesker ild og majsplanter, men er også forfører og løgner.

Hans historier indeholder ofte erotiske og uanstændige elementer, i modsætning til de kristnede indianer-eventyr for børn. Religionsvidenskabeligt set er Coyote den prototypiske trickster, beslægtet med den vestafrikanske edderkop Anansi og den norrøne Loke.

Sweat Lodge, piberitual, peyote

Sweat Lodge (Inipi på lakota) er en pan-indiansk renselsespraksis: et lavt, kuppelformet telt af pil med varme stenge og vand, fire runder med bønner, helbredende sange og reflektion.

Ceremonien med piben (Pipe Ceremony) helliggør forsamlinger og aftaler. Native American Church (grundlagt i 1918) bruger peyote (Lophophora williamsii) som sakramental plantemedicin og er i dag en stor organisation med sin egen teologi.

Nutidig situation og forskning

Omkring 5,6 millioner Native Americans lever i dag i USA, yderligere omkring 2 millioner i Canada. Religionsfrihed blev først grundlæggende sikret med American Indian Religious Freedom Act fra 1978, indtil da var mange praksisser forbudt.

Videnskabelige standardværker: Åke Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (indigent perspektiv).

Kulturarealer og de indfødte nationers mangfoldighed

Talen om «Native Americans’ religion» er en forenkling, som forskningen længe har betragtet som problematisk. I Nordamerika bestod og består der hundreder af selvstændige nationer med egne sprog, samfundsformer og religiøse forestillinger. Der findes ikke én enkelt indfødt religion, lige så lidt som der findes én enkelt europæisk religion.

Til at skabe overblik over denne mangfoldighed anvender etnologien begrebet kulturareal, altså større regioner med lignende miljøbetingelser og kulturelle træk.

Almindeligt er en opdeling i for eksempel Nordvestkysten, det Californiske Areal, Plateauet, de Store Sletter, Subarktis, Arktis, Sydvesten, Sydøsten og de nordøstlige skovområder. Denne indeling er et hjælpemiddel, ikke en indfødt selvbeskrivelse.

Allerede inden for et enkelt areal er der store forskelle. I Sydvesten skiller de fastboende pueblo-samfund hos hopi og zuni med deres kiva-ritualer og maskedansere sig for eksempel klart ud fra diné, det vil sige navajo, hvis helbredelsesceremonier og sandbilleder har deres egen logik.

Ved Nordvestkysten formede laksefangst, potlatch-fester og et komplekst våben- og rangsystem religionen, mens det på de Store Sletter i stedet var bisonjagt, visionssøgning og ceremonier som soldansen.

En seriøs fremstilling må derfor altid spørge, hvilken nation, hvilken region og hvilken tid der er tale om. Generelle udsagn om indiansk spiritualitet rammer ikke deres genstand. Beslægtede temaer behandles i de enkelte væsen-sider fra dette kulturområde.

Tilbagevendende forestillingsmønstre

På trods af al mangfoldighed kan man udpege nogle forestillingsmønstre, som går igen i mange, men ikke i alle nordamerikanske traditioner. Udbredt er forestillingen om, at ikke kun mennesker, men også dyr, planter, steder og naturkræfter kan være personer med egen vilje.

Forskningen taler her om en relationel eller personlig ontologi, hvor grænsen mellem menneske og ikke-menneske er gennemtrængelig.

Ofte findes forestillingen om en altomfattende kraft eller et mysterium, som betegnes forskelligt i de enkelte traditioner. Sådanne begreber er svære at oversætte, og ældre gengivelser som stor ånd forvrænger ofte mere, end de forklarer. Begreberne hører hver især hjemme i deres sproglige og kulturelle sammenhæng.

Vidt udbredt er figuren Trickster, et dobbelttydigt væsen, der på samme tid er kulturbringer og urostifter og optræder som prærievarg, ravn, spider eller mink afhængigt af region. Trickster-fortællinger forklarer verdens og ordenens oprindelse, men bryder samtidig normer og viser deres grænser.

Ligeledes hyppig er visionssøgningen, en kamp om et prægende møde med en beskyttende magt, som normalt ledsages af faste og afsondrethed. Desuden spiller helbredelses- og renselsesritualer en stor rolle, for eksempel svedehytten, samt kalenderbundne fællesskabsfester. Det er vigtigt at fastholde, at hvert af disse mønstre har sin egen udformning, egne regler og egne betydninger i hver nation.

Nedskrivning, forskningshistorie og kildekritik

De nordamerikanske traditioner blev overleveret mundtligt. Skriftlige kilder stammer derfor næsten altid fra udenforstående: fra missionærer, rejsende, forvaltningsembedsmænd og senere fra etnologer. Hver af disse kilder bærer deres forfatteres synspunkt og interesse i sig, hvilket gør kildekritik til en grundlæggende forudsætning for al beskæftigelse med emnet.

En vigtig, men splittet rolle spillede den amerikanske etnologi omkring Franz Boas og hans elever i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede.

De samlede i stort omfang fortællinger, sange og beskrivelser af ritualer, ofte i den tro, at de dokumenterede en verden, der var ved at gå under. Forskningen skylder denne tilgang omfangsrigt materiale, men samtidig udsprang den af den fejlagtige forestilling om den forsvindende indianer.

Problematisk er det også, at mange optegnelser blev til uden fællesskabernes samtykke og til dels fastholdt viden, som egentlig var forbeholdt indviede. Nutidens indfødte forskere og samfund kræver derfor medbestemmelse over, hvad der må udforskes, offentliggøres og udstilles. Love som den nordamerikanske omgang med gravfund og ritualgenstande har medført forandringer på dette område.

Hertil kommer en populær tilegnelseshistorie. Siden det 19. århundrede er indfødte forestillinger blevet romantiseret, bearbejdet i esoterikken og blandet med opfundne elementer, for eksempel i den udbredte, men sene og til dels ikke-indfødte konstruktion af kraftdyr.

Religionsvidenskaben skelner derfor omhyggeligt mellem de enkelte nationers historiske og nutidige traditioner og det, Vesten har gjort ud af dem.

Kolonialt tryk, nye bevægelser og revitalisering

Den religiøse historie for oprindelige folk i Nordamerika har siden koloniseringen været præget af massivt pres. Landtab, tvangsforflytning, epidemier og målrettet politik ramte det religiøse grundlag for mange nationer. I USA og Canada blev oprindelige børn gennem generationer sendt på kostskoler, hvor sprog og ceremonier var forbudt. Visse ritualer var i perioder lovligt forbudt.

Under dette pres opstod også nye religiøse bevægelser. I det 19. århundrede spredte sig Ghost Dance, en profetisk bevægelse, der håbede på en fornyelse af verden og de dødes tilbagekomst, og hvis undertrykkelse i 1890 endte i massakren ved Wounded Knee.

Omkring samme tid opstod Native American Church, som forbinder ritualiseret brug af peyote-kaktussen med kristne elementer, og som i dag er et anerkendt, landsdækkende religiøst samfund.

Først i det senere 20. århundrede forbedredes den retlige situation. I USA satte American Indian Religious Freedom Act fra 1978 udtrykkeligt fri religionsudøvelse under beskyttelse, selv om den praktiske gennemførelse, for eksempel adgang til hellige steder, fortsat er omstridt.

Siden 1970’erne har man kunnet se en bred revitalisering. Nationer driver sprogprogrammer, genoptager ceremonier og kræver sakrale genstande og forfædres knogler tilbage fra museer.

Samtidig tager mange samfund kraftigt afstand fra udenforståendes kommercielle tilsnigelse af deres religion. En passende fremstilling viser derfor oprindelig religion i Nordamerika som en levende nutid, båret af selvstændige nationer, og ikke som et historisk kapitel.

Væsener i denne tradition (10)

Changing Woman – Livscyklusgudinde for Navajo

→ Til væsenet

Coyote – trickster blandt nordamerikanske indianere

→ Til væsenet

Iktomi – trickster og spindelånd hos lakotaerne

→ Til væsenet

Kachina – åndehjælpere for Hopi- og Pueblo-folkene

→ Til væsenet

Spider Grandmother – skabende bedstemor for Pueblo-folkene

→ Til væsenet

Thunderbird – tordenfuglen hos de nordamerikanske indianere

→ Til væsenet

Tunkasila – Bedstefar Himmel hos lakotaerne

→ Til væsenet

Wakan Tanka – Lakotaernes store hellige magt

→ Til væsenet

Wendigo – kannibalånd blandt Nordamerikas skovfolk

→ Til væsenet

White Buffalo Calf Woman – Lakotaernes hellige kvinde

→ Til væsenet

Relaterede nøglebegreber: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.

Beskyttelsesobjekter i denne kulturtradition

Oprindelige traditioner i Nordamerika, Lakota, Hopi, Navajo og mange flere, kender medicinpunge (Medicine Bundle), drømmefangere, ørnefjer og dyreånde-fetichfigurer af sten som bærbare beskyttelsesobjekter; turkis-smykker fra Sydvest-pueblofolkene er højt værdsat.

iWell Guard indskriver sig i denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter, i nutidig materialearkitektur, fremstillet i Tyskland. 41 lag, ægte guld, platin, sølv. 30 dages returret.

Mere om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medicinsk produkt. Intet helbredelsesløfte.

Beskyttelsessymboler fra Nordamerikas oprindelige kulturer

Leksikonet over beskyttelsessymboler behandler flere tegn og objekter fra Nordamerikas oprindelige kulturer på egne sider: Drømmefanger. Et tværkulturelt overblik findes på siden om beskyttelsessymboler.