Coyote, trickster, kulturhelt og kosmisk forstyrrer i den nordamerikanske indianertradition

Coyote (navajo Ma’ii, crow Old Man Coyote, i mange andre sprog under egne navne) er trickster blandt de nordamerikanske prærie- og plateau-indianere. Han hører til de mest kendte figurer i den indfødte amerikanske mytologi og optræder i over 100 forskellige indfødte fortælletraditioner.

TricksterNative AmericanPrærie-trickster

Placering i den nordamerikanske indianerreligion

Coyote er den paradigmatiske trickster-figur i de nordamerikanske indianertraditioner. Hans geografiske udbredelsesområde omfatter Great Plains (med undtagelse af lakota-folket, der har deres egen trickster Iktomi), Great Basin (paiute, shoshone, ute), det sydvestlige USA (navajo, apache, pueblo), det californiske indianerområde (wintu, maidu, pomo) og plateauet (salish, sahaptin, nez perce).

Dermed er Coyote den mest udbredte trickster-figur i Nordamerika.

Religionsvidenskabeligt hører han til den panamerikanske trickster-klasse, som i næsten hver indfødt amerikansk sprogfamilie har sin egen centrale trickster-figur.

Strukturelt sammenlignelige er Iktomi hos lakota-folket, Ravnen hos nordvestkystfolkene, Haren (Manabozho) hos anishinabe-folket og Polarræven hos inuitterne. Paul Radin har i The Trickster (1956) beskrevet Coyote som den paradigmatiske trickster i den amerikanske indianertradition.

I modsætning til den spindelformede Iktomi hos lakota-folket er Coyote som et virkeligt nordamerikansk vildhundevæsen (Canis latrans) et hverdagsnært fænomen.

Prærie- og ørkenindianerne har gennem århundreder observeret Coyotes virkelige adfærd, snuheden, tilpasningsevnen, den overraskende høje intelligens, blandingen af mod og forsigtighed, og overført disse virkelige egenskaber til den mytologiske Coyote-figur. Den religiøst-mytologiske figur er dermed en forlængelse af den økologiske observation.

Navn og kulturel mangfoldighed

Navnet Coyote er en spansk fortolkning af det aztekisk-nahuatl-begreb coyotl. Den spanske konquistador-generation bragte begrebet med sig fra Mexico til det nordamerikanske sydvest i det 16. århundrede, hvorfra det slog igennem i det amerikansk-engelske standardsprog.

I de indfødte amerikanske sprog kaldes Coyote afhængigt af traditionen: Ma’ii hos navajo-folket, Itca hos apache-folket, Khwiwi hos hopi-folket, Sinawavi hos ute-folket, Sunkmanitu Tanka hos lakota-folket (dog uden trickster-konnotation, lakota-folket bruger Iktomi til trickster-funktionen), Mica hos sahaptin-folket, Itskuwapesh hos crow-folket.

Denne mangfoldighed af navne afspejler den regionale specificitet i den enkelte Coyote-tradition.

Bemærkelsesværdig er den næsten altid gammeldags-respektfulde tiltaleform: Old Man Coyote hos mange plains- og plateaufolk, Grandfather Coyote i nogle pueblo-traditioner. Denne aldersrespektfulde tiltale viser, at Coyote trods sin moralske ambivalens anerkendes som en værdig, vis (om end lumsk-vis) skikkelse.

Den kulturelle mangfoldighed i Coyote-traditionen er religionsetnologisk imponerende.

Hos plains-folkene (crow, pawnee, arapaho, cheyenne) er Coyote primært en kosmogonisk ledsagerfigur til skaberen. Hos plateaufolkene (salish, nez perce, sahaptin) er han den centrale kulturhelt, der gør verden værd at leve i for menneskene. Hos de californiske folk (wintu, maidu, pomo) betragtes han som en ambivalent skaber-forstyrrer-figur. Han bidrager både produktivt og destruktivt til verdens skabelse.

Denne regionale mangfoldighed er et vigtigt eksempel på, at en panamerikansk skikkelse kan være ganske forskelligt vægtet, uden at skikkelsens identitet går tabt.

Beskrivelse og ikonografi

Coyote optræder i fortællingerne i flere skikkelser. Hans grundskikkelse er det virkelige coyote-dyr, en gråbrun vildhund omtrent på størrelse med en mellemstor hund med lange ører, smalt hoved og buskede hale.

Coyote kan dog til enhver tid forvandle sig til et menneske, ofte en værdig, men lumsk gammel jæger, en ung kriger eller, mere sjældent, en kvinde.

I navajoernes sandmaleri-tradition optræder Coyote regelmæssigt som en antropomorfiseret coyote-figur med hundehoved og menneskekrop, ofte ledsaget af Holy Coyote-staven og med påmalede firretningsmarkeringer. Disse sandmaleri-coyote-fremstillinger er strengt rituelle og bliver ødelagt ved afslutningen af helingsceremonien.

På bevarede pueblo-keramikker og klippe-petroglyffer fra anasazi-forgængerkulturen (ca. 200 f.Kr. til 1300 e.Kr.) findes talrige coyote-motiver, både som antropomorfe hundeskikkelser og som realistiske coyote-profiler. Den arkæologiske coyote-ikonografi er blevet systematisk beskrevet af den sydvestamerikanske arkæolog Polly Schaafsma i Rock Art of New Mexico (1992).

Mytologiske fortællinger

Coyote-fortællingerne udgør et af de mest omfattende fortælle-korpusser inden for de nordamerikanske indianeres mytologi. De kan opdeles i tre hovedklasser.

Den første klasse er de kulturheroiske fortællinger, hvor Coyote bringer mennesker vigtige kulturpraksisser.

En central fortælling beskriver, hvordan Coyote stjæler ilden til menneskene: Han klatrer op på et helligt bjerg, hvor ildånderne vogter ilden, overtaler dem med list til at give ham en gnist og bærer ilden ned i dalen i et stykke træ, hvor han skænker den til menneskene.

Denne fortælling om ildens tyveri findes i praktisk taget alle Coyote-traditioner og er strukturelt parallel med den græske Prometheus-mytologi.

Den anden klasse er trickster-fortællingerne, hvor Coyote gør andre væsener skade, men som oftest selv ender med at blive den narrede.

En særligt kendt fortælling beskriver, hvordan Coyote udfordrer stjerne-ånden: Han hævder, at han kan løbe hurtigere end stjernerne bevæger sig på himlen, og bliver derefter jaget af stjernerne så voldsomt, at han til sidst ligger udmattet og revet i stykker.

De enkelte stykker samles igen af livs-ånden, og Coyote begiver sig af mod det næste puds.

Den tredje klasse er de kosmogoniske fortællinger, hvor Coyote spiller en rolle i verdens skabelse.

I Crow-traditionen er Coyote ledsager til skaberen Akbatatdia under opbygningen af verden; han skaber dyrene, planterne og menneskene, ofte på en komisk-fejlfyldt måde, som forklarer verdens ufuldkomne sider. Denne kosmogoniske Coyote-tradition er blevet systematisk beskrevet af John Bierhorst i The Mythology of North America (1985).

En fjerde fortælleklasse omfatter death-and-resurrection-historierne. I talrige Coyote-fortællinger dør Coyote under en dumdristig handling, men er i den næste fortælling igen levende til stede, uden at selve opstandelsen behøver at blive forklaret.

Denne udødeligheds-konstellation er religionsfilosofisk interessant og adskiller Coyote fra de sædvanlige heltefigurer i den vestlige tradition. Karl Kroeber har i Retelling/Rereading (1992) vist, hvordan denne udødeligheds-fortælle-konstellation afspejler en bestemt amerikansk-indfødt opfattelse af død og identitet: Døden er ikke den endegyldige afslutning, men en episode i en fortsat livsfortælling.

Coyote i Navajo-traditionen

En særligt detaljeret Coyote-tradition findes hos Navajo. Her er Coyote (Ma’ii) en central figur i hele den religiøse teologi. Han optræder i næsten hver Navajo-helbredelses-ceremoni (chantway), ofte som en ambivalent figur, der på samme tid kan være sygdomsbringer og helbredelsesmediator.

Navajoerne skelner mellem en First Coyote, som medvirkede til skabelsen, og de regular Coyotes, som man kan møde i det virkelige liv.

First Coyote er en værdig figur; regular Coyotes er de hverdagsnære manifestationer af hans tradition. Mødet med en almindelig coyote i naturen opfattes som spirituelt betydningsfuldt og kan have ritualpraktiske konsekvenser.

En specifik Navajo-praksis er betydningen af Coyote-Crossing: Når en coyote kryder vejen eller stien for en rejsende, er dette et betydningsfuldt tegn, som skal tydes.

Afhængigt af krydsningens retning, tidspunktet på dagen og den rejsendes sociale situation kan tegnet tolkes positivt (god rejse) eller negativt (aflys den planlagte rejse). Betydningen af Coyote-krydsningen er blevet systematisk beskrevet af Navajo-antropologen Maureen Trudelle Schwarz i Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Beskyttelsespraksis og apotropæisk virkning

Coyote er i den amerikansk-indianske tradition en ambivalent beskyttelses- og skadefigur. I modsætning til entydigt negative væsener (som f.eks. Wendigo) afværges Coyote ikke, men behandles med respekt og på afstand. Den beskyttelsesrelaterede praksis koncentrerer sig om at undgå uønskede møder og om at udvise passende adfærd ved tilfældige møder.

Konkrete beskyttelsespraksisser omfatter at undgå at udtale Coyotes navn direkte (i mange traditioner bruger man i stedet den respektfulde tiltale Old Man eller Grandfather), at afbrænde små mængder tobak ved et møde med Coyote, samt at bære en lille amulet af Coyote-tand som en ambivalent forbindelse mellem beskyttelse og narrestreger.

En særlig praksis vedrører de såkaldte Coyote-sange. I Navajo-chantway-ceremonierne påkaldes bestemte sange, der er forbundet med Coyote, og som inddrager hans ambivalente magt i helbredelses-ritualet.

Disse sange er strengt rituelt beskyttede og må kun synges af kvalificerede sangheliere (hataalii). Navajo-sangheliere har videreført den mundtlige tradition for disse sange gennem årtier i form af chantway-bundter, som er kunstfærdigt sammensatte rituelt-praktiske genstande med egne sange, sandmalingsmønstre og forråd af lægeurter.

Et særligt område inden for beskyttelsespraksis er Coyote-Way-helbredelses-ceremonien hos Navajo-folket. Den påkaldes, når et menneske er blevet sygt på grund af et upassende møde med Coyote (er gået for tæt forbi en coyote, har dræbt en coyote uden efterfølgende rituel renselse).

Coyote-Way-ceremonien omfatter over fem nætter en kompleks sekvens af sandmaling, sangheling, sveddehytteriter og urteforråd. Coyote-Way er en af de vigtigste og mest intensivt praktiserede helbredelsesveje i Navajo-traditionen og er systematisk dokumenteret af Father Berard Haile i Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Paralleller i andre kulturer

Coyote er en del af den verdensomspændende trickstertradition, som Paul Radin og Karl Kerenyi har beskrevet systematisk. Strukturelt sammenlignelige er: den vestafrikanske Anansi (spider), den germanske Loki, den græske Hermes (i sin trickster-dimension), den japanske Kitsune (ræv), den kinesiske Sun Wukong (abe) og den vestafrikanske Eshu.

Inden for Nordamerika viser Coyote et nært slægtskab med den østindianske trickster-hare (Manabozho, Glooscap), ravnen på den nordvestlige kyst (Yel) og hare-trickstren i det sydøstlige (Rabbit). Den geografiske spredning af de forskellige trickstervæsener er forbundet med de økologiske levesteder: Coyote på prærierne og i ørkenerne, haren i de østlige skove, ravnen på den nordvestlige Stillehavskyst.

Carl Jung og Joseph Campbell har introduceret Coyote som en arketypisk trickstergestalt i den globale psyko-religiøse diskurs. Denne arketype-teoretiske læsning er religionsvidenskabeligt omdiskuteret, fordi den udjævner den kulturhistoriske specificitet i de enkelte Coyote-traditioner. Den amerikanske religionsetnolog Karl Kroeber har i Native American Storytelling (2004) argumenteret mod den arketype-teoretiske forenkling og betonet den kulturelle specificitet i den amerikanske Coyote-tradition.

En yderligere vigtig parallel viser den gammeltyrkisk-centralasiatiske ulve-stiftelsestradition, hvor de gammeltyrkiske folk dyrker en mytisk ulveforfader (Asena) som stammemoder. Denne ulve-stiftelsestradition er strukturelt sammenlignelig med Coyote-stiftelsesfortællingerne: Begge handler om vildhundlignende væsener som kulturskabende forfædre.

Om der her findes en historisk forbindelse via Beringstrædet, eller om det er tale om konvergent udvikling, er omdiskuteret i den religionsetnologiske debat.

Nutidig reception og forskning

Coyote er i den moderne nordamerikanske indianertradition stadig levende. Coyote-fortællingerne fortælles videre i reservat-skolerne, i de indfødte sprogrevitaliseringsprogrammer og i forældres og bedsteforældres mundtlige tradition. Navajo-traditionen har især bevaret Coyote i sin rituelt-praktiske religion.

Inden for den akademiske forskning har Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, Navajo-teologen Frank Mitchell og pueblo-forskeren Barbara Tedlock beskrevet Coyote-traditionen systematisk. Barre Toelkens vigtige samling af Coyote-fortællinger (The Anguish of Snails, 2003) har åbnet op for den specifikt teologiske dimension i den Navajo-relaterede Coyote-tradition.

Fra et videnskabeligt perspektiv er Coyote et vigtigt eksempel på den religiøse iagttagelsesdybde hos indfødte amerikanske folk. Forbindelsen mellem den økologiske observation af det virkelige coyote-dyr og den mytologiske personificering af Coyote-figuren viser en kontinuerlig, århundredgammel beskæftigelse med livsverdenen. iWell Guards relation til Coyote-traditionen beskriver disse forhold religionshistorisk, uden løfter om virkning eller spirituelle anbefalinger.

En stadig vigtigere forskningslinje beskæftiger sig med den overraskende genkomst af coyote-populationen i de nordamerikanske byer. I de sidste to til tre årtier har coyoter udvidet deres levesteder fra prærierne og ørkenerne til de suburbane og urbane områder i USA og Canada.

I Chicago, Los Angeles, Toronto og New York lever i dag tusinder af coyoter, som har tilpasset sig det urbane miljø.

Denne økologiske renæssance har fundet en mytologisk genklang i den moderne indfødte debat: Indfødte forfattere som Sherman Alexie og Joseph Bruchac har i deres værker tolket den urbane coyote som et symbol på indfødt modstandskraft og tilpasningsevne i den moderne verden.

Litteratur og kilder

Følgende udvalg lister centrale værker inden for forskningen i nordamerikanske indianske trickstertraditioner og Navajo-Coyote-traditionen.

Ildens tyveri i fortællinger fra plateauet

En af de mest hyppigt nedskrevne Coyote-episoder er ildrøvet. I versioner, der er dokumenteret hos de salish-, nez perce- og klamath-talende grupper på det nordamerikanske plateau, er det til at begynde med kun væsener, der bor langt væk, som besidder ilden og vogter den nidkært.

Coyote organiserer en kæde af dyr, der giver ilden videre til hinanden i stafet, mens han selv stjæler den først.

De svageste løbere sidst i kæden, ofte frøen eller skildpadden, redder den sidste gnist, selv om de bliver svedet undervejs. Samtidig forklarer fortællingen, hvorfor ilden siden da findes i træet og kan udvindes ved gnidning.

Denne fortælling blev nedskrevet af etnografer som Franz Boas, Edward Sapir og Melville Jacobs i de første årtier af det 20. århundrede på flere sprog.

Sapirs arbejder om nez perce og wishram-traditionen viser, at episoden ikke var en fastlagt tekst, men blev genskabt i hver enkelt fortællesituation. Fortællerne indsatte stednavne fra deres egen region, så historien samtidig forklarede landskabet.

Karakteristisk er, at Coyote her ikke fremstår som en ren velgører. Han bringer ilden, men hans drivkraft er ofte nysgerrighed eller ærgerrighed, og i nogle versioner skaber hans handling samtidig et nyt problem. Forskningen, blandt andet i arbejderne af Jarold Ramsey og William Bright, fremhæver denne dobbelthed som kernen i figuren.

Coyote er kulturbringer og urostifter i én person, og de to sider hører uløseligt sammen. En opdeling i en god og en ond Coyote-figur, som populære genfortællinger foretager, misforstår overleveringens struktur. Beslægtede trickster-funktioner findes også hos Iktomi hos lakotaerne.

Coyote i Diné-fortælletraditionen

Hos diné-folket i det sydvestlige Nordamerika bærer Coyote-figuren navnet maʼii og indtager en selvstændig position, der adskiller sig fra plateau-traditionerne.

I de omfattende fortællecykler, som blandt andre Pliny Earle Goddard og senere Karl Luckert og Berard Haile har dokumenteret, er maʼii til stede både i skabelsesfortællingerne og i en lang række kortere historier, der betragtes som Coyote-fortællinger i egentlig forstand.

Et særligt kendetegn ved diné-traditionen er, at Coyote-historier er bundet til årstiderne. De må traditionelt kun fortælles om vinteren, når slanger og visse insekter ligger i ro. At fortælle dem uden for denne periode blev anset for farligt.

Denne regel er belagt flere gange og viser, at fortællingerne ikke blot var underholdning, men forblev indlejret i en rituel forståelse af rette handling. Goddard og Haile registrerede desuden, at maʼii spiller en rolle i helbredende ceremonier, især i det kompleks, der kaldes Coyoteway, som blev udført ved visse sygdomme.

I selve fortællingerne er maʼii ambivalent. I nogle versioner bringer han døden ind i verden ved at manipulere en prøve fra urtiden til sin egen fordel, og dermed begrunder han livets forgængelighed. Samtidig fremstår han som ustadig, grådig og upålidelig. Forskningen advarer mod at ligestille denne figur med tricksterne fra andre regioner.

Barre Toelken, som i årtier arbejdede med diné-fortællere, betonede, at historierne samtidig formidler moralske og kosmologiske udsagn, og at deres betydning kun kan forstås i den konkrete fortællekontekst. Toelken trak senere en del af sine publikationer tilbage, fordi diné-partnere havde forbehold mod videregivelsen af visse indhold, en meget diskuteret sag inden for forskningsetik.

Kolonial overlejring og spørgsmålet om kildekritik

Det overleverede billede af Coyote er stærkt formet af den nordamerikanske antropologis indsamlingsarbejde mellem cirka 1890 og 1940. Skolen omkring Franz Boas lagde stor vægt på ordret nedskrivning på de indfødte sprog, men teksterne er alligevel underlagt flere forskydninger.

Fortællere blev ofte udspurgt under tidspres, nogle historier blev bevidst ikke fortalt, fordi de ikke ansås for bestemt til fremmede, og valget af, hvad der blev udgivet, lå hos etnograferne.

Et gennemgående problem er, at meget forskellige traditioner blev samlet under én fælles etiket. Coyote-fortællinger er nedskrevet i dusinvis af indbyrdes uafhængige sprogsamfund fra plateauet over det store bassin til det sydvestlige Nordamerika. Tidlige sammenlignende arbejder havde en tendens til at konstruere en ensartet trickster-figur ud af dette.

Nyere forskning, blandt andet af Paul Radin i hans klassiske, men kritisk læsevædige studie, og senere af Gerald Vizenor, har vist, at denne forening siger mere om antropologiens teoridannelse end om de indfødte traditioner selv.

Hertil kommer den kristne mission, som i mange samfund afbrød videregivelsen af fortællingerne gennem generationer. Hvor der ikke findes optegnelser fra tiden før dette brud, kan den ældre bestand kun rekonstrueres indirekte.

I de seneste årtier har indfødte forfattere og sprogprogrammer begyndt at læse de gamle samlinger fra deres eget perspektiv og at føre materialet tilbage til de respektive sprogsamfund.

Dette arbejde forstår Coyote mindre som et studieobjekt end som en levende del af egen litteratur. For den videnskabelige udnyttelse følger heraf, at ethvert udsagn om Coyote bør angive den konkrete kilde og gruppe i stedet for at tale om en samlet indfødt figur.

Litteratur (udvalg)

Paul Radin: The Trickster (1956)
John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)
Barre Toelken: The Anguish of Snails (2003)
Karl Kroeber: Native American Storytelling (2004)
Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)
Polly Schaafsma: Rock Art of New Mexico (1992)

I overleveringerne fra mange nordamerikanske indianertraditioner er Coyote ikke kun trickster og kulturhelt, men også en kosmisk aktør: Han griber ind i ordningen af stjerner, dag og nat, død og årstider.

I denne kosmiske dimension forstyrrer han bestående ordninger, retter dem samtidig til, og det er ofte netop gennem hans forseelser, at de regler etableres, som skal gælde for mennesker, dyr og ånder.

I Nordamerikas fortælletraditioner er Coyote på samme tid trickster, kulturhelt og kosmisk urostifter; han stjæler ilden, ordner floder og stjerner og gennembryder enhver alt for stram orden med snedige streger.

Relaterede nøglebegreber: Coyote Ma’ii Trickster Navajo Apache Old Man Coyote Hataalii Chantway.

iWell Guard og beskyttelsestraditioner

iWell Guard knytter sig til den kulturhistoriske tradition for bærbare beskyttelsesobjekter, i tradition med Native American og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ægte guld, platin, sølv, fremstillet i Tyskland. 30 dages returret.

Mere om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medicinsk produkt. Intet helbredelsesløfte.