Coyote, trickster, bohater kulturowy i kosmiczny burzyciel porządku w tradycji Indian Ameryki Północnej

Coyote jest paradygmatyczną postacią trickstera w tradycjach Indian północnoamerykańskich. Jego geograficzny zasięg obejmuje Wielkie Równiny (z wyjątkiem Lakotów, którzy znają własnego trickstera Iktomi), Wielką Kotlinę (Paiute, Shoshone, Ute), południowy zachód (Navajo, Apache, Pueblo), obszar Indian kalifornijskich (Wintu, Maidu, Pomo) oraz Płaskowyż (Salish, Sahaptin, Nez Perce).

Coyote jest tym samym najszerzej rozpowszechnioną postacią trickstera w Ameryce Północnej.

Z religioznawczego punktu widzenia należy do panamerykańskiej klasy tricksterów, w której niemal każda rdzenna amerykańska rodzina językowa posiada własną centralną postać trickstera.

Strukturalnie porównywalni są Iktomi u Lakotów, Kruk u ludów Wybrzeża Północno-Zachodniego, Zając (Manabozho) u Anishinabe oraz Lis Polarny u Inuitów. Paul Radin w The Trickster (1956) opisał Coyote’a jako paradygmatycznego trickstera tradycji Indian amerykańskich.

W odróżnieniu od pajęczego Iktomi Lakotów, Coyote jako rzeczywiste północnoamerykańskie dzikie zwierzę z gatunku Canis latrans jest zjawiskiem bliskim codzienności.

Indianie Prerii i Pustyni przez stulecia obserwowali rzeczywiste zachowanie kojota – jego przebiegłość, zdolność adaptacji, zaskakująco wysoką inteligencję, mieszaninę odwagi i ostrożności – i te realne cechy przenieśli na mitologiczną postać Coyote’a. Religijna i mitologiczna figura jest zatem przedłużeniem obserwacji ekologicznej.

Nazwa Coyote jest hiszpańską anglizacją aztecko-nahuatlskiego terminu coyotl. Pokolenie hiszpańskich konkwistadorów przeniosło ten termin w XVI wieku z Meksyku na południowy zachód Ameryki Północnej, skąd przyjął się w standardowym języku angielsko-amerykańskim.

W rdzennych językach amerykańskich Coyote nosi różne nazwy zależnie od tradycji: Ma’ii u Navajo, Itca u Apache, Khwiwi u Hopi, Sinawavi u Ute, Sunkmanitu Tanka u Lakotów (jednak bez konotacji trickstera – Lakotowie używają Iktomi dla funkcji trickstera), Mica u Sahaptin, Itskuwapesh u Crow.

Ta wielość nazw odzwierciedla regionalną specyfikę poszczególnych tradycji Coyote’a.

Godna uwagi jest niemal zawsze archaicznie brzmiąca, pełna szacunku forma zwracania się: Old Man Coyote u wielu ludów Równin i Płaskowyżu, Grandfather Coyote w niektórych tradycjach Pueblo. Ten pełen szacunku wobec starości sposób zwracania się pokazuje, że Coyote mimo swej moralnej ambiwalencji jest uznawany za godną, mądrą (choć przebiegle mądrą) istotę.

Kulturowa różnorodność tradycji Coyote’a jest pod względem religioznawczo-etnologicznym imponująca.

U ludów Równin (Crow, Pawnee, Arapaho, Cheyenne) Coyote jest przede wszystkim kosmogoniczną postacią towarzyszącą Stwórcy. U ludów Płaskowyżu (Salish, Nez Perce, Sahaptin) jest centralnym bohaterem kultury, który czyni świat wartym zamieszkania dla ludzi. U ludów kalifornijskich (Wintu, Maidu, Pomo) uchodzi za ambiwalentną postać stwórcy-niszczyciela, wnosząc zarówno konstruktywny, jak i destruktywny wkład w stworzenie świata.

Ta regionalna różnorodność jest ważnym przykładem tego, że panamerykańska postać może być w różnych miejscach znacząco odmiennie akcentowana, nie tracąc przy tym swej tożsamości.

Coyote pojawia się w opowieściach w kilku postaciach. Jego podstawową postacią jest rzeczywiste zwierzę – kojot, szarobrązowy dziki pies wielkości średniego psa, z długimi uszami, wąską głową i puszystym ogonem.

Coyote może jednak w każdej chwili przemienić się w człowieka – często w godnego, lecz podstępnego starego myśliwego, młodego wojownika lub, rzadziej, w kobietę.

W tradycji navajańskich malowideł piaskowych Coyote pojawia się regularnie jako antropomorfizowana postać z psią głową i ludzkim ciałem, często towarzysząca lasce Holy Coyote i opatrzona namalowanymi oznaczeniami czterech kierunków świata. Te przedstawienia Coyote’a w malarstwie piaskowym mają charakter ściśle rytualny i są niszczone po zakończeniu sesji uzdrawiania.

Na zachowanej ceramice Pueblo oraz na naskalnych petroglyfach kultury przodków Anasazi (ok. 200 r. p.n.e. – 1300 r. n.e.) znajdują się liczne motywy Coyote’a, zarówno w antropomorficznej psiej postaci, jak i jako realistyczne profile kojota. Ikonografię Coyote’a w sztuce naskalnej systematycznie opisała południowo-zachodnia amerykańska archeolożka Polly Schaafsma w Rock Art of New Mexico (1992).

Opowieści o Coyocie tworzą jeden z najbogatszych korpusów narracyjnych w mitologii Indian amerykańskich. Można je podzielić na trzy główne klasy.

Pierwszą klasę stanowią opowieści kulturoheroiczne, w których Coyote przynosi ludziom ważne praktyki kulturowe.

Centralna opowieść opisuje, jak Coyote kradnie ludziom ogień: wspina się na święta górę, gdzie duchy ognia strzegą płomienia, przekonuje je podstępem, by dały mu iskrę, i zanosi ogień w kawałku drewna w dół do doliny, gdzie ofiarowuje go ludziom.

Ta opowieść o kradzieży ognia jest obecna niemal we wszystkich tradycjach Coyote’a i strukturalnie równoległa do greckiej mitologii.

Drugą klasę stanowią opowieści tricksterskie, w których Coyote wyrządza krzywdy innym istotom, lecz ostatecznie sam najczęściej wychodzi na głupca.

Szczególnie znana opowieść opisuje, jak Coyote wyzwuje ducha gwiazd: twierdzi, że potrafi biec szybciej, niż gwiazdy poruszają się po niebie, po czym gwiazdy ścigają go tak zaciekle, że w końcu pada wyczerpany i zostaje rozszarpany na kawałki.

Poszczególne kawałki zostają przez ducha życia złożone z powrotem, a Coyote rusza w stronę kolejnego wyczynu.

Trzecią klasę stanowią opowieści kosmogoniczne, w których Coyote odgrywa rolę przy stworzeniu świata.

W tradycji Crow Coyote jest towarzyszem Stwórcy Akbatatdia przy budowie świata; stwarza zwierzęta, rośliny i ludzi, często w komicznie niedoskonały sposób, który wyjaśnia niedoskonałe aspekty świata. Tę kosmogonę tradycję Coyote’a systematycznie opisał John Bierhorst w The Mythology of North America (1985).

Czwartą klasę opowieści stanowią historie śmierci i zmartwychwstania. W licznych opowieściach o Coyocie umiera on w toku brawurowego działania, lecz w następnej opowieści ponownie pojawia się jako żywy, bez konieczności explicite opisywania samego zmartwychwstania.

Ta konstelacja nieśmiertelności jest filozoficzno-religijnie interesująca i odróżnia Coyote’a od typowych postaci heroicznych tradycji zachodniej. Karl Kroeber w Retelling/Rereading (1992) wykazał, jak ta narracyjna konstelacja nieśmiertelności odzwierciedla określone rdzennoamerykańskie rozumienie śmierci i tożsamości: śmierć nie jest ostatecznym końcem, lecz epizodem w trwającej dalej opowieści życia.

Szczególnie rozbudowana tradycja Coyote’a znajduje się u Navajo. Tu Coyote (Ma’ii) jest centralną postacią całej religijnej teologii. Pojawia się niemal w każdej navajańskiej ceremonii uzdrawiania (ceremonii (chantway), często jako postać ambiwalentna, która może być zarazem sprawcą choroby i pośrednikiem uzdrowienia.

Navajo rozróżniają między First Coyote, który współsprawił stworzenie, a regular Coyotes, z którymi można zetknąć się w realnym życiu.

First Coyote jest postacią godną; regular Coyotes są codziennymi przejawami jego tradycji. Spotkanie z takim kojotem w naturze jest odbierane jako duchowo znaczące i może mieć praktyczne konsekwencje obrzędowe.

Specyficzną navajańską praktyką jest znaczenie Coyote-Crossing: gdy kojot przecina drogę lub ścieżkę podróżującego, jest to ważny znak wymagający interpretacji.

W zależności od kierunku przecięcia, pory dnia i sytuacji społecznej podróżującego znak może być interpretowany pozytywnie (dobra podróż) lub negatywnie (należy przerwać zaplanowaną podróż). Znaczenie przejścia Coyote’a zostało systematycznie opisane przez navajańską antropolożkę Maureen Trudelle Schwarz w Molded in the Image of Changing Woman (1997).

W tradycji Indian amerykańskich Coyote jest ambiwalentną postacią – zarazem ochronną i szkodliwą. W odróżnieniu od istot jednoznacznie negatywnych (takich jak Wendigo) Coyote nie jest odpędzany, lecz traktowany z szacunkiem i dystansem. Praktyki ochronne koncentrują się na unikaniu niechcianych spotkań i właściwym zachowaniu podczas przypadkowych spotkań.

Konkretne praktyki ochronne obejmują unikanie bezpośredniego wymawiania imienia Coyote’a (w wielu tradycjach używa się zamiast tego pełnej szacunku formy zwracania się Old Man lub Grandfather), spalanie niewielkich ilości tytoniu podczas spotkania z Coyote’em oraz noszenie małego amuletu z zębem kojota jako ambiwalentnego połączenia ochrony i podstępu.

Szczególna praktyka dotyczy pieśni Coyote’a. W navajańskich ceremoniach chantway przywoływane są określone pieśni związane z Coyote’em, które włączają jego ambiwalentną moc w rytuał uzdrawiania.

Pieśni te są ściśle rytualnie chronione i mogą być śpiewane wyłącznie przez wykwalifikowanych śpiewaków-uzdrowicieli (hataalii). Navajańscy śpiewacy-uzdrowiciele przekazują oralną tradycję tych pieśni przez dziesięciolecia w formie Chantway-Bundles – kunsztownie spakowanych obiektów o charakterze rytualnym, zawierających własne pieśni, wzory malowideł piaskowych i zasoby leczniczych ziół.

Szczególnym obszarem praktyk ochronnych jest navajańska ceremonia uzdrawiania Coyote-Way.Przeprowadza się ją, gdy człowiek zachorował na skutek niewłaściwego spotkania z Coyote’em (zbyt bliskie przejście obok kojota lub zabicie kojota bez obrzędowego oczyszczenia).

Ceremonia Coyote-Way obejmuje przez pięć nocy złożoną sekwencję malowideł piaskowych, uzdrawiania śpiewem, obrzędów w chacie pocenia się i zasobów ziołowych. Coyote-Way jest jedną z najważniejszych i najintensywniej praktykowanych dróg uzdrawiania w tradycji Navajo i została systematycznie udokumentowana przez ojca Berarda Haile’a w Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Coyote jest częścią światowej tradycji tricksterów, którą systematycznie opisali Paul Radin i Karl Kerenyi. Strukturalnie porównywalni są: zachodnioafrykański Anansi (Pająk), germański Loki, grecki Hermes (w swym wymiarze tricksterskim), japoński Kitsune (Lis), chiński Sun Wukong (Małpa) oraz zachodnioafrykański Eshu.

W obrębie Ameryki Północnej Coyote wykazuje bliskie pokrewieństwo z tricksterskim Zającem wschodnich Indian (Manabozho, Glooscap), północno-zachodnim przybrzeżnym Krukiem (Yel) oraz południowo-wschodnim tricksterskim Zającem (Rabbit). Geograficzne rozmieszczenie różnych istot tricksterskich jest powiązane z ekologicznymi siedliskami: Coyote na preriach i pustyniach, Zając we wschodnich lasach, Kruk na Pacyficznym Wybrzeżu Północno-Zachodnim.

Carl Jung i Joseph Campbell wprowadzili Coyote’a jako archetypiczną postać trickstera do globalnego dyskursu psychoreligijnego. Ta archetypiczna interpretacja jest religioznawczo sporna, ponieważ zaciera kulturowo-historyczną specyfikę poszczególnych tradycji Coyote’a. Amerykański religioznawca i etnolog Karl Kroeber w Native American Storytelling (2004) argumentował przeciwko archetypicznemu uproszczeniu i podkreślał kulturową specyfikę amerykańskiej tradycji Coyote’a.

Dodatkową ważną paralelę stanowi staroturecko-środkowoazjatycka tradycja wilczego założyciela, w której starotureckie ludy czciły mityczną wilczycę-pramatką (Asena) jako matkę rodu. Ta tradycja wilczego założyciela jest strukturalnie porównywalna z opowieściami o Coyocie jako założycielu kultury: obie dotyczą zwierząt podobnych do dzikich psów jako kulturowo sprawczych przodków.

Kwestia, czy istnieje tu historyczny związek przez Cieśninę Beringa, czy też mamy do czynienia z konwergentnym rozwojem, pozostaje sporna w dyskusji religioznawczo-etnologicznej.

Coyote jest w nowoczesnej tradycji Indian amerykańskich niezmiennie żywą postacią. Opowieści o Coyocie są nadal przekazywane w szkołach rezerwatowych, w programach rewitalizacji rdzennych języków oraz w oralnej tradycji rodziców i dziadków. W szczególności tradycja Navajo zachowała Coyote’a w swej religii obrzędowej.

W badaniach akademickich Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, navajański teolog Frank Mitchell oraz badaczka kultury Pueblo Barbara Tedlock systematycznie opisali tradycję Coyote’a. Ważny zbiór opowieści o Coyocie autorstwa Barre Toelkena (The Anguish of Snails, 2003) odsłonił specyficznie teologiczny wymiar navajańskiej tradycji Coyote’a.

Z naukowego punktu widzenia Coyote jest ważnym przykładem religijnej głębi obserwacji rdzennych ludów amerykańskich. Związek między ekologiczną obserwacją rzeczywistego zwierzęcia a mitologiczną personifikacją postaci Coyote’a ukazuje ciągłe, trwające stulecia obcowanie z otaczającym światem. Odniesienie iWell Guard do tradycji Coyote’a opisuje te ustalenia w sposób historyczno-religijny, bez obietnic skuteczności ani duchowych zaleceń.

Coraz ważniejszy nurt badań zajmuje się zaskakującym powrotem populacji kojota do miast północnoamerykańskich. W ciągu ostatnich dwóch do trzech dekad kojoty rozszerzyły swój zasięg z prerii i pustyń na obszary podmiejskie i miejskie USA i Kanady.

W Chicago, Los Angeles, Toronto i Nowym Jorku żyją dziś tysiące kojotów, które przystosowały się do miejskiego środowiska.

Ta ekologiczna renesans znalazła oddźwięk mitologiczny we współczesnym rdzennym dyskursie: rdzenni autorzy, tacy jak Sherman Alexie i Joseph Bruchac, interpretowali w swych dziełach miejskiego Coyote’a jako symbol rdzennej resilience i zdolności adaptacji we współczesnym świecie.

Poniższy wybór wymienia centralne dzieła z zakresu badań nad tricksterem Indian amerykańskich i navajańskiej tradycji Coyote’a.