Coyote, trickster, heroe cultural e axitador cósmico da tradición dos indios norteamericanos

Coyote é a figura de trickster paradigmática das tradicións indíxenas norteamericanas. A súa área xeográfica de difusión abarca as Great Plains (con excepción dos lakota, que teñen o seu propio trickster Iktomi), a Great Basin (paiute, shoshone, ute), o suroeste (navajo, apache, pueblo), a rexión indíxena de California (wintu, maidu, pomo) e o Plateau (salish, sahaptin, nez percé).

Con isto, Coyote é a figura de trickster máis estendida en Norteamérica.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, pertence á clase panamericana de tricksters, presente en case toda familia lingüística indíxena americana cunha figura central propia.

Comparables estruturalmente son Iktomi entre os lakota, o corvo entre os pobos da costa noroeste, a lebre (Manabozho) entre os anishinabe e a raposa polar entre os inuit. Paul Radin describiu en The Trickster (1956) a Coyote como o trickster paradigmático da tradición indíxena americana.

A diferenza do Iktomi lakota, de forma arácnida, Coyote é unha aparición cotiá en canto ser real dun can salvaxe norteamericano (Canis latrans).

Os pobos das pradarías e do deserto observaron durante séculos o comportamento real de Coyote, a súa astucia, a súa capacidade de adaptación, a súa sorprendentemente alta intelixencia, a mestura de valentía e prudencia, e trasladaron estas características reais á figura mitolóxica de Coyote. A figura relixiosa e mitolóxica é, polo tanto, unha prolongación da observación ecolóxica.

O nome Coyote é unha anglización española do termo nahuatl azteca coyotl. A xeración dos conquistadores españois levou o termo no século XVI desde México ao suroeste norteamericano, desde onde se impuxo na lingua estándar inglesa americana.

Nas linguas indíxenas americanas, Coyote recibe distintos nomes segundo a tradición: Ma’ii entre os navajo, Itca entre os apache, Khwiwi entre os hopi, Sinawavi entre os ute, Sunkmanitu Tanka entre os lakota (aínda que sen connotación de trickster, xa que os lakota usan a Iktomi para esa función), Mica entre os sahaptin, Itskuwapesh entre os crow.

Esta multiplicidade de nomes reflicte a especificidade rexional de cada tradición de Coyote.

É salientable a forma de dirixirse a el, case sempre antiga e respectuosa: Old Man Coyote entre moitos pobos das Plains e do Plateau, Grandfather Coyote nalgunhas tradicións pueblo. Este respecto pola idade mostra que Coyote, a pesar da súa ambivalencia moral, é recoñecido como unha figura digna e sabia, aínda que dunha sabedoría astuta.

A diversidade cultural da tradición de Coyote resulta impresionante desde a etnoloxía relixiosa.

Entre os pobos das Plains (crow, pawnee, arapaho, cheyenne), Coyote é sobre todo unha figura acompañante cosmogónica do creador. Entre os pobos do Plateau (salish, nez percé, sahaptin), é o heroe cultural central, que fai o mundo habitable para os seres humanos. Entre os pobos de California (wintu, maidu, pomo) é considerado unha figura ambivalente, creadora e perturbadora á vez. Achega contribucións tanto produtivas como destrutivas á creación do mundo.

Esta diversidade rexional é un exemplo importante de como unha figura panamericana pode presentar acentos moi diferentes sen que se perda a identidade do ser.

Coyote aparece nos relatos en varias formas. A súa forma básica é a do animal coyote real, un can salvaxe de cor gris-marrón, de tamaño similar ao dun can mediano, con orellas longas, cabeza estreita e cola espesa.

Non obstante, Coyote pode transformarse en calquera momento en home, a miúdo nun cazador vello, digno pero astuto, nun guerreiro xove ou, con menos frecuencia, nunha muller.

Na tradición navajo das pinturas de area, Coyote aparece regularmente como unha figura antropomorfizada con cabeza de can e corpo humano, moitas veces acompañado do bastón do Holy Coyote e con marcas pintadas das catro direccións. Estas representacións de Coyote nas pinturas de area son estritamente rituais e destrúense ao final da sesión de curación.

En cerámicas pueblo conservadas e en petroglifos rupestres da cultura predecesora anasazi (aprox. 200 a. C. a 1300 d. C.) atópanse numerosos motivos de Coyote, tanto en forma antropomorfa de can como en perfís realistas de coyote. A iconografía arqueolóxica de Coyote foi descrita sistematicamente polo arqueólogo do suroeste americano Polly Schaafsma en Rock Art of New Mexico (1992).

Os relatos de Coyote constitúen un dos corpus narrativos máis extensos da mitoloxía dos indios americanos. Poden dividirse en tres clases principais.

A primeira clase son os relatos culturais-heroicos, nos que Coyote leva ás persoas prácticas culturais importantes.

Un relato central describe como Coyote lles rouba o lume ás persoas: sobe a unha montaña sagrada onde os espíritos do lume o gardan, convéncelos con astucia para que lle dean unha faísca e leva o lume nun pedazo de madeira val abaixo, onde llo entrega á xente.

Este relato do roubo do lume está presente en practicamente todas as tradicións de Coyote e é estruturalmente paralelo á mitoloxía grega de Prometeo.

A segunda clase son os relatos de trickster, nos que Coyote comete accións daniñas contra outros seres, mais ao final é el mesmo quen normalmente resulta enganado.

Un relato especialmente coñecido describe como Coyote reta ao espírito das estrelas: afirma que pode correr máis rápido que o movemento das estrelas no ceo, e por iso as estrelas o perseguen de tal maneira que acaba esgotado e feito trizas.

Os anacos son unidos de novo polo espírito da vida, e Coyote emprende a súa seguinte trasnada.

A terceira clase son os relatos cosmogónicos, nos que Coyote xoga un papel na creación do mundo.

Na tradición crow, Coyote é o compañeiro do creador Akbatatdia na construción do mundo; crea os animais, as plantas e as persoas, moitas veces dun xeito cómico e defectuoso, que explica os aspectos imperfectos do mundo. Esta tradición cosmogónica de Coyote foi descrita sistematicamente por John Bierhorst en The Mythology of North America (1985).

Unha cuarta clase de relatos comprende as historias de death-and-resurrection. En numerosos relatos de Coyote, este morre no transcurso dunha acción temeraria, mais no relato seguinte reaparece de novo con vida, sen que a resurrección en si precise ser explicada.

Esta constelación de inmortalidade resulta interesante desde o punto de vista filosófico-relixioso e distingue a Coyote das figuras heroicas habituais da tradición occidental. Karl Kroeber mostrou en Retelling/Rereading (1992) como esta constelación narrativa de inmortalidade reflicte unha determinada concepción indíxena americana da morte e da identidade: a morte non é o final definitivo, senón un episodio dentro dun relato de vida continuado.

Unha tradición de Coyote especialmente detallada atópase entre os navajo. Aquí Coyote (Ma’ii) é unha figura central de toda a teoloxía relixiosa. Aparece en case todas as cerimonias curativas navajo (chantway), a miúdo como figura ambivalente, capaz de ser tanto portador de enfermidade como mediador de curación.

Os navajo distinguen entre un First Coyote, que participou na creación, e os regular Coyotes, que poden atoparse na vida real.

First Coyote é unha figura digna; os regular Coyotes son as manifestacións cotiás da súa tradición. O encontro con un coyote real na natureza percíbese como espiritualmente significativo e pode ter consecuencias na práctica ritual.

Unha práctica navajo específica é o significado do Coyote-Crossing: cando un coiote cruza a estrada ou o camiño dun viaxeiro, isto constitúe un sinal importante que debe ser interpretado.

Segundo a dirección do cruzamento, a hora do día e a situación social do viaxeiro, o sinal pode interpretarse de forma positiva (boa viaxe) ou negativa (cancelar a viaxe prevista). O significado do cruzamento de Coyote foi descrito sistematicamente pola antropóloga navajo Maureen Trudelle Schwarz en Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Coyote é, na tradición dos indios americanos, unha figura ambivalente entre a protección e o dano. A diferenza de seres claramente negativos (como o Wendigo), a Coyote non se rexeita, senón que se trata con respecto e distancia. A práctica de protección céntrase en evitar encontros non desexados e en observar o comportamento axeitado en caso de encontros casuais.

As prácticas de protección concretas inclúen evitar pronunciar directamente o nome de Coyote (en moitas tradicións úsase en cambio o trato respectuoso de Old Man ou Grandfather), queimar pequenas cantidades de tabaco tras un encontro con Coyote, e levar un pequeno amuleto feito con dente de coyote como vínculo ambivalente entre protección e truco.

Unha práctica particular refírese aos cantos de Coyote. Nas ceremonias Chantway navajo invócanse determinados cantos vinculados a Coyote, que incorporan o seu poder ambivalente ao ritual de curación.

Estes cantos están estritamente protexidos ritualmente e só poden ser cantados por sandadores cantores cualificados (hataalii). Os sandadores cantores navajo transmiten a tradición oral destes cantos durante décadas en forma de Chantway bundles, obxectos ritualmente-prácticos coidadosamente empaquetados que conteñen cantos propios, patróns de pintura de area e reservas de herbas curativas.

Unha área de práctica de protección particular é a Coyote-Way, a cerimonia de curación navajo. Invócase cando unha persoa enfermou por causa dun encontro inadecuado con Coyote (pasar demasiado preto dun coyote, matar un coyote sen a purificación ritual correspondente).

A cerimonia Coyote-Way abrangue ao longo de cinco noites unha secuencia complexa de pintura de area, cura por medio de cantos, ritos de choza de suor e reservas de herbas. A Coyote-Way é un dos camiños de curación máis importantes e practicados con maior intensidade na tradición navajo, documentado sistematicamente por Father Berard Haile en Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Coyote forma parte da tradición mundial do trickster, descrita de forma sistemática por Paul Radin e Karl Kerenyi. Comparables estruturalmente son: o Anansi da África occidental (araña), o Loki xermánico, o Hermes grego (na súa dimensión de trickster), o Kitsune xaponés (raposo), o Sun Wukong chinés (mono) e o Eshu da África occidental.

Dentro de América do Norte, Coyote mostra un parentesco estreito co trickster-lebre dos indios do leste (Manabozho, Glooscap), co Corvo (Yel) da costa noroeste do Pacífico e co trickster-lebre do sueste (Rabbit). A distribución xeográfica dos distintos seres trickster está ligada aos hábitats ecolóxicos: Coyote nas pradarías e desertos, a lebre nos bosques orientais, o corvo na costa noroeste do Pacífico.

Carl Jung e Joseph Campbell introduciron a Coyote como figura trickster arquetípica no discurso psico-relixioso global. Esta lectura arquetípica é discutida na ciencia das relixións, xa que aplana a especificidade cultural-histórica das distintas tradicións de Coyote. O etnólogo relixioso estadounidense Karl Kroeber argumentou en Native American Storytelling (2004) contra esta simplificación arquetípica, subliñando a especificidade cultural da tradición americana de Coyote.

Un paralelismo importante adicional móstrase na tradición de fundación do lobo dos pobos túrquicos antigos de Asia Central, na que estes pobos veneran unha lobamáe mítica (Asena) como matriarca da tribo. Esta tradición de fundación do lobo é comparable estruturalmente coas narracións fundacionais de Coyote: ambas tratan de seres semellantes a cans salvaxes como devanceiros culturalmente creadores.

Se existe aquí unha conexión histórica a través do Estreito de Bering ou se se trata de desenvolvementos converxentes é un asunto discutido no debate etnolóxico-relixioso.

Coyote está plenamente vivo na tradición moderna dos indios americanos. As narracións de Coyote seguen contándose nas escolas das reservas, nos programas indíxenas de revitalización lingüística e na tradición oral de pais e avós. En particular, a tradición navajo conservou a Coyote na súa relixión de práctica ritual.

No ámbito da investigación académica, Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, o teólogo navajo Frank Mitchell e a investigadora pueblo Barbara Tedlock describiron sistematicamente a tradición de Coyote. A importante colección de narracións de Coyote de Barre Toelken (The Anguish of Snails, 2003) abriu a dimensión teolóxica específica da tradición navajo de Coyote.

Desde o punto de vista científico, Coyote é un exemplo importante da profundidade de observación relixiosa dos pobos indíxenas americanos. A conexión entre a observación ecolóxica do animal coyote real e a personificación mitolóxica da figura de Coyote mostra unha reflexión continua e secular sobre o mundo vital. A referencia de iWell Guard á tradición de Coyote describe estes achados desde a historia das relixións, sen promesas de efecto nin recomendacións espirituais.

Unha liña de investigación cada vez máis importante ocúpase do sorprendente retorno da poboación de coyotes ás cidades norteamericanas. Nas últimas dúas ou tres décadas, os coyotes ampliaron o seu hábitat desde as pradarías e desertos ata as áreas suburbanas e urbanas dos Estados Unidos e de Canadá.

En Chicago, Los Ánxeles, Toronto e Nova York viven hoxe miles de coyotes que se adaptaron ao entorno urbano.

Esta renacenza ecolóxica atopou un eco mitolóxico no debate indíxena moderno: autores indíxenas como Sherman Alexie e Joseph Bruchac interpretaron nas súas obras a Coyote urbana como símbolo da resiliencia e da capacidade de adaptación indíxena no mundo moderno.

A seguinte selección recolle obras centrais da investigación sobre o trickster dos indios americanos e da tradición navajo de Coyote.