Coyote، شمالی امریکی مقامی روایت کا ٹرِکسٹر، ثقافتی ہیرو اور کائناتی خلل انداز

Coyote (نواہو Ma’ii، کرو Old Man Coyote، متعدد دیگر زبانوں میں اپنے اپنے ناموں سے) شمالی امریکہ کے میدانی اور سطح مرتفع کے مقامی باشندوں کا ٹرِکسٹر ہے۔ وہ مقامی امریکی اساطیر کی سب سے معروف شخصیات میں شامل ہے اور 100 سے زائد مختلف مقامی بیانی روایات میں نمودار ہوتا ہے۔

ٹرِکسٹرNative Americanمیدانی ٹرِکسٹر

شمالی امریکہ کے مقامی باشندوں کے مذہب میں درجہ بندی

Coyote شمالی امریکہ کی مقامی روایات کی نمائندہ ٹرِکسٹر شخصیت ہے۔ اس کا جغرافیائی دائرہ پھیلاؤ گریٹ پلینز (لاکوٹا کے استثنا کے ساتھ، جن کا اپنا ٹرِکسٹر Iktomi ہے)، گریٹ بیسن (پائیوٹ، شوشون، یوٹ)، جنوب مغرب (نواہو، اپاچی، پویبلو)، کیلیفورنیا کے مقامی علاقے (ونٹو، مائیدو، پومو) اور سطح مرتفع (سالش، ساہپٹن، نیز پرس) پر مشتمل ہے۔

اس طرح Coyote شمالی امریکہ میں سب سے زیادہ پھیلی ہوئی ٹرِکسٹر شخصیت ہے۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے وہ پان-امریکی ٹرِکسٹر طبقے سے تعلق رکھتا ہے، جس میں تقریباً ہر مقامی امریکی زبانی خاندان کی اپنی مرکزی ٹرِکسٹر شخصیت موجود ہے۔

ساختیاتی طور پر موازنہ یوگیہ ہیں: لاکوٹا کا Iktomi، شمال مغربی ساحلی اقوام کا کوّا، انیشینابے کا خرگوش (مانابوزہو) اور اینوئٹ کا آرکٹک لومڑ۔ Paul Radin نے The Trickster (1956) میں Coyote کو امریکی مقامی روایت کے نمائندہ ٹرِکسٹر کے طور پر بیان کیا ہے۔

مکڑی نما Iktomi کے برخلاف Coyote ایک حقیقی شمالی امریکی جنگلی کتے (Canis latrans) کی صورت میں روزمرہ زندگی کا حصہ ہے۔

میدانی اور صحرائی مقامی باشندوں نے صدیوں تک Coyote کے حقیقی رویے کا مشاہدہ کیا، یعنی چالاکی، موافقت کی صلاحیت، حیرت انگیز ذہانت، جرات اور احتیاط کا امتزاج، اور انہی حقیقی خصوصیات کو دیومالائی Coyote شخصیت میں منتقل کیا۔ مذہبی و دیومالائی شخصیت اس طرح ماحولیاتی مشاہدے کا تسلسل ہے۔

نام اور ثقافتی تنوع

Coyote نام ایزٹیک-ناہواتل لفظ coyotl کی ہسپانوی انگریزی شکل ہے۔ ہسپانوی فاتحین کی نسل نے یہ لفظ سولہویں صدی میں میکسیکو سے شمالی امریکہ کے جنوب مغرب میں پہنچایا، جہاں سے یہ امریکی معیاری انگریزی میں رائج ہو گیا۔

مقامی امریکی زبانوں میں Coyote کو روایت کے مطابق مختلف نام دیے جاتے ہیں: نواہو میں Ma’ii، اپاچی میں Itca، ہوپی میں Khwiwi، یوٹ میں Sinawavi، لاکوٹا میں Sunkmanitu Tanka (البتہ بغیر ٹرِکسٹر مفہوم کے، لاکوٹا ٹرِکسٹر کے لیے Iktomi استعمال کرتے ہیں)، ساہپٹن میں Mica، کرو میں Itskuwapesh۔

ناموں کی یہ کثرت متعلقہ Coyote روایت کی علاقائی خصوصیت کی عکاسی کرتی ہے۔

قابل ذکر بات یہ ہے کہ خطاب تقریباً ہمیشہ عزت آمیز اور قدیمانہ ہے: بہت سے میدانی اور سطح مرتفع کے اقوام میں Old Man Coyote، بعض پویبلو روایات میں Grandfather Coyote۔ یہ احترامِ بزرگی ظاہر کرتا ہے کہ Coyote اپنی اخلاقی دوغلاپن کے باوجود ایک قابل قدر اور دانا (اگرچہ عیار دانا) وجود کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔

Coyote روایت کا ثقافتی تنوع مذہبی بشریات کے نقطہ نظر سے حیران کن ہے۔

میدانی اقوام (کرو، پاؤنی، اراپاہو، چیئن) میں Coyote بنیادی طور پر خالق کی کائناتی ساتھی شخصیت ہے۔ سطح مرتفع کے اقوام (سالش، نیز پرس، ساہپٹن) میں وہ مرکزی ثقافتی ہیرو ہے جو دنیا کو انسانوں کے لیے قابل زیست بناتا ہے۔ کیلیفورنیا کے اقوام (ونٹو، مائیدو، پومو) میں وہ دوغلی خالق-خلل انداز شخصیت ہے جو کائنات کی تخلیق میں پیداواری اور تخریبی دونوں قسم کا حصہ ڈالتی ہے۔

یہ علاقائی تنوع اس بات کی اہم مثال ہے کہ ایک پان-امریکی وجود مختلف علاقوں میں کافی مختلف انداز میں پیش آ سکتا ہے، بغیر اس کے کہ اس کی اساسی شناخت ختم ہو۔

وصف اور اَیقونوگرافی

Coyote بیانیوں میں متعدد صورتوں میں نمودار ہوتا ہے۔ اس کی بنیادی صورت حقیقی Coyote جانور کی ہے، یعنی ایک خاکستری بھورا جنگلی کتا جو تقریباً درمیانے کتے کے حجم کا ہو، لمبے کان، پتلا سر اور جھاڑ دار دم رکھتا ہو۔

Coyote کسی بھی وقت ایک انسانی مرد کی شکل اختیار کر سکتا ہے، اکثر ایک وقار دار مگر مکّار بوڑھے شکاری، نوجوان جنگجو یا کبھی کبھار عورت کی صورت میں۔

نواہو سینڈ پینٹنگ روایت میں Coyote باقاعدگی سے ایک انسانی جسم اور کتے کے سر کے ساتھ بشری شکل میں نمودار ہوتا ہے، اکثر Holy Coyote عصا کے ساتھ اور چار سمتوں کی علامات کے ساتھ مزین ہوتا ہے۔ یہ سینڈ پینٹنگ Coyote تصاویر سختی سے رسمی ہیں اور علاج کی نشست کے اختتام پر تباہ کر دی جاتی ہیں۔

محفوظ پویبلو مٹی کے برتنوں اور اناساذی پیش رو ثقافت (تقریباً 200 قبل مسیح سے 1300 عیسوی) کے پتھری نقوش پر Coyote کے متعدد نقش ملتے ہیں، بشری کتے کی صورت میں بھی اور حقیقت نگار Coyote خاکوں کی شکل میں بھی۔ Coyote کی آثاری اَیقونوگرافی کو جنوب مغربی امریکہ کی ماہر آثارِ قدیمہ Polly Schaafsma نے Rock Art of New Mexico (1992) میں منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

دیومالائی بیانیے

Coyote بیانیے امریکی مقامی اساطیر کے وسیع ترین بیانی ذخائر میں سے ایک ہیں۔ انہیں تین بنیادی اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔

پہلی قسم ثقافتی ہیروکردار بیانیے ہیں، جن میں Coyote انسانوں کے لیے اہم ثقافتی اعمال لاتا ہے۔

ایک مرکزی بیانیے میں بتایا گیا ہے کہ Coyote نے انسانوں کے لیے آگ چرائی: وہ ایک مقدس پہاڑ پر چڑھا جہاں آگ کی روحیں آگ کی نگہبانی کر رہی تھیں، چالاکی سے انہیں ایک چنگاری دینے پر آمادہ کیا، اور اسے لکڑی کے ایک ٹکڑے میں رکھ کر وادی میں لے آیا، جہاں اس نے انسانوں کو عطا کی۔

آگ چوری کا یہ بیانیہ تقریباً تمام Coyote روایات میں موجود ہے اور ساختیاتی طور پر یونانی Prometheus اساطیر کے متوازی ہے۔

دوسری قسم ٹرِکسٹر بیانیے ہیں، جن میں Coyote دوسرے وجودوں کو نقصان پہنچاتا ہے، لیکن آخر میں خود ہی پھنس جاتا ہے۔

ایک خاص مشہور بیانیے میں Coyote ستاروں کی روح کو چیلنج کرتا ہے: وہ دعوی کرتا ہے کہ وہ ستاروں سے تیز دوڑ سکتا ہے، جس پر ستارے اس کا اس قدر تعاقب کرتے ہیں کہ وہ تھکا ہارا اور ٹکڑوں میں بکھرا پڑا رہتا ہے۔

پھر زندگی کی روح اسے دوبارہ جوڑ دیتی ہے اور Coyote اگلی شرارت کے لیے روانہ ہو جاتا ہے۔

تیسری قسم کائناتی تخلیقی بیانیے ہیں، جن میں Coyote دنیا کی تخلیق میں کردار ادا کرتا ہے۔

کرو روایت میں Coyote خالق Akbatatdia کا دنیا کی تعمیر میں ساتھی ہے؛ وہ جانور، پودے اور انسان بناتا ہے، اکثر مزاحیہ اور نامکمل انداز میں، جو دنیا کے ناقص پہلوؤں کی توضیح کرتا ہے۔ اس کائناتی تخلیقی Coyote روایت کو John Bierhorst نے The Mythology of North America (1985) میں منظم طور پر بیان کیا ہے۔

چوتھی قسم موت اور تجدیدِ حیات کی کہانیاں ہیں۔ بہت سے Coyote بیانیوں میں وہ کسی جسارت بھری مہم کے دوران مر جاتا ہے، لیکن اگلے بیانیے میں بغیر کسی وضاحت کے دوبارہ زندہ موجود ہوتا ہے۔

عدم فنا کی یہ صورتِ حال مذہبی فلسفے کے نقطہ نظر سے دلچسپ ہے اور Coyote کو مغربی روایت کے عام ہیروز سے ممتاز کرتی ہے۔ Karl Kroeber نے Retelling/Rereading (1992) میں دکھایا ہے کہ عدم فنا کی یہ بیانی صورت ایک مخصوص مقامی امریکی تصورِ موت اور شناخت کی عکاسی کرتی ہے: موت حتمی انجام نہیں بلکہ ایک جاری زندگی کے بیانیے کا ایک واقعہ ہے۔

نواہو روایت میں Coyote

نواہو میں خاص طور پر تفصیلی Coyote روایت ملتی ہے۔ یہاں Coyote (Ma’ii) پوری مذہبی الٰہیات کی مرکزی شخصیت ہے۔ وہ تقریباً ہر نواہو شفائی تقریب (chantway) میں نمودار ہوتا ہے، اکثر ایک دوغلی شخصیت کے طور پر جو بیماری بھی لا سکتا ہے اور شفا کا واسطہ بھی بن سکتا ہے۔

نواہو First Coyote اور regular Coyotes میں تمیز کرتے ہیں۔ First Coyote تخلیق میں شریک ایک وقار دار شخصیت ہے؛ باقاعدہ Coyotes روزمرہ زندگی میں ملنے والے مظاہر ہیں۔ فطرت میں رات کو ایک عام Coyote سے ملاقات کو روحانی اعتبار سے معنی خیز سمجھا جاتا ہے اور اس کے رسومی عملی نتائج ہو سکتے ہیں۔

ایک مخصوص نواہو رواج Coyote-Crossing کی تعبیر ہے: اگر کوئی Coyote کسی مسافر کی سڑک یا راستہ کاٹ جائے تو یہ ایک اہم نشانی ہے جس کی تعبیر ضروری ہے۔

کراسنگ کی سمت، دن کے وقت اور مسافر کی سماجی صورتِ حال کے مطابق یہ نشانی مثبت (اچھا سفر) یا منفی (منصوبہ شدہ سفر ترک کرنا) تعبیر کی جا سکتی ہے۔ Coyote کراسنگ کی اہمیت کو نواہو ماہرِ بشریات Maureen Trudelle Schwarz نے Molded in the Image of Changing Woman (1997) میں منظم طور پر بیان کیا ہے۔

حفاظتی رواج اور بلا دور کرنے والا اثر

Coyote امریکی مقامی روایت میں ایک دوغلی حفاظت و نقصان کی شخصیت ہے۔ واضح طور پر منفی وجودوں (جیسے Wendigo) کے برعلاف Coyote کو دور نہیں بھگایا جاتا بلکہ احترام کے ساتھ فاصلہ رکھ کر برتاؤ کیا جاتا ہے۔ حفاظتی رواج بنیادی طور پر غیر ارادی ملاقاتوں سے پرہیز اور اتفاقی ملاقات پر مناسب رویے پر مرکوز ہیں۔

مشخص حفاظتی اعمال میں شامل ہیں: Coyote کا نام براہِ راست بولنے سے گریز (بہت سی روایات میں اس کی جگہ عزت آمیز خطاب Old Man یا Grandfather استعمال کیا جاتا ہے)، Coyote سے ملاقات پر تھوڑا تمباکو جلانا، اور ایک چھوٹا Coyote دانت تعویذ بطور دوغلی حفاظتی-چالاکی ربط پہننا۔

ایک خاص رواج Coyote گیتوں سے متعلق ہے۔ نواہو Chantway تقریبات میں مخصوص گیت بلائے جاتے ہیں جو Coyote سے منسلک ہیں اور اس کی دوغلی طاقت کو شفائی رسم میں شامل کرتے ہیں۔

یہ گیت سختی سے رسمی طور پر محفوظ ہیں اور انہیں صرف اہل گائندہ شفا دہندگان (hataalii) گا سکتے ہیں۔ نواہو گائندہ شفا دہندگان ان گیتوں کی زبانی روایت کو عشروں تک Chantway Bundles کی صورت میں محفوظ رکھتے ہیں، جو فنکارانہ انداز میں تیار کردہ رسمی-عملی اشیاء پر مشتمل ہیں اور ان میں اپنے گیت، سینڈ پینٹنگ نقوش اور شفائی جڑی بوٹیوں کے ذخائر شامل ہوتے ہیں۔

ایک مخصوص حفاظتی رواج کا علاقہ نواہو کی Coyote-Way شفائی تقریب ہے۔ اسے اس وقت بلایا جاتا ہے جب کوئی شخص نامناسب Coyote ملاقات (کسی Coyote کے بہت قریب سے گزر جانا، رسومی پاکی کے بغیر Coyote کو مار دینا) کے نتیجے میں بیمار ہو جائے۔

Coyote-Way تقریب پانچ راتوں میں سینڈ پینٹنگ، گائندہ شفا، پسینہ خانے کی رسومات اور جڑی بوٹیوں کے ذخائر کی پیچیدہ ترتیب پر مشتمل ہے۔ Coyote-Way نواہو روایت کے اہم ترین اور سب سے زیادہ عمل میں لائے جانے والے شفائی طریقوں میں سے ایک ہے اور اسے Father Berard Haile نے Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938) میں منظم طور پر دستاویز کیا ہے۔

دیگر ثقافتوں میں متوازی روایات

Coyote عالمی ٹرِکسٹر روایت کا حصہ ہے جسے Paul Radin اور Karl Kerenyi نے منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔ ساختیاتی موازنہ یوگیہ ہیں: مغربی افریقہ کا Anansi (مکڑی)، جرمانی Loki، یونانی Hermes (اپنی ٹرِکسٹر جہت میں)، جاپانی Kitsune (لومڑ)، چینی Sun Wukong (بندر) اور مغربی افریقہ کا Eshu۔

شمالی امریکہ کے اندر Coyote کا مشرقی مقامی ٹرِکسٹر خرگوش (Manabozho، Glooscap)، شمال مغربی ساحلی کوّے (Yel) اور جنوب مشرقی خرگوش ٹرِکسٹر (Rabbit) سے گہرا رشتہ ہے۔ مختلف ٹرِکسٹر وجودوں کی جغرافیائی تقسیم ان کے ماحولیاتی مسکن سے جڑی ہوئی ہے: Coyote میدانوں اور صحراؤں میں، خرگوش مشرقی جنگلات میں، کوّا بحرالکاہل کے شمال مغربی ساحل پر۔

Carl Jung اور Joseph Campbell نے Coyote کو عالمی نفسیاتی-مذہبی گفتگو میں آرکی ٹائپ ٹرِکسٹر شخصیت کے طور پر پیش کیا۔ آرکی ٹائپ نظریاتی یہ قرأت مذہبی علم میں متنازعہ ہے، کیونکہ یہ انفرادی Coyote روایات کی ثقافتی تاریخی خصوصیت کو نظر انداز کرتی ہے۔ امریکی ماہرِ مذہبی بشریات Karl Kroeber نے Native American Storytelling (2004) میں آرکی ٹائپ نظریاتی سادہ انگاری کے خلاف دلیل دی اور امریکی Coyote روایت کی ثقافتی خصوصیت پر زور دیا۔

ایک اضافی اہم متوازی روایت قدیم ترک-وسط ایشیائی بھیڑیا بنیاد روایت ہے، جس میں قدیم ترک اقوام ایک افسانوی بھیڑیا جد امجد (Asena) کو قبیلے کی ماں کے طور پر مانتے ہیں۔ یہ بھیڑیا بنیاد روایت ساختیاتی طور پر Coyote بنیاد بیانیوں سے موازنہ یوگیہ ہے: دونوں جنگلی کتے نما وجودوں کو ثقافت تخلیق کرنے والے آباء کے طور پر پیش کرتے ہیں۔

یہاں بیرنگ آبنائے کے راستے کوئی تاریخی تعلق ہے یا یہ آزادانہ ارتقائی مماثلت ہے، یہ مذہبی بشریاتی بحث میں متنازعہ ہے۔

عصری اخذ و استفادہ اور تحقیق

Coyote جدید امریکی مقامی روایت میں مسلسل زندہ ہے۔ Coyote بیانیے ریزرویشن اسکولوں، مقامی زبان بحالی پروگراموں اور والدین و دادا دادی کی زبانی روایت میں آگے منتقل ہو رہے ہیں۔ خاص طور پر نواہو روایت نے Coyote کو اپنی رسومی مذہبی عملی روایت میں محفوظ رکھا ہے۔

علمی تحقیق میں Paul Radin، Karl Kroeber، John Bierhorst، نواہو ماہرِ الٰہیات Frank Mitchell اور پویبلو محقق Barbara Tedlock نے Coyote روایت کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔ Barre Toelken کی Coyote بیانیوں کی اہم مجموعہ (The Anguish of Snails، 2003) نے نواہو Coyote روایت کی مخصوص الٰہیاتی جہت کو آشکار کیا۔

علمی نقطہ نظر سے Coyote مقامی امریکی اقوام کی مذہبی مشاہداتی گہرائی کی اہم مثال ہے۔ حقیقی Coyote جانور کے ماحولیاتی مشاہدے اور دیومالائی Coyote شخصیت کی تشخیص کے درمیان تعلق صدیوں پر محیط اور مسلسل زندگی کے ماحول سے کشمکش کا مظاہرہ کرتا ہے۔ iWell Guard کا Coyote روایت سے تعلق ان نتائج کو مذہبی تاریخی انداز میں بیان کرتا ہے، بغیر کسی اثر کے وعدے یا روحانی سفارش کے۔

تحقیق کی ایک بڑھتی ہوئی اہم لائن شمالی امریکہ کے شہروں میں Coyote آبادی کی حیران کن واپسی سے متعلق ہے۔ گزشتہ دو سے تین دہائیوں میں Coyotes نے اپنا مسکن میدانوں اور صحراؤں سے امریکہ اور کینیڈا کے مضافاتی اور شہری علاقوں تک پھیلا لیا ہے۔

شکاگو، لاس اینجلس، ٹورنٹو اور نیویارک میں آج ہزاروں Coyotes شہری ماحول سے ہم آہنگ ہو کر رہ رہے ہیں۔

اس ماحولیاتی نشاۃ ثانیہ نے جدید مقامی گفتگو میں ایک دیومالائی بازگشت پیدا کی ہے: Sherman Alexie اور Joseph Bruchac جیسے مقامی مصنفین نے اپنے فن پاروں میں شہری Coyote کو جدید دنیا میں مقامی لچک اور موافقت کی صلاحیت کی علامت کے طور پر تعبیر کیا ہے۔

ادبیات اور مآخذ

درج ذیل انتخاب امریکی مقامی ٹرِکسٹر تحقیق اور نواہو Coyote روایت کے مرکزی کاموں کی فہرست پیش کرتا ہے۔

سطح مرتفع کے بیانیوں میں آگ کی چوری

Coyote اقساط میں سب سے زیادہ ریکارڈ کی جانے والی کہانیوں میں سے ایک آگ کی چوری ہے۔ شمالی امریکہ کے سطح مرتفع کے سالش، نیز پرس اور کلاماتھ زبان والے گروہوں میں درج روایات میں ابتدا میں صرف دور رہنے والے وجودوں کے پاس آگ ہوتی ہے اور وہ اسے حسد سے محفوظ رکھتے ہیں۔

Coyote جانوروں کی ایک زنجیر ترتیب دیتا ہے جو آگ کو رلے کی طرح آگے منتقل کرتے ہیں، جبکہ وہ خود پہلے اسے چراتا ہے۔

زنجیر کے آخر میں کمزور دوڑنے والے، اکثر مینڈک یا کچھوا، آخری چنگاری بچاتے ہیں، چاہے اس میں وہ جھلس ہی جائیں۔ اس سے ساتھ ہی یہ بھی واضح ہوتا ہے کہ آگ اب سے لکڑی میں کیوں چھپی رہتی ہے اور رگڑ کر کیوں حاصل کی جا سکتی ہے۔

یہ بیانیہ Franz Boas، Edward Sapir اور Melville Jacobs جیسے نسلیاتی ماہرین نے بیسویں صدی کی پہلی دہائیوں میں متعدد زبانوں میں قلم بند کیا۔

Sapir کے نیز پرس اور Wishram روایت سے متعلق کام ظاہر کرتے ہیں کہ یہ قسط کوئی ثابت شدہ متن نہیں تھا بلکہ ہر بیانی موقعے پر نئے سرے سے تشکیل دی جاتی تھی۔ قصہ گو اپنے علاقے کے مقامات کے نام شامل کرتے تھے تاکہ کہانی ایک ساتھ منظر نامے کی بھی توضیح کرے۔

قابل ذکر بات یہ ہے کہ یہاں Coyote خالص محسن کے طور پر نہیں ابھرتا۔ وہ آگ لاتا ہے، لیکن اس کا محرک اکثر تجسس یا شہرت کی طلب ہوتی ہے، اور بعض روایات میں اس کے عمل سے ایک نئی مشکل بھی جنم لیتی ہے۔ Jarold Ramsey اور William Bright کی تحقیق اس دوہری فطرت کو شخصیت کی جوہری خصوصیت کے طور پر اجاگر کرتی ہے۔

Coyote ثقافتی محسن اور خلل انداز ایک ہی شخص میں ہے، اور دونوں پہلو لازم و ملزوم ہیں۔ مقبول دوبارہ سنائی جانے والی کہانیوں کی طرح اسے ایک اچھے اور ایک برے Coyote میں تقسیم کرنا روایت کی ساخت سے انحراف ہے۔ متعلقہ ٹرِکسٹر افعال لاکوٹا کے Iktomi میں بھی ملتے ہیں۔

دینے کی بیانی روایت میں Coyote

شمالی امریکہ کے جنوب مغرب میں دینے کے ہاں Coyote شخصیت maʼii کے نام سے جانی جاتی ہے اور ایک آزاد مقام رکھتی ہے جو سطح مرتفع کی روایات سے مختلف ہے۔

وسیع بیانی چکروں میں، جو دوسروں کے علاوہ Pliny Earle Goddard اور بعد میں Karl Luckert اور Berard Haile نے دستاویز کیے، maʼii تخلیقی بیانیوں میں بھی موجود ہے اور بڑی تعداد میں ان مختصر کہانیوں میں بھی جو محدود معنوں میں Coyote کہانیاں کہلاتی ہیں۔

دینے کی روایت کی ایک خاصیت یہ ہے کہ Coyote کہانیاں موسموں سے وابستہ ہیں۔ روایتی طور پر انہیں صرف سردیوں میں سنایا جا سکتا ہے جب سانپ اور بعض کیڑے سوئے ہوتے ہیں۔ اس وقت سے باہر کہانی سنانا خطرناک سمجھا جاتا تھا۔

یہ اصول متعدد مقامات پر مستند ہے اور ظاہر کرتا ہے کہ یہ کہانیاں محض تفریح نہیں تھیں بلکہ صحیح عمل کے رسومی تفہیم میں پیوست رہتی تھیں۔ Goddard اور Haile نے یہ بھی نوٹ کیا کہ maʼii شفائی تقریبات میں کردار ادا کرتا ہے، خاص طور پر اس مجموعے میں جسے Coyoteway کہا جاتا ہے اور جو مخصوص بیماریوں پر انجام دیا جاتا تھا۔

خود بیانیوں میں maʼii دوغلا ہے۔ بعض روایات میں وہ ازل کی ایک آزمائش کو اپنے حق میں ڈھال کر دنیا میں موت لاتا ہے اور اس طرح زندگی کی فانیت کی بنیاد رکھتا ہے۔ ساتھ ہی وہ غیر مستقل، لالچی اور ناقابل بھروسہ دکھائی دیتا ہے۔ تحقیق خبردار کرتی ہے کہ اس شخصیت کو دیگر علاقوں کے ٹرِکسٹروں کے ساتھ ہم مثل نہ کیا جائے۔

Barre Toelken، جنہوں نے عشروں تک دینے کے قصہ گوؤں کے ساتھ کام کیا، نے زور دیا کہ یہ کہانیاں بیک وقت اخلاقی اور کائناتی پیغام لیے ہوتی ہیں اور ان کا مفہوم صرف مخصوص بیانی سیاق میں سمجھ آتا ہے۔ Toelken نے بعد میں اپنی کچھ اشاعتیں واپس لے لیں کیونکہ دینے کے شراکت داروں نے بعض مواد کو آگے پھیلانے پر اعتراض کیا، جو تحقیقی اخلاقیات کا ایک کثیر الزیر بحث واقعہ ہے۔

نوآبادیاتی اثرات اور ماخذ تنقید کا سوال

Coyote کی روایت کا جو تصویر ملتی ہے وہ تقریباً 1890 سے 1940 کے درمیان شمالی امریکی بشریات کی جمع آوری سرگرمی سے گہرا اثر لے چکی ہے۔ Franz Boas کے مکتبِ فکر نے مقامی زبانوں میں لفظ بہ لفظ ریکارڈنگ پر بڑا زور دیا، پھر بھی متون کئی تحریفات کا شکار ہیں۔

قصہ گوؤں سے اکثر وقت کی تنگی میں پوچھا گیا، بعض کہانیاں جان بوجھ کر نہیں سنائی گئیں کیونکہ انہیں اجنبیوں کے لیے مناسب نہیں سمجھا جاتا تھا، اور جو کچھ شائع ہوا اس کا انتخاب نسلیاتی ماہرین کے ہاتھ میں تھا۔

ایک بار بار آنے والا مسئلہ بہت مختلف روایات کو ایک ہی لیبل کے تحت جمع کرنا ہے۔ Coyote کہانیاں سطح مرتفع سے لے کر گریٹ بیسن اور جنوب مغرب تک درجنوں ایک دوسرے سے آزاد زبانی معاشروں میں قلم بند ہوئیں۔ ابتدائی تقابلی کاموں میں ان سے ایک یکساں ٹرِکسٹر شخصیت بنانے کا رجحان تھا۔

بعد کی تحقیق، جیسے Paul Radin کے کلاسک مگر تنقیدی طور پر پڑھے جانے والے مطالعے اور بعد میں Gerald Vizenor نے، ظاہر کیا کہ یہ یک رنگی بشریات کی نظریہ سازی کے بارے میں زیادہ بتاتی ہے بہ نسبت مقامی روایات کے۔

اس کے ساتھ عیسائی مشن کا اثر بھی ہے، جس نے بہت سے معاشروں میں نسل در نسل بیانیوں کی منتقلی کو منقطع کر دیا۔ جہاں اس انقطاع سے پہلے کے ریکارڈ نہیں ہیں وہاں قدیم تر مواد کو صرف بالواسطہ طریقے سے دریافت کیا جا سکتا ہے۔

گزشتہ چند دہائیوں میں مقامی مصنفین اور زبانی پروگراموں نے پرانے مجموعوں کو اپنے نقطہ نظر سے پڑھنا اور مواد کو متعلقہ زبانی معاشروں کو واپس کرنا شروع کیا ہے۔

یہ کام Coyote کو مطالعے کی چیز سے کم اور اپنے زندہ ادب کا حصہ زیادہ سمجھتا ہے۔ علمی استفادے کے لیے اس سے یہ لازمی نتیجہ نکلتا ہے کہ Coyote کے بارے میں ہر بیان کو مخصوص ماخذ اور گروہ کا نام لینا چاہیے، نہ کہ کسی مجموعی مقامی شخصیت کی بات کی جائے۔

ادبیات (انتخاب)

Paul Radin: The Trickster (1956)
John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)
Barre Toelken: The Anguish of Snails (2003)
Karl Kroeber: Native American Storytelling (2004)
Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)
Polly Schaafsma: Rock Art of New Mexico (1992)

شمالی امریکہ کی بہت سی مقامی روایات میں Coyote نہ صرف ٹرِکسٹر اور ثقافتی ہیرو ہے بلکہ ایک کائناتی کردار بھی ہے: وہ ستاروں، دن اور رات، موت اور موسموں کے نظام میں مداخلت کرتا ہے۔

اس کائناتی جہت میں وہ موجودہ نظاموں کو درہم برہم کرتا ہے، بیک وقت انہیں درست کرتا ہے اور اکثر اپنی غلطیوں ہی کے ذریعے وہ اصول قائم کرتا ہے جو انسانوں، جانوروں اور ارواح کے لیے لاگو ہونے چاہئیں۔

شمالی امریکہ کی بیانی روایات میں Coyote بیک وقت ٹرِکسٹر، ثقافتی ہیرو اور کائناتی خلل انداز ہے؛ وہ آگ چراتا ہے، دریاؤں اور ستاروں کو ترتیب دیتا ہے اور ہر بہت سخت نظام کو چالاک شرارتوں سے توڑ دیتا ہے۔

متعلقہ کلیدی اصطلاحات: Coyote، Ma’ii، ٹرِکسٹر، نواہو، اپاچی، Old Man Coyote، Hataalii، Chantway۔

iWell Guard اور حفاظتی روایات

iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، Native American اور دنیا بھر کی بہت سی دیگر ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔

iWell Guard کے بارے میں مزید

ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔