コヨーテ：北米先住民の伝統におけるトリックスター・文化英雄・宇宙的撹乱者

コヨーテは北米先住民の諸伝統における典型的なトリックスター的存在です。その地理的分布域はグレートプレーンズ（ただし独自のトリックスターイクトミを持つラコタ族を除く）、グレートベースン（パイユート・ショショーニー・ユート）、南西部（ナバホ・アパッチ・プエブロ）、カリフォルニア先住民地域（ウィンテゥ・マイドゥ・ポモ）、および高原地帯（セイリッシュ・サハプティン・ネズパース）に及びます。

これにより、コヨーテは北米において最も広く分布するトリックスター的存在となっています。

宗教学的には、ほぼすべての先住民アメリカ語族にそれぞれ固有の中心的トリックスター像を持つ、汎アメリカ的トリックスター類型に属します。

構造的に比較可能なものとして、ラコタのイクトミ、北西海岸諸族のワタリガラス、アニシナベの野兎（マナボーゾ）、イヌイットのホッキョクギツネが挙げられます。Paul RadinはThe Trickster（1956）において、コヨーテをアメリカ先住民の伝統における典型的トリックスターとして論じています。

クモの姿を持つラコタのイクトミとは異なり、コヨーテは実在する北米の野生のイヌ科動物（Canis latrans）であり、日常的な存在でもあります。

大平原・砂漠地帯の先住民たちは、幾世紀にもわたって実際のコヨーテの行動を観察してきました。その狡猾さ・適応力・驚くほど高い知性・勇気と慎重さの混在といった特性が、神話上のコヨーテ像へと投影されました。宗教的・神話的な存在としてのコヨーテは、こうした生態学的観察の延長線上に成立しています。

Coyoteという名はナワトル語のcoyotlをスペイン語が英語化したものです。スペインの征服者たちが16世紀にこの語をメキシコから北米南西部へ持ち込み、アメリカ英語の標準語に定着しました。

先住民の各言語では、伝統ごとにコヨーテの呼称が異なります。ナバホではMa’ii、アパッチではItca、ホピではKhwiwi、ユートではSinawavi、ラコタではSunkmanitu Tanka（ただしトリックスターの含意はなく、ラコタはトリックスターの機能にイクトミを用いる）、サハプティンではMica、クロウではItskuwapeshと呼ばれます。

この多様な名称は、各地のコヨーテ伝統の地域的固有性を反映しています。

注目すべきは、ほぼ常に古めかしい敬意のこもった呼びかけが用いられる点です。多くの大平原・高原地帯の民族ではOld Man Coyote、一部のプエブロ伝統ではGrandfather Coyoteと呼ばれます。こうした年長者への尊称は、コヨーテが道徳的に両義的であるにもかかわらず、威厳ある存在として認められていることを示しています。

コヨーテ伝統の文化的多様性は宗教民族学的に見ても顕著です。

大平原の諸族（クロウ・ポーニー・アラパホ・シャイアン）において、コヨーテは主に創造主に付き従う宇宙論的な随伴者として描かれます。高原地帯の諸族（セイリッシュ・ネズパース・サハプティン）では、人間にとって生きるに値する世界を作り出す中心的な文化英雄とされます。カリフォルニアの諸族（ウィンテゥ・マイドゥ・ポモ）では、世界の創造に積極的にも破壊的にも関わる両義的な創造＝撹乱者とみなされます。

このような地域的多様性は、汎アメリカ的な存在でもその強調点が大きく異なりうること、しかも存在としての同一性が失われないことを示す重要な事例です。

コヨーテは語りの中で複数の姿をとります。基本の姿は実際のコヨーテの動物であり、中型の犬ほどの大きさを持つ灰褐色の野生のイヌ科動物で、長い耳・細い頭部・ふさふさした尾を特徴とします。

ただしコヨーテはいつでも人間の男性に変身できます。威厳はあるが狡猾な老猟師や若い戦士、まれには女性に化けることもあります。

ナバホのサンドペインティングの伝統では、コヨーテは犬の頭と人間の体を持つ擬人化された姿で描かれることが多く、しばしばHoly Coyoteの杖を携え、四方位を示す彩色が施されています。こうしたサンドペインティングのコヨーテ表現は厳密に儀礼的なものであり、治癒儀式の終了とともに必ず破壊されます。

現存するプエブロの陶器やアナサジ先行文化（紀元前200年頃から紀元後1300年頃）の岩面線刻画には、擬人化された犬の姿と写実的なコヨーテの横顔の両方を含む多数のコヨーテ文様が認められます。考古学的なコヨーテ図像学は、南西アメリカの考古学者Polly SchaafsmaによってRock Art of New Mexico（1992）に体系的に記述されています。

コヨーテの語りは、アメリカ先住民の神話の中でも最も膨大な語りの集成を形成しています。それらは大きく三つの主要な類型に分類できます。

第一の類型は文化英雄的な語りであり、コヨーテが人間に重要な文化的実践をもたらす話です。

中心的な語りの一つは、コヨーテが人間のために火を盗む話です。コヨーテは火の霊が火を守る聖なる山に登り、策略によって火花を分けてもらい、それを木片に包んで麓の谷へ運び、人間に授けます。

この火の盗みの語りはほぼすべてのコヨーテ伝統に見られ、構造的にはギリシャの神話におけるプロメテウスの物語と並行関係にあります。

第二の類型はトリックスターの語りであり、コヨーテが他の存在に危害を加えようとして、最終的にはたいてい自分自身が騙される話です。

特によく知られた語りの一つは、コヨーテが星の霊に挑む話です。コヨーテは星が天を動くより速く走れると豪語し、その結果星に追い回されて、疲弊し八つ裂きにされて倒れます。

バラバラになった体は生命の霊によって元に戻され、コヨーテは次のいたずらへと向かいます。

第三の類型は宇宙論的な語りであり、コヨーテが世界の創造に関与する話です。

クロウの伝統では、コヨーテは創造主Akbatatdiaの世界構築における随伴者として、動物・植物・人間をしばしばおかしく不完全な形で創造し、それによって世界の不完全な側面が説明されます。こうした宇宙論的なコヨーテ伝統はJohn BierhorstによってThe Mythology of North America（1985）に体系的に記述されています。

第四の語り類型は死と復活の話です。多くのコヨーテの語りでは、コヨーテは無謀な行動の中で死にますが、次の語りでは何事もなかったかのように生きて登場し、復活そのものが明示的に説明されることはありません。

この不死性の構造は宗教哲学的に興味深く、西洋の伝統における英雄像とコヨーテを区別するものです。Karl KroeberはRetelling/Rereading（1992）において、この不死性の語り構造が死と同一性に関するアメリカ先住民の特定の観念を反映していることを示しました。すなわち、死は終わりではなく、継続する生の語りの中の一挿話にすぎないのです。

特に詳細なコヨーテ伝統はナバホに見られます。ここではコヨーテ（Ma’ii）が宗教的な神学全体の中心的な存在です。彼はほぼすべてのナバホの治癒儀式（chantway）に登場し、しばしば病をもたらすとともに治癒の仲介者ともなる両義的な姿をとります。

ナバホは創造に関与したFirst Coyoteと、現実の生活の中で出会いうるregular Coyotesを区別します。

First Coyoteは威厳ある存在であり、regular Coyotesはその伝統の日常的な顕現です。自然界で通常のコヨーテに遭遇することは霊的に重要な出来事と受け取られ、儀礼実践上の対応が求められる場合もあります。

ナバホ独自の実践としてCoyote Crossingの意味解釈があります。コヨーテが旅人の道や道路を横切ることは重要なしるしであり、解釈が必要とされます。

横切りの方向・時刻・旅人の社会的状況によって、そのしるしは肯定的（旅は順調）にも否定的（旅を中断すべき）にも解釈されます。コヨーテが道を横切ることの意味は、ナバホの人類学者Maureen Trudelle SchwarzによってMolded in the Image of Changing Woman（1997）に体系的に記述されています。

コヨーテはアメリカ先住民の伝統において、保護とも危害とも結びつく両義的な存在です。明確に否定的な存在（たとえばウェンディゴ）とは異なり、コヨーテは退けられるのではなく、敬意をもって距離を保って扱われます。護符に関わる実践は、意図せぬ遭遇を避けること、および偶然の遭遇の際に適切に振る舞うことに集中しています。

具体的な護りの実践としては、コヨーテの名を直接呼ぶことを避けること（多くの伝統では代わりにOld ManやGrandfatherという尊称を用いる）、コヨーテに出会った際に少量のタバコを焚くこと、そして両義的な護り＝策略の結びつきとして小さなコヨーテの牙のアミュレットを身につけることが挙げられます。

特別な実践としてコヨーテの歌があります。ナバホのチャントウェイ儀式では、コヨーテと結びついた特定の歌が呼び起こされ、その両義的な力が治癒の儀礼に組み込まれます。

これらの歌は厳密に儀礼的に保護されており、資格を持つ歌による治癒者（hataalii）のみが歌うことを許されています。ナバホの歌の治癒者たちは、こうした歌の口頭伝承を何十年もかけてチャントウェイ・バンドルの形で継承します。それは巧みに包まれた儀礼的実践の物品であり、固有の歌・サンドペインティングの文様・薬草の蓄えを含んでいます。

護符実践の特別な領域として、ナバホのコヨーテウェイの治癒儀式があります。これは、不適切なコヨーテとの遭遇（コヨーテのあまりに近くを通り過ぎたり、儀礼的な清めなしにコヨーテを殺したりしたこと）によって病を得た人のために行われます。

コヨーテウェイの儀式は五夜にわたり、サンドペインティング・歌による治癒・汗小屋の儀礼・薬草の使用からなる複合的な連続を含みます。コヨーテウェイはナバホの伝統における最も重要かつ集中的に実践される治癒の道の一つであり、Father Berard HaileによってOrigin Legend of the Navaho Enemy Way（1938）に体系的に記録されています。

コヨーテはPaul RadinとKarl Kerenyiが体系的に論じた世界的なトリックスター伝統の一部です。構造的に比較可能なものとして、西アフリカのアナンシ（クモ）、ゲルマンのロキ、ギリシャのヘルメス（トリックスター的側面において）、日本の狐（キツネ）、中国の孫悟空（サル）、西アフリカのエシュが挙げられます。

北米の内部では、コヨーテは東部先住民のトリックスター的野兎（マナボーゾ・グルースカップ）、北西海岸のワタリガラス（イェル）、南東部の野兎のトリックスター（Rabbit）と密接な親族関係を示します。様々なトリックスター存在の地理的分布は生態学的な生息域と連動しており、コヨーテは大平原・砂漠地帯に、野兎は東部の森林に、ワタリガラスは太平洋北西海岸に対応しています。

Carl JungとJoseph Campbellはコヨーテを原型的なトリックスター像として世界的な心理宗教的言説に持ち込みました。ただしこの元型論的解釈は、個々のコヨーテ伝統の文化史的固有性を平準化するとして宗教学的に異論があります。アメリカの宗教民族学者Karl KroeberはNative American Storytelling（2004）において元型論的単純化に反論し、アメリカのコヨーテ伝統の文化的固有性を強調しています。

もう一つの重要な並行関係として、古テュルク・中央アジアのオオカミ始祖伝承が挙げられます。古テュルク諸族は神話上の母狼（Asena）を氏族の母として崇めています。このオオカミ始祖伝承はコヨーテ始祖の語りと構造的に比較可能です。いずれもイヌ科の野生動物を文化を創り出した先祖として描いているからです。

ここにベーリング海峡を介した歴史的なつながりがあるのか、それとも収斂的な発展なのかについては、宗教民族学の議論において未決のままです。

コヨーテは現代のアメリカ先住民の伝統において今なお生き生きと息づいています。コヨーテの語りは保留地の学校・先住民言語の復興プログラム・親や祖父母による口頭伝承の中で語り継がれています。とりわけナバホの伝統は、儀礼実践の宗教においてコヨーテを保存してきました。

学術研究においては、Paul Radin・Karl Kroeber・John Bierhorst・ナバホの神学者Frank Mitchell・プエブロ研究者Barbara Tedlockがコヨーテの伝統を体系的に記述しています。Barre Toelkenによるコヨーテの語りの重要な収集（The Anguish of Snails、2003）はナバホのコヨーテ伝統の神学的次元を解明しました。

学術的観点からすると、コヨーテはアメリカ先住民の宗教的観察の深さを示す重要な事例です。実際のコヨーテという動物の生態学的観察と神話上のコヨーテ像の人格化との結びつきは、生活世界との数世紀にわたる継続的な関与を示しています。iWell Guardのコヨーテ伝統への言及は、この知見を宗教史的に記述するものであり、効能の保証や霊的な推薦を行うものではありません。

増大しつつある重要な研究領域は、北米の都市へのコヨーテの個体群の驚くべき回帰をめぐるものです。過去20〜30年の間に、コヨーテは大平原・砂漠地帯から米国とカナダの郊外・都市部へと生息域を拡大しました。

シカゴ・ロサンゼルス・トロント・ニューヨークには今日、都市環境に適応した数千頭のコヨーテが生息しています。

この生態学的な復活は、現代の先住民の議論において神話的な反響を呼び起こしました。Sherman AlexieやJoseph Bruchacのような先住民の作家たちは、その作品の中で都市のコヨーテを現代世界における先住民のレジリエンスと適応力の象徴として解釈しています。

以下は、アメリカ先住民のトリックスター研究およびナバホのコヨーテ伝統に関する主要著作の抜粋です。