Койоте, трикстер, културен герой и космически смутител в традицията на северноамериканските индианци

Койоте е парадигматичната фигура на трикстера в северноамериканските индиански традиции. Географският му ареал на разпространение обхваща Големите равнини (с изключение на лакота, които имат свой собствен трикстер Иктоми), Големия басейн (пайют, шошони, юте), Югозапада (навахо, апачи, пуебло), калифорнийските индиански територии (уинту, майду, помо) и плата (салиш, сахаптин, нез персе).

Така Койоте е най-широко разпространената трикстерска фигура в Северна Америка.

От религиознонаучна гледна точка той принадлежи към пан-американския клас на трикстера, който почти във всяко местно американско езиково семейство има своя собствена централна фигура на трикстера.

Структурно сравними са Иктоми при лакота, Гарванът при народите от северозападното крайбрежие, Заекът (Манабозо) при аниш-инабе и полярната лисица при инуитите. Пол Радин описва в The Trickster (1956) Койоте като парадигматичния трикстер на индианската традиция.

За разлика от паякообразния Иктоми на лакота, Койоте като реално северноамериканско диво кучешко същество (Canis latrans) е ежедневна поява.

Индианците от прериите и пустините са наблюдавали в продължение на векове реалното поведение на койота, неговата хитрост, приспособимостта, изненадващо високата интелигентност, съчетанието от смелост и предпазливост, и са пренесли тези реални качества върху митологичната фигура на Койоте. Религиозно-митологичната фигура следователно е продължение на екологичното наблюдение.

Името Coyote е испанизирана форма на ацтекско-науатъл понятието coyotl. Испанското поколение конкистадори пренася понятието през 16. век от Мексико в северноамериканския Югозапад, откъдето то се утвърждава в стандартния американски английски.

В местните американски езици Койоте се нарича според традицията: Ma’ii при навахо, Itca при апачите, Khwiwi при хопи, Sinawavi при юте, Sunkmanitu Tanka при лакота (обаче без трикстерска конотация, лакота използват Иктоми за функцията на трикстер), Mica при сахаптин, Itskuwapesh при кроу.

Това множество имена отразява регионалната специфика на съответната традиция за Койоте.

Забележително е почти винаги старовременно-почтителното обръщение: Old Man Coyote при много народи от равнините и плата, Grandfather Coyote при някои пуебло традиции. Това обръщение с уважение към възрастта показва, че въпреки моралната си двусмисленост Койоте е признат за достойна, мъдра (макар и хитро-мъдра) фигура.

Културното многообразие на традицията за Койоте е впечатляващо от гледна точка на религиозната етнология.

При народите от равнините (кроу, поуни, арапахо, шайен) Койоте е преди всичко космогонична спътникова фигура на Създателя. При народите от плата (салиш, нез персе, сахаптин) той е централният културен герой, който прави света достоен за живот на хората. При калифорнийските народи (уинту, майду, помо) той се смята за двусмислена фигура на създател и смутител едновременно. Той допринася както с продуктивни, така и с деструктивни елементи за сътворението на света.

Това регионално многообразие е важен пример за факта, че пан-американска фигура на същество може да бъде акцентирана съществено различно, без да се губи идентичността на самото същество.

Койоте се появява в разказите в няколко облика. Основният му облик е реалното животно койот, сивокафяв див представител на кучешките, приблизително с размера на среден куче, с дълги уши, тясна глава и гъста опашка.

Койоте обаче може по всяко време да се превърне в мъж, често в достоен, но коварен стар ловец, в млад воин или, по-рядко, в жена.

В традицията на навахо за рисуване с пясък Койоте редовно се появява като антропоморфизирана фигура с глава на куче и човешко тяло, често придружена от жезъла Holy Coyote и с нарисувани маркировки на четирите посоки. Тези изображения на Койоте с пясък са строго ритуални и се разрушават в края на церемонията по изцеление.

Върху запазени пуебло керамики и скални петроглифи на предшестващата анасази култура (ок. 200 г. пр. Хр. до 1300 г. сл. Хр.) се откриват множество мотиви на Койоте, както в антропоморфна кучешка форма, така и като реалистични профили на койот. Археологическата иконография на Койоте е систематично описана от югозападноамериканския археолог Поли Шаафсма в Rock Art of New Mexico (1992).

Разказите за Койот (Coyote) представляват един от най-обширните разказвачески корпуси в митологията на американските индианци. Те могат да се разделят на три основни класа.

Първият клас са културногеройските разкази, в които Койот донася на хората важни културни практики.

Един централен разказ описва как Койот открадва огъня за хората: той се катери на свещена планина, където духовете на огъня пазят пламъка, чрез хитрост ги убеждава да му дадат искра и отнася огъня в парче дърво надолу в долината, където го подарява на хората.

Този разказ за кражбата на огъня се среща практически във всички традиции за Койот и е структурно паралелен на гръцката митология за Прометей.

Вторият клас са разказите за измамника (трикстер), в които Койот причинява вреда на други същества, но в края най-често сам бива измамен.

Особено известен разказ описва как Койот предизвиква духа на звездите: той твърди, че може да тича по-бързо, отколкото звездите се движат по небето, и заради това бива преследван от тях толкова настойчиво, че накрая остава изтощен и разкъсан на парчета.

Отделните парчета отново биват събрани от духа на живота, и Койот тръгва към следващата си пакост.

Третият клас са космогоничните разкази, в които Койот играе роля при сътворението на света.

В традицията на кроу (Crow) Койот е спътник на твореца Акбататдия (Akbatatdia) при изграждането на света; той създава животните, растенията и хората, често по комично-погрешен начин, който обяснява несъвършените страни на света. Тази космогонична традиция за Койот е систематично описана от Джон Биърхорст (John Bierhorst) в The Mythology of North America (1985).

Четвърти клас разкази обхваща историите от типа смърт и възкресение. В множество разкази за Койот той умира в хода на дръзко начинание, но в следващия разказ отново се появява жив, без самото възкресение да бъде обяснено изрично.

Тази константа на безсмъртие е философски интересна от религиозна гледна точка и отличава Койот от типичните героични фигури на западната традиция. Карл Кроубър (Karl Kroeber) показва в Retelling/Rereading (1992) как тази разказвачееска конструкция за безсмъртие отразява определено индианско разбиране за смъртта и идентичността: смъртта не е окончателен край, а епизод в продължаваща жизнена история.

Особено подробна традиция за Койота се среща при народа навахо. Тук Койота (Ma’ii) е централна фигура в цялата религиозна теология. Той се появява в почти всяка навахска лечителска церемония (chantway), често като амбивалентна фигура, която може да бъде едновременно носител на болест и посредник на изцеление.

Навахо разграничават между Първия Койот, който е съпричастен на сътворението, и обикновените койоти, с които може да се срещне човек в реалния живот.

Първият Койот е достолепна фигура; обикновените койоти са свързаните с ежедневието проявления на неговата традиция. Срещата с обикновен койот в природата се възприема като духовно значима и може да има ритуално-практически последствия.

Специфична навахска практика е значението на пресичането от койот: когато койот пресече пътя на пътник, това е важен знак, който трябва да бъде разтълкуван.

В зависимост от посоката на пресичането, часа на деня и социалната ситуация на пътника, знакът може да бъде интерпретиран положително (добро пътуване) или отрицателно (планираното пътуване трябва да се отмени). Значението на пресичането от койот е систематично описано от навахската антроположка Морийн Трюдел Шварц в Molded in the Image of Changing Woman (1997).

В традицията на американските индианци Койот е амбивалентна фигура, съчетаваща закрила и вреда. За разлика от еднозначно негативните същества (например Уендиго (Wendigo)), Койот не бива отблъскван, а бива третиран с уважение и дистанция. Практиките, свързани със защита, се съсредоточават върху избягването на нежелани срещи и подходящото поведение при случайна среща.

Конкретни защитни практики включват избягване на директното произнасяне на името на Койот (в много традиции вместо това се използва почтителното обръщение Old Man или Grandfather), изгарянето на малко количество тютюн при среща с Койот, както и носенето на малък амулет от зъб на койот като амбивалентна връзка между защита и хитрост.

Особена практика засяга песните за Койот. В навахските церемонии от типа chantway се призовават определени песни, свързани с Койот, които вплитат неговата амбивалентна сила в лечебния ритуал.

Тези песни са строго ритуално защитени и могат да бъдат изпявани само от квалифицирани лечители-певци (hataalii). Навахските лечители-певци предават устната традиция на тези песни през десетилетия под формата на chantway-снопове (bundles) — изкусно опаковани ритуално-практически предмети, съдържащи собствени песни, шарки за рисуване с пясък и запаси от лечебни билки.

Особена област на защитни практики е лечебната церемония Coyote-Way на навахите. Тя се призовава, когато човек се е разболял вследствие на неподходяща среща с койот (преминал е твърде близо до койот или е убил койот без ритуално пречистване).

Церемонията Coyote-Way обхваща в продължение на пет нощи сложна последователност от рисуване с пясък, лечебно пеене, обреди в потилня и запаси от билки. Coyote-Way е един от най-важните и най-интензивно практикувани лечебни пътища в навахската традиция и е систематично документиран от отец Берар Хейл (Father Berard Haile) в Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Койот е част от световната традиция на трикстера, която Пол Радин и Карл Кереньи систематично описват. Структурно сравними са западноафриканският Ананси (паяк), германският Локи, гръцкият Хермес (в своята трикстер-измерение), японският Кицуне (лисица), китайският Сун Уконг (маймуна) и западноафриканският Ешу.

В рамките на Северна Америка Койот показва близко родство с източноиндианския трикстер-заек (Манабозо, Глускап), северозападнобрежния Гарван (Йел) и югоизточния трикстер-заек (Rabbit). Географското разпределение на различните фигури на трикстера е свързано с екологичните местообитания: Койот в прериите и пустините, заекът в източните гори, гарванът по пацифическото северозападно крайбрежие.

Карл Юнг и Джоузеф Кембъл въвеждат Койот като архетипна фигура на трикстера в глобалния психорелигиозен дискурс. Тази архетипно-теоретична интерпретация е спорна от гледна точка на религиознанието, защото заравнява културно-историческата специфика на отделните традиции за Койот. Американският религиозен етнолог Карл Кроубър в Native American Storytelling (2004) аргументира против архетипно-теоретичното опростяване и подчертава културната специфика на американската традиция за Койот.

Допълнителна важна успоредица показва старотюркско-централноазиатската традиция за вълчия произход, в която старотюркските народи почитат митична вълчица-прародителка (Асена) като родоначалница на племето. Тази традиция за вълчия произход е структурно сравнима с разказите за произхода на Койот: и двете говорят за подобни на диви кучета същества, действащи като културно творящи прародители.

Дали тук съществува историческа връзка през Бериновия проток, или става дума за конвергентно развитие, е спорно в религиозно-етнологичната дискусия.

Койот е непрекъснато жив в съвременната традиция на американските индианци. Разказите за Койот продължават да се разказват в резерватските училища, в програмите за възраждане на местните езици и в устната традиция на родители и баби и дядовци. По-специално навахо традицията е съхранила Койот в своята ритуално-практическа религия.

В академичните изследвания Пол Радин, Карл Кроубър, Джон Бирхорст, навахо теологът Франк Мичел и изследователката на пуебло Барбара Тедлок систематично са описали традицията за Койот. Важната сбирка от разкази за Койот на Баре Тьолкен (The Anguish of Snails, 2003) разкрива специфично теологичното измерение на навахо-традицията за Койот.

От научна гледна точка Койот е важен пример за дълбочината на религиозното наблюдение на местните американски народи. Връзката между екологичното наблюдение на реалното животно койот и митологичната персонификация на фигурата на Койот показва продължило столетия непрекъснато вглеждане в живата среда. Връзката на iWell Guard с традицията за Койот описва тези находки от историко-религиозна гледна точка, без обещания за действие или духовни препоръки.

Все по-важна изследователска линия се занимава с изненадващото завръщане на популацията на койоти в северноамериканските градове. През последните две до три десетилетия койотите разширяват своето местообитание от прериите и пустините към субурбанските и урбанските райони на САЩ и Канада.

В Чикаго, Лос Анджелис, Торонто и Ню Йорк днес живеят хиляди койоти, приспособили се към градската среда.

Този екологичен ренесанс намери митологичен отзвук в съвременната индианска дискусия: местни автори като Шърман Алекси и Джоузеф Бручак интерпретират в своите произведения градския койот като символ на местна устойчивост и способност за адаптация в съвременния свят.

Следната подборка съдържа основни трудове от изследването на трикстера в традицията на американските индианци и от навахо традицията за Койот.