Coyote, trickster, kulturhjälte och kosmisk stökare i den nordamerikanska indiantraditionen

Coyote är den paradigmatiska trickstergestalten i de nordamerikanska indiantraditionerna. Hans geografiska utbredningsområde omfattar Great Plains (med undantag för lakota, som har sin egen trickster Iktomi), Great Basin (paiute, shoshone, ute), sydvästern (navajo, apache, pueblo), det kaliforniska indianområdet (wintu, maidu, pomo) och plateauregionen (salish, sahaptin, nez perce).

Coyote är därmed den mest spridda trickstergestalten i Nordamerika.

Religionsvetenskapligt hör han till den panamerikanska trickster-klassen, där nästan varje inhemsk amerikansk språkfamilj har en egen central trickstergestalt.

Strukturellt jämförbara är Iktomi hos lakota, korpen hos nordvästkustfolken, haren (Manabozho) hos anishinabe och polarräven hos inuiterna. Paul Radin beskrev i The Trickster (1956) Coyote som den paradigmatiska trickstern i den amerikanska indiantraditionen.

Till skillnad från lakotas spindelformade Iktomi är Coyote, som ett verkligt nordamerikanskt vildhundsdjur (Canis latrans), en vardagsnära företeelse.

Präri- och ökenindianerna har under århundraden observerat Coyotes verkliga beteende, listigheten, anpassningsförmågan, den förvånansvärt höga intelligensen, blandningen av mod och försiktighet, och överfört dessa verkliga egenskaper till den mytologiska Coyote-gestalten. Den religiöst-mytologiska gestalten är alltså en förlängning av den ekologiska iakttagelsen.

Namnet Coyote är en spansk anglisering av det aztekisk-nahuatlska begreppet coyotl. Den spanska conquistadorgenerationen förde begreppet från Mexiko till den nordamerikanska sydvästern under 1500-talet, varifrån det spred sig till det amerikansk-engelska standardspråket.

I de inhemska amerikanska språken heter Coyote beroende på tradition: Ma’ii hos navajo, Itca hos apache, Khwiwi hos hopi, Sinawavi hos ute, Sunkmanitu Tanka hos lakota (dock utan trickster-konnotation, lakota använder Iktomi för trickster-funktionen), Mica hos sahaptin, Itskuwapesh hos crow.

Denna mångfald av namn speglar den regionala särprägeln hos respektive Coyote-tradition.

Anmärkningsvärt är den nästan alltid ålderdomligt vördnadsfulla tilltalsformen: Old Man Coyote hos många präri- och plateaufolk, Grandfather Coyote hos några pueblotraditioner. Denna åldersvördnad visar att Coyote, trots sin moraliska ambivalens, erkänns som en värdig, vis (om även listigt vis) gestalt.

Coyote-traditionens kulturella mångfald är religionsetnologiskt imponerande.

Hos präriefolken (crow, pawnee, arapaho, cheyenne) är Coyote främst en kosmogonisk följeslagargestalt till skaparen. Hos plateaufolken (salish, nez perce, sahaptin) är han den centrala kulturhjälten som gör världen värd att leva i för människorna. Hos de kaliforniska folken (wintu, maidu, pomo) betraktas han som en ambivalent skapare-stökare-gestalt. Han bidrar både produktivt och destruktivt till världens skapelse.

Denna regionala mångfald är ett viktigt exempel på att en panamerikansk gestalt kan accentueras mycket olika utan att gestaltens identitet går förlorad.

Coyote förekommer i berättelserna i flera skepnader. Hans grundform är det verkliga coyotedjuret, en gråbrun vildhund ungefär i storlek som en medelstor hund, med långa öron, smalt huvud och buskig svans.

Coyote kan dock när som helst förvandla sig till en mänsklig man, ofta en värdig men lömsk gammal jägare, en ung krigare eller, mer sällan, en kvinna.

I navajos sandmålningstradition uppträder Coyote regelbundet som en antropomorfiserad Coyote-gestalt med hundhuvud och mänsklig kropp, ofta åtföljd av Holy Coyote-staven och med målade markeringar för de fyra riktningarna. Dessa sandmålnings-Coyote-avbildningar är strikt rituella och förstörs vid slutet av helandeceremonin.

På bevarad pueblokeramik och på hällristningar från anasazi-föregångarkulturen (ca 200 f.Kr. till 1300 e.Kr.) finns talrika Coyote-motiv, både som antropomorf hundgestalt och som realistiska Coyote-profiler. Den arkeologiska Coyote-ikonografin har beskrivits systematiskt av den sydvästamerikanska arkeologen Polly Schaafsma i Rock Art of New Mexico (1992).

Coyote-berättelserna utgör ett av de mest omfattande berättelsekorpusen inom de amerikanska indianernas mytologi. De kan indelas i tre huvudklasser.

Den första klassen är de kulturheroiska berättelserna, där Coyote ger människorna viktiga kulturella praktiker.

En central berättelse beskriver hur Coyote stjäl elden åt människorna: han klättrar upp på ett heligt berg där eldandarna vaktar elden, övertalar dem med list att ge honom en gnista, och bär elden i en vedbit ner i dalen där han skänker den till människorna.

Denna eldstöldsberättelse förekommer i praktiskt taget alla Coyote-traditioner och är strukturellt parallell med den grekiska Prometheus-mytologin.

Den andra klassen är trickster-berättelserna, där Coyote begår illdåd mot andra varelser men i slutändan oftast själv blir lurad.

En särskilt känd berättelse beskriver hur Coyote utmanar stjärn-anden: han hävdar att han kan löpa snabbare än stjärnorna rör sig över himlen, och blir därefter jagad av stjärnorna så hårt att han till slut ligger utmattad och sliten i bitar.

De enskilda delarna sätts åter samman av livs-anden, och Coyote ger sig av mot nästa spratt.

Den tredje klassen är de kosmogoniska berättelserna, där Coyote spelar en roll i skapelsen av världen.

I Crow-traditionen är Coyote följeslagare till skaparen Akbatatdia vid uppbyggnaden av världen; han skapar djuren, växterna och människorna, ofta på ett komiskt bristfälligt sätt som förklarar världens ofullkomliga sidor. Denna kosmogoniska Coyote-tradition har systematiskt beskrivits av John Bierhorst i The Mythology of North America (1985).

En fjärde berättelseklass omfattar death-and-resurrection-berättelserna. I många Coyote-berättelser dör Coyote under en vågad handling, men är i nästa berättelse åter levande, utan att uppståndelsen själv behöver förklaras.

Denna odödlighetskonstellation är religionsfilosofiskt intressant och skiljer Coyote från de vanliga hjältefigurerna i den västerländska traditionen. Karl Kroeber har i Retelling/Rereading (1992) visat hur denna odödlighets-berättelsekonstellation speglar en särskild amerikansk-indiansk uppfattning om död och identitet: döden är inte det slutgiltiga slutet, utan ett avsnitt i en fortsatt livsberättelse.

En särskilt detaljerad Coyote-tradition finns hos Navajo. Här är Coyote (Ma’ii) en central figur i hela den religiösa teologin. Han uppträder i nästan varje Navajo-helande-ceremoni (chantway), ofta som en ambivalent gestalt som samtidigt kan vara sjukdomsbringare och läkedomsförmedlare.

Navajo skiljer mellan en First Coyote, som medverkade i skapelsen, och de regular Coyotes, som man kan möta i verkliga livet.

First Coyote är en vördnadsvärd figur; regular Coyotes är de vardagsnära manifestationerna av hans tradition. Mötet med en vanlig coyote i naturen uppfattas som andligt betydelsefullt och kan ha ritualpraktiska konsekvenser.

En specifik Navajo-praxis är betydelsen av Coyote-Crossing: om en coyote korsar den resandes väg eller stig, är detta ett betydelsefullt tecken som måste tydas.

Beroende på korsningens riktning, tidpunkt och den resandes sociala situation kan tecknet tolkas positivt (god resa) eller negativt (avbryt den planerade resan). Betydelsen av Coyote-korsningen har systematiskt beskrivits av Navajo-antropologen Maureen Trudelle Schwarz i Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Coyote är i den amerikanska indiantraditionen en ambivalent skydds- och skadefigur. Till skillnad från entydigt negativa väsen (till exempel Wendigo) avvisas Coyote inte, utan behandlas med respekt och distans. Den skyddsrelaterade praktiken koncentreras på att undvika oönskade möten och på lämpligt beteende vid tillfälliga möten.

Konkreta skyddspraktiker omfattar att undvika att uttala Coyotes namn direkt (i många traditioner används i stället den respektfulla tilltalsformen Old Man eller Grandfather), att bränna små mängder tobak vid ett Coyote-möte, samt att bära en liten amulett av Coyote-tand som en ambivalent skydds- och listförbindelse.

En särskild praktik gäller Coyote-sångerna. I Navajos chantway-ceremonier åkallas bestämda sånger som är förbundna med Coyote och som för in hans ambivalenta makt i läknings-ritualen.

Dessa sånger är strikt rituellt skyddade och får endast sjungas av kvalificerade sångläkare (hataalii). Navajos sångläkare bär den muntliga traditionen av dessa sånger genom decennier i form av chantway-buntar, konstfullt sammansatta rituellt-praktiska föremål med egna sånger, sandmålningsmönster och förråd av läkeörter.

En särskild skyddspraktik-region är Coyote-Way-läknings-ceremonin hos Navajo. Den åkallas när en person har blivit sjuk genom ett olämpligt Coyote-möte (gått för nära förbi en coyote, dödat en coyote utan ritualpraktisk rening).

Coyote-Way-ceremonin omfattar över fem nätter en komplex sekvens av sandmålning, sångläkning, svettstuge-riter och örtförråd. Coyote-Way är en av de viktigaste och mest intensivt praktiserade läkningsvägarna inom Navajo-traditionen och har systematiskt dokumenterats av Father Berard Haile i Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Coyote är en del av den världsomspännande trickstertraditionen som Paul Radin och Karl Kerenyi systematiskt beskrivit. Strukturellt jämförbara är: den västafrikanska Anansi (spindeln), den nordiska Loki, den grekiska Hermes (i sin trickster-dimension), den japanska Kitsune (räven), den kinesiska Sun Wukong (apan) och den västafrikanska Eshu.

Inom Nordamerika visar Coyote nära släktskap med den östindianska trickster-haren (Manabozho, Glooscap), Nordvästkustens korp (Yel) och sydöstra härens trickster (Rabbit). Den geografiska fördelningen av de olika trickstervarelserna är förbunden med de ekologiska livsmiljöerna: Coyote i prärierna och öknarna, haren i de östra skogarna, korpen vid Stillahavskusten i nordväst.

Carl Jung och Joseph Campbell har fört in Coyote som en arketypisk trickstergestalt i den globala psyko-religiösa diskursen. Denna arketyp-teoretiska tolkning är religionsvetenskapligt omtvistad, eftersom den jämnar ut de kulturhistoriska särdragen hos de enskilda Coyote-traditionerna. Den amerikanske religionsetnologen Karl Kroeber har i Native American Storytelling (2004) argumenterat mot den arketyp-teoretiska förenklingen och betonat den kulturella särarten hos den amerikanska Coyote-traditionen.

En ytterligare viktig parallell visar den forntida turkisk-centralasiatiska varg-stiftelsetraditionen, där de forntida turkiska folken vördar en mytisk varg-anmoder (Asena) som stammoder. Denna varg-stiftelsetradition är strukturellt jämförbar med Coyote-stiftelseberättelserna: båda handlar om vildhundsliknande väsen som kulturskapande verksamma urfäder.

Om det här finns en historisk förbindelse via Berings sund eller om det rör sig om konvergenta utvecklingar är omtvistat i den religionsetnologiska diskussionen.

Coyote är i den moderna amerikanska indiantraditionen fortsatt levande. Coyote-berättelserna berättas vidare i reservatsskolorna, i program för återupplivande av urfolksspråk och i den muntliga traditionen från föräldrar och far- och morföräldrar. Särskilt Navajo-traditionen har bevarat Coyote i sin ritualpraktiska religion.

Inom den akademiska forskningen har Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, Navajo-teologen Frank Mitchell och Pueblo-forskaren Barbara Tedlock systematiskt beskrivit Coyote-traditionen. Den viktiga samlingen av Coyote-berättelser av Barre Toelken (The Anguish of Snails, 2003) har blottlagt den specifikt teologiska dimensionen av Navajos Coyote-tradition.

Ur vetenskaplig synvinkel är Coyote ett viktigt exempel på den religiösa iakttagelsedjupheten hos amerikanska urfolk. Förbindelsen mellan ekologisk iakttagelse av det verkliga coyote-djuret och mytologisk personifiering av Coyote-gestalten visar en kontinuerlig, sekellång bearbetning av livsvärlden. iWell Guards koppling till Coyote-traditionen beskriver dessa fynd religionshistoriskt, utan verkningsutfästelser eller andliga rekommendationer.

En allt viktigare forskningslinje behandlar den överraskande återkomsten av coyote-populationen i de nordamerikanska städerna. Under de senaste två till tre decennierna har coyoter utökat sin livsmiljö från prärierna och öknarna till USA:s och Kanadas förortsområden och stadsområden.

I Chicago, Los Angeles, Toronto och New York lever i dag tusentals coyoter som har anpassat sig till stadsmiljön.

Denna ekologiska renässans har fått en mytologisk återklang i den moderna urfolksdiskussionen: urfolksförfattare som Sherman Alexie och Joseph Bruchac har i sina verk tolkat den urbana coyoten som en symbol för urfolks motståndskraft och anpassningsförmåga i den moderna världen.

Följande urval listar centrala verk inom forskningen om amerikansk indiantrickster och Navajos Coyote-tradition.